25-1子曰：「君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。
25-2小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
＜白話＞
25-1夫子說：「君子容易承事(共事)，但難於得他喜歡，如果不用正當的方法取悅他，他是不會高興的；但他用人，是量才錄用。
25-2小人難於事奉(共事)，卻很容易討好他，不按正當方法去討好他，他也會高興；等到他用人的時候，總是求全責備(百般刁難)。」
＜文義＞ (僅就25-1部分)
1.易事：容易承事。「事」，下對上的服務。另一說法，易與共事。
2.難說：難以取悅。「說」，讀「悅」，喜悅、歡喜。
3.使人：使用人。
4.器之：因其才氣(材器)而使用之。「器」，器材，才氣。
＜思惟提綱＞
1. 本章孔子如何對比君子和小人的不同？
2.「君子」常常出現在《論語》中，還記得哪幾則嗎？
3.「君子」具有那些特質？
4. 為什麼君子「易事而難說」？
5.為什麼君子「使人也，器之。」？
6.檢查一下自己：和人容易相處嗎?我關心別人多，還是關心自己多？別人怎樣會取悅我？我習慣看人長處或短處，我依什麼用人？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《論語．雍也．16》 子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
2.《論語．學而．10》 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」
3.《說苑•雜言》：「夫子見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也。」
4.《論語．述而．28》互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」
5.《論語．雍也．9》子曰：「賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。」
6.張居正《四書直解》：「蓋君子之心，公而恕者也。」
7.《論語．泰伯．4》：「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
二、重點摘記
(一)第25章原文注釋及消文
(原文)
子曰：“君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也；說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
(注釋)
1.事，是承事、服事，是下對上的服務。
2.說，是喜悅、歡喜。
3.器，皿也，是一種容器，比喻為人才；
4.器之，就是合理使用人才。
(消文)
夫子說：“君子容易承事，但難於讓他愉悅，如果不用正當的方法取悅他，他是不會高興的；但到他使用人才的時候，則會不分親疏，量才錄用。小人則恰恰相反，難於事奉，卻很容易討他歡喜，不按正道去討他歡喜，他也會高興；等到他用人的時候，卻總是求全責備、百般刁難。”
(二)章旨及君子的三特點
1. 章旨
這一章，夫子為我們講說君子和小人當領導的不同之處。
2. 君子的三特點
我們分成二段來學習。今天先學習君子如何做領導。君子易事而難說也，說之不以道，不說也；及其使人也，器之。
君子做領導具有容易承事、難以取悅、但又任人唯賢三個特點，下面我們逐一來探討。
(三)夫子心目中的君子
1.“君子”是孔老夫子心目中理想的人格標準。《論語》中，“君子”這個詞前後出現了100多次。
2.〈雍也篇〉子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”做人，尤其是做領導，就要成為君子這樣的人。
(四) 為什麼君子易事
1. 君子是一個仁者
因為君子是一個仁者。他在領導崗位上，不是利用別人，而是發自真心的關心和利益他人，而且這種心願恆常不變，所以不論貧富貴賤，身份高下，只要對方生起一個善念，他都會及時幫忙給予教誨，有教無類，誨人不倦，所以任何人都願意靠近他。〈學而篇〉中講到，夫子至於是邦也，必聞其政。靠的是什麼？溫、良、恭、儉、讓以得之。
2. 君子見人一善而忘其百非
《說苑•雜言》中曾子解釋了孔子為何易事：“夫子見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也。”
3. 君子有洞悉時機、隨緣不變的智慧
〈述而篇〉中，有一個叫“互鄉”地方的人很難溝通，別人都討厭與他們交往，當互鄉的一位童子來拜見夫子時，遭到了門人的攔截，但夫子沒有任何歧視，而是給予了諄諄教誨，“與其進也，不與其退也；與其潔也，不保其往也。”夫子說，互鄉童子當前有一念珍貴的求進之誠心，我當然就要給予鼓勵；至於受教以後會不會故態復萌，那我也不能保證。所以，易事中還包含著君子洞悉時機、隨緣不變的智慧。
(五) 為什麼君子難悅
1. 君子是一個智者
為什麼難悅？因為君子是一個智者。智者追求的是道，庸俗的追求，無法打動智者的心，取悅他不容易。所以讓夫子真正歡喜的，也只有顏淵一人，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”
2. 君子公心大公無私、寬恕包容別人
張居正在《四書直解》中說：“蓋君子之心，公而恕者也。”君子的特質有兩點：一是公心，大公無私。二是寬恕，包容他人。因為出於公心，公與正相連，所以喜好和推崇的一定是正道，處事光明正大，如果有人用不符正理的方法來討好君子，譬如贈送金錢美女之類的東西，並且竭盡吹牛拍馬、阿諛奉承之能事，這些為庸俗之人看重的，君子一概不喜歡，所以討好他不是很難嗎？反過來說，要取悅君子，必須出於公心，以道相認，才行。
(六) 為什麼君子器之
1. 君子仁且智
為什麼器之？因為君子仁且智，知道世上沒有完人，每一個人都有優點，也有缺點，所以在用人環節，君子能夠用人之長，避人之短，人盡其才，讓每個人都發揮出應有的才能，所以身邊無不可用之人，換句話說，每個人只要到了君子身邊，他總能給你一個合適的位置。所以不管每個弟子的條件如何，柴也愚，參也魯，師也闢，由也喭，等等，差別各異，但到了夫子身邊，都能因材施教，合理裁剪，成為一代賢人。
2. 君子識人長短，量才錄用
張居正認為這是“恕”的功效。因為君子心能夠寬恕，所以在用人方面能夠識人長短，雖然嚴於律己，但寬以待人，在使用人才的時候，能夠根據各人的才華，量才錄用，放到最合適的崗位。所以天下之人，凡是有一技之長，都能夠被發現而合理地使用。
(七) 反觀對照自己與君子的差距
現實生活中，我們大多數人都有在上位的經歷和體驗，那我們也不妨檢查對照一下自己與君子的差距。
1.我“易事”嗎？
首先，我們和人容易相處嗎。開起口來，是關心別人的多，還是要求別人的多？有沒有注意到自己與人相處時的臉色？以前我的家人經常說我板著臉，讓人看了不舒服，我還不服氣，覺得自己內心沒這麼想。後來學到《泰伯篇》“動容貌、正顏色、出辭氣”那一章，才真正認識到自己的錯誤，因為平常總是站在自己的角度，而與人相處時要讓別人快樂，則需要更多的用心在別人身上，這樣才會在容貌、顏色、辭氣上有改善，否則，不知不覺地就會給人壓力，拒人於千里之外。
2.我“難說”嗎？
其次，對照一下我們讓人取悅的狀態。看看我們追求的是什麼、喜好的是什麼？看看我們平常空閒的時候又在幹什麼？據一個西方媒體報導，出現在風景區的大多是白人，娛樂場所大多是黑人，圖書館裡大多是日本人，購物場所大多是中國人。雖然事實不一定正確，但給我們一個參考的角度。人生有兩種追求，是追求物慾享受，還是追求心靈提升，決定著我們衡準事物的兩種截然不同的標準。譬如說，我們是看重孩子能力、德行的增長，還是看重分數的高低？如果看重能力、德行的增長，我們就會把時間和空間拉長，因為生命的成長不是短時間內可以決定的，這樣的認知，有助於孩子健康地成長，父母也會心情愉悅；如果看重分數的高低，那就會一次次地被考試所牽動，在成績單上糾結，必然帶來家長的焦慮、孩子的恐懼，明明學習是快樂的，卻讓孩子厭學，心靈受傷，甚至患上憂鬱症，一個幸福的家庭從此被陰雲籠罩。
3.我“器之”嗎？
第三，反省一下我們對周圍人事的觀察角度。我們是習慣於看人的長處，還是習慣於看人的短處？我們是先看到別人的優點，還是先看到缺點？如果我們被別人的短處所吸引，往往會無限地放大，小事就會變成大事，好像天都塌下來了。當事情過後，我們稍微認真地對照反省一下，就不難發現我們的觀察單一、狹窄、片面，而又非常地執著，這也是造成了我們種種的痛苦和不幸。
最近，我所在的地方，發生了一件令人痛心的事。一個才11歲的小女孩，因為上學常有遲到，家長被老師喊話，所以，媽媽早上四點多就把孩子拉起來，關到六樓露天陽台裡，大冬天的，孩子受到驚嚇，而爸爸又在外地工作，孩子掙扎了一段時間，呼喊著“爸爸救我”而跳樓，聽了真讓人揪心！
(八)結攝
1. 當我們處在上位時，如果不能依照著君子的典範去做，那麼人生會有很多的缺陷和不幸，甚至也會造成別人的不幸。
2. 如果我們能夠在立志上下功夫，建立起一個無比崇高的目標，那麼我們的生命就變得更加自重自強，不再風雨飄搖，不再為小名小利等外境所動，難悅也。
3. 如果再加上在恕道上實踐，在與人相處共事的時候，能夠原諒包容別人，並把別人希望我們做到的，努力在自己身上實踐出來，易事也，器之也。
4. 這個時候，我們需要的人才就會匯集過來，孩子也會健康成長，而君子之道也許就離我們不遠了。
論語 子路十三 第24章-2
24 -1 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」
24-2「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。 不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
＜白話＞
24-1:子貢問孔子：「全鄉裏所有人都喜歡他，這個人怎麼樣？」孔子說：「還不認定，他就是個好人。」
24-2子貢又問：「全鄉的人都厭惡他，這個人怎麼樣？」孔子說：「還不確定他就是個壞人。不如鄉中的好人都喜歡他；不好的人都討厭他，這樣才是個好人。」
＜文義＞
1. 鄉人皆惡之: 全鄉裏所有人都厭惡他。
2、未可也:不可以。不可認定他就是個好人（或是壞人）。
3.善者好之:好人都喜歡他。
4.其不善者惡之:那些不好的人都討厭他。
＜思惟提綱＞
1.儒家所說的中庸之道和鄉愿有什麼不同呢？
2.「鄉人皆惡之」為什麼孔夫子說 ,還不確定他就是個壞人？
3.「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」夫子說這話真正的意思是甚麼？
4.現今講究世事洞明、人情練達的社會,鄉愿為什麼還是很難杜絕呢?
5.學過這一章，請思惟我們用甚麼標準評價人？都很客觀嗎？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《中庸．20．8》：誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。
2.《大學．3》：
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。
3. 《論語．里仁．3》：子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」
4. 《論語．學而．4》：曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
二、重點摘記
(一) 中庸之道和鄉愿的不同
大家好，很高興我們能一起共學《論語》。昨天我們學習了不能盲從眾人的喜好或者厭惡，並且細細探討了鄉愿的危害。
在生活中，我們常常也會把鄉愿和儒家所說的中庸之道混為一談，那鄉愿和中庸之道到底有什麼不同呢？
1. 目標不同、標準不同
首先二者的目標不同、標準不同。 “善者好之”、“不善者惡之”，與鄉愿的差別也在這裡，中庸之道與鄉愿的差別也在這裡。善者只行仁義之道，鄉愿則善也好，惡也不排斥，其結果是道德混亂，因為其中充滿了似是而非，使人們的一切價值判斷失去了標準。中庸是儒家最高的道德境界，中不偏，庸不易，是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。
這兩者最本質的區別是鄉愿沒有人格，沒有人生目標，沒有道德標準；而儒家中庸之道堅持人格，道德必須要有自己的標準，不可以苟且。
2. 鄉愿是偽善，中庸是至誠至仁
其次，鄉愿是偽善的假面人，主要特點是虛偽、偽善。中庸之道強調的是至誠至仁。
鄉愿不是不知是非，而是明知是非卻故意混淆是非，只求表面的和諧，或為從權，或為阿世，或為自欺，他們的生存信條、生存智慧即“難得糊塗”，用“難得”為“糊塗”辯護，最見鄉愿特色，說起來這比糊塗本身更可惡。
這與中庸之道所講的至誠方向截然相反，《中庸》上說：“誠之者，擇善而固執之者也。”《大學》曰：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色”。《大學》用好惡來說誠意功夫，好善如好好色，惡惡如惡惡臭，善能實實在在地好，惡能實實在在地惡，無過與不及，有內在原則。
(二) 想成為聖賢君子應遠離鄉愿
1.在我們這個講究世事洞明、人情練達的社會，鄉愿是很難杜絕的，但至少我們這些學習聖賢經典，讀聖賢書、想成為聖賢君子的人應該遠離之。
2.生活中，常常可以見到一些人不講原則講關係，不看章程看面子，搞無原則的一團和氣；有的面對醜惡現像不敢說不，遇到歪風邪氣就和稀泥，遇到矛盾問題更是繞道走；有的明哲保身，不求有功、但求無過，平平安安佔位子、庸庸碌碌混日子。
3.凡此種種，歸結為一點，就是老好人主義盛行，擔當精神匱乏。
4.很多人在頻發的公共事件中忘記了一個社會人的責任，之所以成為鄉愿，其實是為了避免讓自己陷入任何的麻煩，不惜靠出賣良心來成全自己的人際關係。
5.說到底，就是自私，就是私心太重作祟。
6.綜上所述，我們了解到中庸之道不是讓我們做老好人，和稀泥，不是是非不辨，誰都不得罪，而是希望通過學習，把握自己的人生宗旨，做一個正直、有擔當的人，徹底拔除自己在虛偽偽善包裹下的自私自利之心。
(三) 孔子希望弟子們成為什麼樣的人?
通過這一章，孔子希望弟子們成為什麼樣的人呢？答案就在其評論中：
1.“鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
這樣的人，正是孔子所說的“唯仁者能好人，能惡人”的仁者，
因為夫子說這話的意思是“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地 厭惡人。”為什麼呢？因為仁者愛人恨人的標準是以仁為準繩。
2.“鄉人皆好之”的鄉愿，不足為貴，非孔門弟子所貴學者。
3.“鄉人皆惡之”，其人或善，然其鄉之善人亦不喜歡，恐怕也是有問題的，所以單純從眾，不足以辨善惡。而是要看是什麼人讚揚他，什麼人貶斥他，善人讚揚、惡人貶斥的人，才值得肯定，我們做人 也要做這樣的人。
(四)通過這一章，我們可以學習到什麼呢？
1.學會分辨審察，義是標準
首先我們要擺正觀念：天下有眾論，有公論兩種，眾論未必出於公，公論未必盡出於眾。所以，要學會分辨、審察。
其次，樹立正確觀念：義是標準。鄉人之中善者，好人都喜歡他，鄉人當中的惡人、不善者都厭惡他，這個人就是善人。
2.要有一顆公正無私的心，才會看清別人的心
所以夫子評價人都很客觀，不能夠隨便輕聽人家的意見，你得看看講這個意見的人是什麼樣的人。當我們聽到別人說某某人很不好，我們也得看看，首先看看這個人，講話的人為什麼要講這個話？為什麼他會厭惡他？“來說是非者，必是是非人”，我們自己無論講話還是做事，首先要一顆公正無私的心，這樣才會看清別人的心。
3.生活中反觀自省，有符順於人生宗旨嗎?
(1)反觀在生活中，我們要認真的思考一下，自己有多少時間是處在鄉愿中，當時的心理是什麼，是不是又被稱譏毀譽控制住了？
(2)我眼下所做的事情，是為了別人的稱讚，為了大家的喝彩去做呢？還是因為符順於我的人生宗旨我才去做的？
(3)這也讓我想起了去年儒學營上紅黑大戰體驗課程結束後， 政曜老師當時的提問，我們有時候就很容易隨著慣性做事情，很容易隨大流，事後想一想，不知道為什麼要這麼做。
(五) 總結:一定要用經典來內觀自省, 不斷修正改過
1.因此學習這一章，我們一定要用經典來內觀自省，不能拿聖賢的言論去照別人，看，某某人就是個老好人，他就是夫子講的鄉愿。
2.其實除了聖人，我們大部分人身上或多或少的都會存在這樣的問題。
3.那我們怎麼才能改善呢？唯有通過更加努力的學而時習之，再再確立人生目標，每天不斷地“吾日三省吾身”，不斷地內省修正，改過自新，慢慢地，我們一定能走上一條成聖成賢的光明大道。
24-2「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。 不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
＜白話＞
24-1:子貢問孔子：「全鄉裏所有人都喜歡他，這個人怎麼樣？」孔子說：「還不認定，他就是個好人。」
24-2子貢又問：「全鄉的人都厭惡他，這個人怎麼樣？」孔子說：「還不確定他就是個壞人。不如鄉中的好人都喜歡他；不好的人都討厭他，這樣才是個好人。」
＜文義＞
1. 鄉人皆惡之: 全鄉裏所有人都厭惡他。
2、未可也:不可以。不可認定他就是個好人（或是壞人）。
3.善者好之:好人都喜歡他。
4.其不善者惡之:那些不好的人都討厭他。
＜思惟提綱＞
1.儒家所說的中庸之道和鄉愿有什麼不同呢？
2.「鄉人皆惡之」為什麼孔夫子說 ,還不確定他就是個壞人？
3.「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」夫子說這話真正的意思是甚麼？
4.現今講究世事洞明、人情練達的社會,鄉愿為什麼還是很難杜絕呢?
5.學過這一章，請思惟我們用甚麼標準評價人？都很客觀嗎？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《中庸．20．8》：誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。
2.《大學．3》：
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。
3. 《論語．里仁．3》：子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」
4. 《論語．學而．4》：曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
二、重點摘記
(一) 中庸之道和鄉愿的不同
大家好，很高興我們能一起共學《論語》。昨天我們學習了不能盲從眾人的喜好或者厭惡，並且細細探討了鄉愿的危害。
在生活中，我們常常也會把鄉愿和儒家所說的中庸之道混為一談，那鄉愿和中庸之道到底有什麼不同呢？
1. 目標不同、標準不同
首先二者的目標不同、標準不同。 “善者好之”、“不善者惡之”，與鄉愿的差別也在這裡，中庸之道與鄉愿的差別也在這裡。善者只行仁義之道，鄉愿則善也好，惡也不排斥，其結果是道德混亂，因為其中充滿了似是而非，使人們的一切價值判斷失去了標準。中庸是儒家最高的道德境界，中不偏，庸不易，是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。
這兩者最本質的區別是鄉愿沒有人格，沒有人生目標，沒有道德標準；而儒家中庸之道堅持人格，道德必須要有自己的標準，不可以苟且。
2. 鄉愿是偽善，中庸是至誠至仁
其次，鄉愿是偽善的假面人，主要特點是虛偽、偽善。中庸之道強調的是至誠至仁。
鄉愿不是不知是非，而是明知是非卻故意混淆是非，只求表面的和諧，或為從權，或為阿世，或為自欺，他們的生存信條、生存智慧即“難得糊塗”，用“難得”為“糊塗”辯護，最見鄉愿特色，說起來這比糊塗本身更可惡。
這與中庸之道所講的至誠方向截然相反，《中庸》上說：“誠之者，擇善而固執之者也。”《大學》曰：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色”。《大學》用好惡來說誠意功夫，好善如好好色，惡惡如惡惡臭，善能實實在在地好，惡能實實在在地惡，無過與不及，有內在原則。
(二) 想成為聖賢君子應遠離鄉愿
1.在我們這個講究世事洞明、人情練達的社會，鄉愿是很難杜絕的，但至少我們這些學習聖賢經典，讀聖賢書、想成為聖賢君子的人應該遠離之。
2.生活中，常常可以見到一些人不講原則講關係，不看章程看面子，搞無原則的一團和氣；有的面對醜惡現像不敢說不，遇到歪風邪氣就和稀泥，遇到矛盾問題更是繞道走；有的明哲保身，不求有功、但求無過，平平安安佔位子、庸庸碌碌混日子。
3.凡此種種，歸結為一點，就是老好人主義盛行，擔當精神匱乏。
4.很多人在頻發的公共事件中忘記了一個社會人的責任，之所以成為鄉愿，其實是為了避免讓自己陷入任何的麻煩，不惜靠出賣良心來成全自己的人際關係。
5.說到底，就是自私，就是私心太重作祟。
6.綜上所述，我們了解到中庸之道不是讓我們做老好人，和稀泥，不是是非不辨，誰都不得罪，而是希望通過學習，把握自己的人生宗旨，做一個正直、有擔當的人，徹底拔除自己在虛偽偽善包裹下的自私自利之心。
(三) 孔子希望弟子們成為什麼樣的人?
通過這一章，孔子希望弟子們成為什麼樣的人呢？答案就在其評論中：
1.“鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
這樣的人，正是孔子所說的“唯仁者能好人，能惡人”的仁者，
因為夫子說這話的意思是“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地 厭惡人。”為什麼呢？因為仁者愛人恨人的標準是以仁為準繩。
2.“鄉人皆好之”的鄉愿，不足為貴，非孔門弟子所貴學者。
3.“鄉人皆惡之”，其人或善，然其鄉之善人亦不喜歡，恐怕也是有問題的，所以單純從眾，不足以辨善惡。而是要看是什麼人讚揚他，什麼人貶斥他，善人讚揚、惡人貶斥的人，才值得肯定，我們做人 也要做這樣的人。
(四)通過這一章，我們可以學習到什麼呢？
1.學會分辨審察，義是標準
首先我們要擺正觀念：天下有眾論，有公論兩種，眾論未必出於公，公論未必盡出於眾。所以，要學會分辨、審察。
其次，樹立正確觀念：義是標準。鄉人之中善者，好人都喜歡他，鄉人當中的惡人、不善者都厭惡他，這個人就是善人。
2.要有一顆公正無私的心，才會看清別人的心
所以夫子評價人都很客觀，不能夠隨便輕聽人家的意見，你得看看講這個意見的人是什麼樣的人。當我們聽到別人說某某人很不好，我們也得看看，首先看看這個人，講話的人為什麼要講這個話？為什麼他會厭惡他？“來說是非者，必是是非人”，我們自己無論講話還是做事，首先要一顆公正無私的心，這樣才會看清別人的心。
3.生活中反觀自省，有符順於人生宗旨嗎?
(1)反觀在生活中，我們要認真的思考一下，自己有多少時間是處在鄉愿中，當時的心理是什麼，是不是又被稱譏毀譽控制住了？
(2)我眼下所做的事情，是為了別人的稱讚，為了大家的喝彩去做呢？還是因為符順於我的人生宗旨我才去做的？
(3)這也讓我想起了去年儒學營上紅黑大戰體驗課程結束後， 政曜老師當時的提問，我們有時候就很容易隨著慣性做事情，很容易隨大流，事後想一想，不知道為什麼要這麼做。
(五) 總結:一定要用經典來內觀自省, 不斷修正改過
1.因此學習這一章，我們一定要用經典來內觀自省，不能拿聖賢的言論去照別人，看，某某人就是個老好人，他就是夫子講的鄉愿。
2.其實除了聖人，我們大部分人身上或多或少的都會存在這樣的問題。
3.那我們怎麼才能改善呢？唯有通過更加努力的學而時習之，再再確立人生目標，每天不斷地“吾日三省吾身”，不斷地內省修正，改過自新，慢慢地，我們一定能走上一條成聖成賢的光明大道。
論語 子路十三 第24章-1
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」
子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者好之。」
<白話>
子貢問孔子說：「一鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他是好人。」
子貢又問：「一鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他就是壞人。
不如鄉裡的善人都喜歡他，鄉裡的壞人都厭惡他。」
<文義>
1.鄉人：指一鄉人、全鄉人。
2.好之：(好 ㄏㄠ‵) 喜歡他。
<思惟提綱>
1.試想如果我們跟在自己的老師身邊〜
(1).我們能提出像子貢這樣的問題嗎？
(2).我們敢問這樣的問題嗎？
(3).或者會不會覺得這個問題不值得去請問老師呢？
2.什麼是鄉愿呢？為什麼孔子認為到處都表現得像個老好人，
是偷道德的賊呢？
3.為什麼“眾惡”或“眾好”是一件需要考察的事情？
4.具有一雙識別鄉愿和善人的眼睛特別重要。那麼孔子是怎樣看人？
5.鄉愿和我們平常說的中庸到底有什麼區別呢？
一. 引用經文
1.《論語稽》“子貢之病，在一皆字”。(顯現子貢善問的功夫)
2.《論語˙子路篇˙21》子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎!
狂者進取，狷者有所不為也。」
3.《論語˙陽貨篇˙13》子曰：「 鄉原(ㄩㄢˋ)，德之賊也! 」
4.《孟子•盡心下》萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，
孔子以為德之賊，何哉？」
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
5.清王宜山《圍爐夜話》第四章“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，
無非假面孔。”
6.《論語˙陽貨篇˙18》子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，
惡利口之覆邦家者。」
7.錢穆《論語新解》鄉愿不過是“委曲世故，以博取人之稱譽者 ”
8.《論語˙衛靈公篇˙27》：子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
9.《章句》楊氏：眾好惡而不察，則或蔽於私矣。
10.《正義》引王曰：“或眾阿黨比周”
11.《管子•明法解》：“亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之，如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。”
12.《正義》：必察彼己之所為，而度之以義。
13.康有為《論語注》：“聖人之論人，不採諸眾譽，而並察諸眾毀，
蓋不為惡人之所毀，亦必無可信者也。”
14. 漢徐幹《中論考偽》說：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？
以其亂德也。”
＜義理解釋＞ 劉暢 老師 10分
重點摘記
大家好，很高興我們又能一起共學《論語》
今天我們要學習的是子路第十三 -24 章，先恭誦原文。
子貢問曰：」「鄉人皆好之，何如？」
子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
(一) 消文
子貢問孔子說：「一鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他是好人。」
子貢又問：「一鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他就是壞人。不如鄉裡的善人都喜歡他，
鄉裡的壞人都厭惡他。」
(二) 顯現子貢善問的功夫
1.這句話，是子貢請問夫子的一段話〜
在清朝宦懋庸《論語稽》中說“子貢之病，在一皆字”，
其實仔細想想〜
在這個地方，正顯現了子貢善問的功夫〜在平常習見處發問。
2.試想如果我們跟在夫子的身邊，或者自己的老師身邊，
我們能提出這樣的問題嗎？
我們敢問這樣的問題嗎？
會不會覺得這不是一個問題？
或者覺得這個問題不值得去請問老師。
(三) 什麼是鄉愿呢？
好，那接下來，我們深入理解這一章的義理。
首先我們看鄉人皆好之，一個人被一個鄉裡所有的人都稱道，一個人在鄰里鄉黨中的口碑很好，人品應該很不錯了，但孔老夫子說這樣的人並不意味著他就是個好人，也可能是鄉愿。
前面菊映老師講21章的時候也談到了，孔子把人分為四類，
行中道之人，狂者，狷者，第四類就是本章所講的這類人——鄉愿。
什麼是鄉愿呢？
論語陽貨13章說，子曰：“鄉原(ㄩㄢˋ)，德之賊也。”
《孟子•盡心下》中孟子的學生萬章問孟子說：
“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，
孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；
你要指責他卻又好像無可指責。
他只是同流合污，表面上看上去為人好像忠厚老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上〜
他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是'偷道德的賊'。”
(四) 鄉愿為什麼這麼不招夫子的待見呢？
1.漢徐幹《中論考偽》說：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？
以其亂德也。”就是因為他們會攪亂了社會風氣。
2.清王宜山《圍爐夜話》第四章，“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，
無非假面孔。”鄉愿虛偽矯飾，表面上忠厚廉潔，實際上沒有一點
道德原則，只是偽裝了一副假面孔給人看。
3.孟子更清楚地說明這種人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。
4.鄉愿最重要的特點是虛偽、偽善，表面上很有道德，很有修養，
但不問是非，模棱兩可， 就是孔子說的“惡紫之奪朱也。”
5.錢穆《論語新解》也說〜表面看來，鄉愿不過是“委曲世故，
以博取人之稱譽者 ”。
可是實際上卻會引領社會走向萬劫不復的深淵。
6.因為“鄉原”的作風和君子的道德行為，在外表上差不多，很相像。
因此，孔子衛靈公27章告誡他的弟子說：“眾惡之，必察焉；眾好之，
必察焉。”孔子說：“大家厭惡他，一定要去考察；大家喜愛他，
也一定要去考察。”強調的都是不能盲從眾人的喜好或厭惡。
(五) 為什麼“眾惡”或“眾好”是一件需要考察的事情？
1.《章句》楊氏：眾好惡而不察，則或蔽於私矣。
眾人的好惡如果不考察，恐怕會被私心所蒙蔽。
2.錢穆先生認為：有的人特立獨行，可能為大義冒天下之不韙，
為此而遭眾人厭惡；也有的人違背道義而沽名釣譽，獲得眾人的喜好。3.但是對“眾好之”還有一種不同解釋〜
《正義》引王曰：“或眾阿黨比周”
是說這個人與阿諛奉承的小人親近，
“眾”指的是他周圍的阿諛奉承之小人；所以眾人的話不可全信。
4.那學習到這裡，我們看一個人的好和不好，怎麼看？
不能泛泛的看，就是不能夠泛泛的看大家對他的這個意見如何，
還要去觀察。
5.眾惡或者眾好，這兩種極端現象，什麼情況下會出現？
(1).眾好之的，有可能是同流合污阿黨比周而取悅於流俗的人。
遇到人人說好的，一定要具體審察，分辨性質。
(2).眾惡之的，有可能屬於特立獨行以至於不合於流俗的人。
遇到異口同聲厭惡的情況，也是要審察具體情況了。
6.不審察行不行？
“大家說好，才是好”，這樣是不是公開民主呢？
以眾人的言論為公論，有何危害？
(六) 具有一雙識別鄉愿和善人的眼睛特別重要
《管子•明法解》：“亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之，如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。”
這句話的意思就是昏君不明察臣下的實際功勞，只看讚揚的人多，
就進行獎勵；也不詳察臣下的實際罪過，只看攻擊的人多，就進行處罰。
這樣一來就容易形成奸邪之臣無功而受賞，忠直之臣無罪而受罰。
功多而無賞，臣下就不再致力於為國盡忠效力；行為忠正而受罰，
聖賢就無法竭盡全部才能報效國家。
(七) 那麼孔子怎樣看人？
1.《正義》：必察彼己之所為，而度之以義。
聖明的人對人才的取捨，不一定聽任大眾之言，也不一定非由自己
獨自裁斷，而是一定要全面考慮自己和別人的看法，並以道德規範
來衡量。
2.對此康有為《論語注》：“聖人之論人，不採諸眾譽，而並察諸眾毀，
蓋不為惡人之所毀，亦必無可信者也。”
就是說考察一個人不僅要看眾人的肯定，也要看惡人是不是詆毀他，
如果惡人不詆毀他，那麼這個人就不可信。
3.總的來說，如果一個人，大家都喜好或大家都厭惡，
那麼對這件事情或這個人一定要詳加考察。這樣才可以兼聽則明。
那麼，鄉愿和我們平常說的中庸到底有什麼區別呢？
因為在生活中，我們做事情常常忘記了自己的初發心，
做著做著，自己變成了一個鄉愿還以為自己走的是中庸之道，
這個問題我們明天繼續探討。
子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者好之。」
<白話>
子貢問孔子說：「一鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他是好人。」
子貢又問：「一鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他就是壞人。
不如鄉裡的善人都喜歡他，鄉裡的壞人都厭惡他。」
<文義>
1.鄉人：指一鄉人、全鄉人。
2.好之：(好 ㄏㄠ‵) 喜歡他。
<思惟提綱>
1.試想如果我們跟在自己的老師身邊〜
(1).我們能提出像子貢這樣的問題嗎？
(2).我們敢問這樣的問題嗎？
(3).或者會不會覺得這個問題不值得去請問老師呢？
2.什麼是鄉愿呢？為什麼孔子認為到處都表現得像個老好人，
是偷道德的賊呢？
3.為什麼“眾惡”或“眾好”是一件需要考察的事情？
4.具有一雙識別鄉愿和善人的眼睛特別重要。那麼孔子是怎樣看人？
5.鄉愿和我們平常說的中庸到底有什麼區別呢？
一. 引用經文
1.《論語稽》“子貢之病，在一皆字”。(顯現子貢善問的功夫)
2.《論語˙子路篇˙21》子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎!
狂者進取，狷者有所不為也。」
3.《論語˙陽貨篇˙13》子曰：「 鄉原(ㄩㄢˋ)，德之賊也! 」
4.《孟子•盡心下》萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，
孔子以為德之賊，何哉？」
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
5.清王宜山《圍爐夜話》第四章“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，
無非假面孔。”
6.《論語˙陽貨篇˙18》子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，
惡利口之覆邦家者。」
7.錢穆《論語新解》鄉愿不過是“委曲世故，以博取人之稱譽者 ”
8.《論語˙衛靈公篇˙27》：子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
9.《章句》楊氏：眾好惡而不察，則或蔽於私矣。
10.《正義》引王曰：“或眾阿黨比周”
11.《管子•明法解》：“亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之，如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。”
12.《正義》：必察彼己之所為，而度之以義。
13.康有為《論語注》：“聖人之論人，不採諸眾譽，而並察諸眾毀，
蓋不為惡人之所毀，亦必無可信者也。”
14. 漢徐幹《中論考偽》說：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？
以其亂德也。”
＜義理解釋＞ 劉暢 老師 10分
重點摘記
大家好，很高興我們又能一起共學《論語》
今天我們要學習的是子路第十三 -24 章，先恭誦原文。
子貢問曰：」「鄉人皆好之，何如？」
子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
(一) 消文
子貢問孔子說：「一鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他是好人。」
子貢又問：「一鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他就是壞人。不如鄉裡的善人都喜歡他，
鄉裡的壞人都厭惡他。」
(二) 顯現子貢善問的功夫
1.這句話，是子貢請問夫子的一段話〜
在清朝宦懋庸《論語稽》中說“子貢之病，在一皆字”，
其實仔細想想〜
在這個地方，正顯現了子貢善問的功夫〜在平常習見處發問。
2.試想如果我們跟在夫子的身邊，或者自己的老師身邊，
我們能提出這樣的問題嗎？
我們敢問這樣的問題嗎？
會不會覺得這不是一個問題？
或者覺得這個問題不值得去請問老師。
(三) 什麼是鄉愿呢？
好，那接下來，我們深入理解這一章的義理。
首先我們看鄉人皆好之，一個人被一個鄉裡所有的人都稱道，一個人在鄰里鄉黨中的口碑很好，人品應該很不錯了，但孔老夫子說這樣的人並不意味著他就是個好人，也可能是鄉愿。
前面菊映老師講21章的時候也談到了，孔子把人分為四類，
行中道之人，狂者，狷者，第四類就是本章所講的這類人——鄉愿。
什麼是鄉愿呢？
論語陽貨13章說，子曰：“鄉原(ㄩㄢˋ)，德之賊也。”
《孟子•盡心下》中孟子的學生萬章問孟子說：
“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，
孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；
你要指責他卻又好像無可指責。
他只是同流合污，表面上看上去為人好像忠厚老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上〜
他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是'偷道德的賊'。”
(四) 鄉愿為什麼這麼不招夫子的待見呢？
1.漢徐幹《中論考偽》說：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？
以其亂德也。”就是因為他們會攪亂了社會風氣。
2.清王宜山《圍爐夜話》第四章，“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，
無非假面孔。”鄉愿虛偽矯飾，表面上忠厚廉潔，實際上沒有一點
道德原則，只是偽裝了一副假面孔給人看。
3.孟子更清楚地說明這種人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。
4.鄉愿最重要的特點是虛偽、偽善，表面上很有道德，很有修養，
但不問是非，模棱兩可， 就是孔子說的“惡紫之奪朱也。”
5.錢穆《論語新解》也說〜表面看來，鄉愿不過是“委曲世故，
以博取人之稱譽者 ”。
可是實際上卻會引領社會走向萬劫不復的深淵。
6.因為“鄉原”的作風和君子的道德行為，在外表上差不多，很相像。
因此，孔子衛靈公27章告誡他的弟子說：“眾惡之，必察焉；眾好之，
必察焉。”孔子說：“大家厭惡他，一定要去考察；大家喜愛他，
也一定要去考察。”強調的都是不能盲從眾人的喜好或厭惡。
(五) 為什麼“眾惡”或“眾好”是一件需要考察的事情？
1.《章句》楊氏：眾好惡而不察，則或蔽於私矣。
眾人的好惡如果不考察，恐怕會被私心所蒙蔽。
2.錢穆先生認為：有的人特立獨行，可能為大義冒天下之不韙，
為此而遭眾人厭惡；也有的人違背道義而沽名釣譽，獲得眾人的喜好。3.但是對“眾好之”還有一種不同解釋〜
《正義》引王曰：“或眾阿黨比周”
是說這個人與阿諛奉承的小人親近，
“眾”指的是他周圍的阿諛奉承之小人；所以眾人的話不可全信。
4.那學習到這裡，我們看一個人的好和不好，怎麼看？
不能泛泛的看，就是不能夠泛泛的看大家對他的這個意見如何，
還要去觀察。
5.眾惡或者眾好，這兩種極端現象，什麼情況下會出現？
(1).眾好之的，有可能是同流合污阿黨比周而取悅於流俗的人。
遇到人人說好的，一定要具體審察，分辨性質。
(2).眾惡之的，有可能屬於特立獨行以至於不合於流俗的人。
遇到異口同聲厭惡的情況，也是要審察具體情況了。
6.不審察行不行？
“大家說好，才是好”，這樣是不是公開民主呢？
以眾人的言論為公論，有何危害？
(六) 具有一雙識別鄉愿和善人的眼睛特別重要
《管子•明法解》：“亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之，如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。”
這句話的意思就是昏君不明察臣下的實際功勞，只看讚揚的人多，
就進行獎勵；也不詳察臣下的實際罪過，只看攻擊的人多，就進行處罰。
這樣一來就容易形成奸邪之臣無功而受賞，忠直之臣無罪而受罰。
功多而無賞，臣下就不再致力於為國盡忠效力；行為忠正而受罰，
聖賢就無法竭盡全部才能報效國家。
(七) 那麼孔子怎樣看人？
1.《正義》：必察彼己之所為，而度之以義。
聖明的人對人才的取捨，不一定聽任大眾之言，也不一定非由自己
獨自裁斷，而是一定要全面考慮自己和別人的看法，並以道德規範
來衡量。
2.對此康有為《論語注》：“聖人之論人，不採諸眾譽，而並察諸眾毀，
蓋不為惡人之所毀，亦必無可信者也。”
就是說考察一個人不僅要看眾人的肯定，也要看惡人是不是詆毀他，
如果惡人不詆毀他，那麼這個人就不可信。
3.總的來說，如果一個人，大家都喜好或大家都厭惡，
那麼對這件事情或這個人一定要詳加考察。這樣才可以兼聽則明。
那麼，鄉愿和我們平常說的中庸到底有什麼區別呢？
因為在生活中，我們做事情常常忘記了自己的初發心，
做著做著，自己變成了一個鄉愿還以為自己走的是中庸之道，
這個問題我們明天繼續探討。
論語 子路十三 第23章
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
＜白話＞
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求調。”
＜文義＞
1. 和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
2. 同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。
＜思惟提綱＞
1. 為何君子能講求和而不同？
2. 為何小人只求同而不和？
3. 和而不同如何運用在工作上和教育上？
4. 和而不同是當今文明衝突時代的最佳方針，請闡述之？
＜義理解釋＞ 王海君老師 /7’35”
一、 引用經文及資料
1.《論語．里仁．16》：“君子喻於義，小人喻於利。”
2.《中庸》：“和而不流，中立不倚。”
(一)第23章原文及消文
(原文)
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
(消文)
孔子說：“君子善於協調各種不同的分歧與見解，但是講究原則，不盲目附和。小人只會追求表面的統一，其實內心並未達成共識。”
(二) 君子與小人的不同
1.君子與小人的心術不同，故處事或與人相處差別很大。
2.君子遵守聖賢之道，心態平和中正，無乖離之心，做事公正不容易偏執。君子之交以道義相待，越久越恭敬。
3.小人尚利忘義，做事是從自己的利益出發，隨波逐流，人云亦云，利盡則去，日久容易產生抱怨。
4.《論語》中講：“君子喻於義，小人喻於利。”
(三)“和而不同”運用在企業管理
1. 如果是做管理工作的，下屬的性格、才能、生活習慣各不相同，如果承認
大家的差異，採取人性化的管理，令大家各安其位，求同存異，以道義公心，
又能夠保持獨立見解的合作，是最有力量的合作，而不會因為分歧相互產生
抱怨，這樣才能更好地發揮各自的所長，令團隊健康和諧的發展。
3. 比如企業管理中，九十年代從歐洲開始盛行的“六頂思考帽”，就是從六個
不同角度來討論提案，可以提出建設性的觀點，聆聽別人的觀點，從不同角度來思考同一個問題，用平行思維取代批判式思維和垂直思維，從而提高團隊成員集思廣益的能力。
4. 因為我們大多數人聽到不同的意見，就很容易不開心，或者排斥，比較容易
關注自己的感受，如果熟練的運用“六頂思考帽”，就會避免因觀點不同造成的不和諧。
5. 我們孔老夫子在二千多年前就提出了“君子和而不同”的思想，是多麼有
智慧呀！
(四)“和而不同”運用在教育
1. 我是做教育管理工作的，在學校中，班級管理是重中之重，老師們的管理
理念、風格、方法各不相同，有的是嚴厲型的，有的是溫和派的，差別很大，
但只要是真心地為孩子們付出，使班風、學風積極向上，雖管理方式有差異，
學校都能接納與欣賞，這就是“君子和而不同”。
2.“和”是指同心協力，相互補充、調劑達到總體的和諧。
3. 假如只追求個性化，固守自己的見解與風格和習氣，無法配合整體，導致工
作失誤，這就需要不斷地去學習、反省、改變自我，工作中呢才能得心應手。
(五)“君子和而不同”的典範
1. 歷史上北宋的司馬光與王安石，大家都很熟悉，一個是保守派，一個是改革
派，二人是政敵，鬥爭了很多年。
2. 開始，司馬光失去了權位，但王安石在皇帝面前對司馬光卻大加讚賞，稱他 為
國之棟樑，對他的人品、能力、文學造詣都給了很高的評價，因此司馬光雖大權旁落，但可以從容地退江湖之遠，吟詩作賦，錦衣玉食。
3. 三十年河東，三十年河西，後來因王安石強烈推行改革，觸動了皇親貴冑的
利益，也招致地方官員強烈的不滿，改革失敗，被就地免職，司馬光又重新被任命為宰相。
4. 皇帝要治王安石的罪，去征求司馬光的意見，他懇切地告訴皇帝，王安石嫉惡如仇，胸懷坦蕩，忠心耿耿，有古君子之風啊！皇帝聽完後說了一句：“卿等皆君子也。”
5. 兩個人的品行都相當的高邁，一個潔白之操，一個剛直不阿，都敢於擔當、心係家國，雖政見不合，但都具有君子之風範，這就是君子和而不同。
(六) “和而不同”是當今文明衝突的最佳方針
1. 現在網絡發達，我們都喜歡上網，各類事件進行評判，我們不要只看人，不看是非，不看文章，不看觀點，只要是自己圈子裡的人就盲目地贊同，否則就加以攻擊，人云亦云。而應該只對事不對人，只根據觀點是非對錯，理性客觀正確地評價，才是網上君子。
2. 當今時代只有在保持個體的獨特性的基礎上，才有真正豐富多彩的社會。
3. 比如飲食，酸、甜、苦、辣具備，才能調出美味；猶如音樂，do re mi fa 齊上，才有諧音。
4.《中庸》裡講：“和而不流，中立不倚。”主張既和諧融洽，又要尊重差異，構建和諧社會，就是倡導相互理解尊重，互諒、互讓、互助。
5. 有人說現在已進入文明衝突的時代，此時夫子和而不同的思想仍舊對文明之間、宗教之間、國家之間、團隊之間、人與人之間如何相處提出了最佳方針。
＜白話＞
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求調。”
＜文義＞
1. 和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
2. 同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。
＜思惟提綱＞
1. 為何君子能講求和而不同？
2. 為何小人只求同而不和？
3. 和而不同如何運用在工作上和教育上？
4. 和而不同是當今文明衝突時代的最佳方針，請闡述之？
＜義理解釋＞ 王海君老師 /7’35”
一、 引用經文及資料
1.《論語．里仁．16》：“君子喻於義，小人喻於利。”
2.《中庸》：“和而不流，中立不倚。”
(一)第23章原文及消文
(原文)
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
(消文)
孔子說：“君子善於協調各種不同的分歧與見解，但是講究原則，不盲目附和。小人只會追求表面的統一，其實內心並未達成共識。”
(二) 君子與小人的不同
1.君子與小人的心術不同，故處事或與人相處差別很大。
2.君子遵守聖賢之道，心態平和中正，無乖離之心，做事公正不容易偏執。君子之交以道義相待，越久越恭敬。
3.小人尚利忘義，做事是從自己的利益出發，隨波逐流，人云亦云，利盡則去，日久容易產生抱怨。
4.《論語》中講：“君子喻於義，小人喻於利。”
(三)“和而不同”運用在企業管理
1. 如果是做管理工作的，下屬的性格、才能、生活習慣各不相同，如果承認
大家的差異，採取人性化的管理，令大家各安其位，求同存異，以道義公心，
又能夠保持獨立見解的合作，是最有力量的合作，而不會因為分歧相互產生
抱怨，這樣才能更好地發揮各自的所長，令團隊健康和諧的發展。
3. 比如企業管理中，九十年代從歐洲開始盛行的“六頂思考帽”，就是從六個
不同角度來討論提案，可以提出建設性的觀點，聆聽別人的觀點，從不同角度來思考同一個問題，用平行思維取代批判式思維和垂直思維，從而提高團隊成員集思廣益的能力。
4. 因為我們大多數人聽到不同的意見，就很容易不開心，或者排斥，比較容易
關注自己的感受，如果熟練的運用“六頂思考帽”，就會避免因觀點不同造成的不和諧。
5. 我們孔老夫子在二千多年前就提出了“君子和而不同”的思想，是多麼有
智慧呀！
(四)“和而不同”運用在教育
1. 我是做教育管理工作的，在學校中，班級管理是重中之重，老師們的管理
理念、風格、方法各不相同，有的是嚴厲型的，有的是溫和派的，差別很大，
但只要是真心地為孩子們付出，使班風、學風積極向上，雖管理方式有差異，
學校都能接納與欣賞，這就是“君子和而不同”。
2.“和”是指同心協力，相互補充、調劑達到總體的和諧。
3. 假如只追求個性化，固守自己的見解與風格和習氣，無法配合整體，導致工
作失誤，這就需要不斷地去學習、反省、改變自我，工作中呢才能得心應手。
(五)“君子和而不同”的典範
1. 歷史上北宋的司馬光與王安石，大家都很熟悉，一個是保守派，一個是改革
派，二人是政敵，鬥爭了很多年。
2. 開始，司馬光失去了權位，但王安石在皇帝面前對司馬光卻大加讚賞，稱他 為
國之棟樑，對他的人品、能力、文學造詣都給了很高的評價，因此司馬光雖大權旁落，但可以從容地退江湖之遠，吟詩作賦，錦衣玉食。
3. 三十年河東，三十年河西，後來因王安石強烈推行改革，觸動了皇親貴冑的
利益，也招致地方官員強烈的不滿，改革失敗，被就地免職，司馬光又重新被任命為宰相。
4. 皇帝要治王安石的罪，去征求司馬光的意見，他懇切地告訴皇帝，王安石嫉惡如仇，胸懷坦蕩，忠心耿耿，有古君子之風啊！皇帝聽完後說了一句：“卿等皆君子也。”
5. 兩個人的品行都相當的高邁，一個潔白之操，一個剛直不阿，都敢於擔當、心係家國，雖政見不合，但都具有君子之風範，這就是君子和而不同。
(六) “和而不同”是當今文明衝突的最佳方針
1. 現在網絡發達，我們都喜歡上網，各類事件進行評判，我們不要只看人，不看是非，不看文章，不看觀點，只要是自己圈子裡的人就盲目地贊同，否則就加以攻擊，人云亦云。而應該只對事不對人，只根據觀點是非對錯，理性客觀正確地評價，才是網上君子。
2. 當今時代只有在保持個體的獨特性的基礎上，才有真正豐富多彩的社會。
3. 比如飲食，酸、甜、苦、辣具備，才能調出美味；猶如音樂，do re mi fa 齊上，才有諧音。
4.《中庸》裡講：“和而不流，中立不倚。”主張既和諧融洽，又要尊重差異，構建和諧社會，就是倡導相互理解尊重，互諒、互讓、互助。
5. 有人說現在已進入文明衝突的時代，此時夫子和而不同的思想仍舊對文明之間、宗教之間、國家之間、團隊之間、人與人之間如何相處提出了最佳方針。
論語 子路十三 第22章-2
22-2 善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
＜白話＞
這話說得真好呀！《易經，恆卦》的爻辭說：『沒有恆心的人，常會招來羞辱，羞辱跟隨於身後。』」夫子說：「（沒有恆心的人）用不著去占卦了。」
＜文義＞
1. 不恆其德：心意不定，是為其德不恆。
2. 或：皇疏引毛詩及老子古注，作「常」字講。
3. 承：承受，接續。（心意無常的人，則常承受羞辱。）
4. 不占而已矣：顯示無恒之人一事無成，你替他占卜也不靈，譬如你剛替他占卜某事，轉眼之間，他又改變主意，這種心意不定的人，占之無用，所以孔子說不用占。（李炳南《論語講記》）
＜思惟提綱＞
1. 為什麼沒有恆心做事的人，常會招來羞辱？在您的日常生活經驗中，有類似的經驗嗎？
2. 為什麼孔子說：無恆德的人，不需要為他占問吉凶呢？
3. 您有算過命嗎？相信算命嗎？如果算出來的結果很好，反應會如何？如果算出來的結果不好，反應又會如何呢？
4. 面對算命的結果，君子和小人會有怎樣不同的反應呢？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《周易》: 「《易》為君子謀，趨吉避凶」
2.《論語·子路·4》樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」
3.《論語·子路·6》子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
二 ヽ重點摘記
（一）本章文義與消文
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』。善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
1. 昨天的進度談到，夫子說：「南方人有句話說：『人如果沒有恆心，是做不了巫醫的。』這話說得真好呀！
2. 今天要和大家共學的是，後半段：『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」或承之羞，「或」是常的意思，「承」是接續的意思。整段的意思是：《易經，恆卦》的爻辭說：'沒有恆心的人，常會招來羞辱，羞辱跟隨於身後。'”夫子說：“這也只有不替他占問罷了。”
3. 沒有恆心做事容易半途而廢，自然很難取得他人的信任，負責的工作、任務也不容易成辦，自然不會有好名聲，就常會招來羞辱，這在日常生活經驗中，很容易體會得到。
（二）為什麼無恆德的人，不需要為他占問吉凶
那夫子為什麼說，這樣無恆德的人，也不需要為他占問吉凶了？不知道大家有沒有算命過？喜歡算命嗎？相信算命嗎？如果算出來的結果很好，反應會如何？如果算出來的結果不好，反應又會如何呢？
1. 鍾茂深博士談到，古人講：“《易》為君子謀，趨吉避凶”，說《易經》是為君子而謀劃，因為君子反求諸己，如果占卜的結果不好，君子會從自身找原因，然後修改掉原因，就能避凶；那如果占卜的結果很好，就更堅持原本所做，直到好的結果出現，所以君子是有能力改變命運的人。
2. 那小人呢？為他占卜，卦好的話，他就很歡喜，準備守株待兔，等著好事從天上掉下來；卦要是不好呢，就自暴自棄，一蹶不振，小人是沒能力改變命運的人，所以夫子說也就不用為他占卜了，因為也幫不了他。
3. 這樣好像會導出一個結論：無論有恆心還是無恆心的人，其實都不必去占卜，有恆心的人不用占卜，因為他能靠著反求諸己的修學方式改變命運；無恆心的人，占卜了也沒用，因為他根本上並不具備改變命運的能力，所以也不用占卜。
4. 孔子非常懂得《易經》，他註解《易經》，我自己還沒有認真學習以前，真的不知道古人靠著占卜而趨吉避凶，內在是這樣修改自我心性的理路，越學習真的越體會儒學的深刻、內化。
（三）本章不直接談為政，更側重談德行修養
1. 子路篇側重為政，是為政第二的補充、圓滿，二十一章之前，談的都是為政，到這兩章，似乎不直接談為政，更側重談德行修養，但其實德行修養就是為政成果的因，而為政成果就是德行修養的結果，所以上好禮，民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，所以其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
2. 這樣連結，是否就有更深刻的體會，為政成果如何，不需要占卜，只要看為政者種的是什麼因，自然結的果就是如何。
（四）本章反省
1. 我在學校教書，常常班上出現問題時，如果我沒能停下來看看自己的狀況，而只是想把學生壓下來，通常只會產生對立，讓問題更嚴重。
2. 但如果我能先觀照自己的內心，讓自己先沉澱下來，就比較可能看清問題，有時候就會發現亂源其實就是自己，很可能是自己那陣子特別浮躁，所以學生出現問題，非但沒辦法大事化小、小事化無，還可能小題大作，但只要稍稍向內觀照，通常自己安定下來，事情就比較容易找到解決的方法了。
3. 二十二章這整篇，夫子特別強調恆德，期勉我們於聖賢之道以持之以恆的德行，堅持心性的向內修學。不知道大家越學習是否越體會到堅持這條心性學修之路的美好。
＜白話＞
這話說得真好呀！《易經，恆卦》的爻辭說：『沒有恆心的人，常會招來羞辱，羞辱跟隨於身後。』」夫子說：「（沒有恆心的人）用不著去占卦了。」
＜文義＞
1. 不恆其德：心意不定，是為其德不恆。
2. 或：皇疏引毛詩及老子古注，作「常」字講。
3. 承：承受，接續。（心意無常的人，則常承受羞辱。）
4. 不占而已矣：顯示無恒之人一事無成，你替他占卜也不靈，譬如你剛替他占卜某事，轉眼之間，他又改變主意，這種心意不定的人，占之無用，所以孔子說不用占。（李炳南《論語講記》）
＜思惟提綱＞
1. 為什麼沒有恆心做事的人，常會招來羞辱？在您的日常生活經驗中，有類似的經驗嗎？
2. 為什麼孔子說：無恆德的人，不需要為他占問吉凶呢？
3. 您有算過命嗎？相信算命嗎？如果算出來的結果很好，反應會如何？如果算出來的結果不好，反應又會如何呢？
4. 面對算命的結果，君子和小人會有怎樣不同的反應呢？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《周易》: 「《易》為君子謀，趨吉避凶」
2.《論語·子路·4》樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」
3.《論語·子路·6》子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
二 ヽ重點摘記
（一）本章文義與消文
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』。善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
1. 昨天的進度談到，夫子說：「南方人有句話說：『人如果沒有恆心，是做不了巫醫的。』這話說得真好呀！
2. 今天要和大家共學的是，後半段：『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」或承之羞，「或」是常的意思，「承」是接續的意思。整段的意思是：《易經，恆卦》的爻辭說：'沒有恆心的人，常會招來羞辱，羞辱跟隨於身後。'”夫子說：“這也只有不替他占問罷了。”
3. 沒有恆心做事容易半途而廢，自然很難取得他人的信任，負責的工作、任務也不容易成辦，自然不會有好名聲，就常會招來羞辱，這在日常生活經驗中，很容易體會得到。
（二）為什麼無恆德的人，不需要為他占問吉凶
那夫子為什麼說，這樣無恆德的人，也不需要為他占問吉凶了？不知道大家有沒有算命過？喜歡算命嗎？相信算命嗎？如果算出來的結果很好，反應會如何？如果算出來的結果不好，反應又會如何呢？
1. 鍾茂深博士談到，古人講：“《易》為君子謀，趨吉避凶”，說《易經》是為君子而謀劃，因為君子反求諸己，如果占卜的結果不好，君子會從自身找原因，然後修改掉原因，就能避凶；那如果占卜的結果很好，就更堅持原本所做，直到好的結果出現，所以君子是有能力改變命運的人。
2. 那小人呢？為他占卜，卦好的話，他就很歡喜，準備守株待兔，等著好事從天上掉下來；卦要是不好呢，就自暴自棄，一蹶不振，小人是沒能力改變命運的人，所以夫子說也就不用為他占卜了，因為也幫不了他。
3. 這樣好像會導出一個結論：無論有恆心還是無恆心的人，其實都不必去占卜，有恆心的人不用占卜，因為他能靠著反求諸己的修學方式改變命運；無恆心的人，占卜了也沒用，因為他根本上並不具備改變命運的能力，所以也不用占卜。
4. 孔子非常懂得《易經》，他註解《易經》，我自己還沒有認真學習以前，真的不知道古人靠著占卜而趨吉避凶，內在是這樣修改自我心性的理路，越學習真的越體會儒學的深刻、內化。
（三）本章不直接談為政，更側重談德行修養
1. 子路篇側重為政，是為政第二的補充、圓滿，二十一章之前，談的都是為政，到這兩章，似乎不直接談為政，更側重談德行修養，但其實德行修養就是為政成果的因，而為政成果就是德行修養的結果，所以上好禮，民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，所以其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
2. 這樣連結，是否就有更深刻的體會，為政成果如何，不需要占卜，只要看為政者種的是什麼因，自然結的果就是如何。
（四）本章反省
1. 我在學校教書，常常班上出現問題時，如果我沒能停下來看看自己的狀況，而只是想把學生壓下來，通常只會產生對立，讓問題更嚴重。
2. 但如果我能先觀照自己的內心，讓自己先沉澱下來，就比較可能看清問題，有時候就會發現亂源其實就是自己，很可能是自己那陣子特別浮躁，所以學生出現問題，非但沒辦法大事化小、小事化無，還可能小題大作，但只要稍稍向內觀照，通常自己安定下來，事情就比較容易找到解決的方法了。
3. 二十二章這整篇，夫子特別強調恆德，期勉我們於聖賢之道以持之以恆的德行，堅持心性的向內修學。不知道大家越學習是否越體會到堅持這條心性學修之路的美好。
論語 子路十三 第22章-1
22-1子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』。
22-2善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
＜白話＞
22-1夫子說：「南方人有句話說：『人如果沒有恆心，是做不了巫醫的。』
22-2這話說得真好呀！《易經．恆卦》的爻辭說：『沒有恆心的人，常會招來羞辱，羞辱跟隨於身後。』」夫子說：「(無恆的人)也不用去占卜了。」
(因為沒恆心的人註定一事無成，求卦也沒用。)
＜文義＞ (僅就22-1部分)
1.南人：南方之人。春秋時代的南方是指長江以來，像楚國。
2.巫：替人祈禱，求鬼神賜福、解決問題的人。
3.醫：幫人治病的人。周禮記載，司巫司醫皆由士大夫為之。
＜思惟提綱＞
1. 孔子引用南方人的哪句話，說明恆心的重要？
2. 為什麼沒有恆心的人不能從事巫、醫？
3. 恆心很重要，容易做到嗎？為什麼？
4. 一個人如何能夠有恆心呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語．公冶長．26》： 子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
二、重點摘記
(一)第22章原文及消文
(原文)
子曰：“南人有言曰：'人而無恆，不可以作巫醫。'善夫！'不恒其德，或承之羞。'”子曰：“不占而已矣。”」
(消文)
夫子說：“南方人有句話說：'人如果沒有恆心，是做不了巫醫的。'這話說得真好呀！《易經，恆卦》的爻辭說：'沒有恆心的人，常會招來羞辱，羞辱跟隨於身後。'夫子說：“這也只有不替他占問罷了。”
(二) 第22章前半段義理
今天的進度，我們先談前半段，子曰：“南人有言曰：'人而無恆，不可以作巫醫。'善夫！
1.巫是祈禱鬼神，替人治病求福的人。
2.醫是醫生，是病人託付生死的人。
3.南方人認為，沒有恆心的人無法勝任這兩樣工作。
4.錢穆先生以為，夫子特別引用這句話是因為，對於這樣專一的技能職業，恆心尚且如此重要，那對於廣大的聖賢之道，沒有恆心肯定無法成辦！
(三) 恆心很重要，如何做到？
1.恆心有多重要呢？肯定小學生也能說出一番道理，但之所以大家會這樣反覆提恆心的重要，卻恰恰是因為，明明知道恆心很重要，卻很難做到。
2.持之以恆，是積累的過程，從量變到質變，就像前一章談到的，從最低的鄉愿，到狂狷，到最終要達到能行中庸之道，修學的過程時間非常長，需要靠長久的堅持修學，才可能一點一滴的修改自己的觀念、行為、習慣！
3.但要靠什麼才能持之以恆呢？更何況除了時間很長之外，過程中還可能遇到各種困難，要如何才能做到顛沛必於是、造次必於是呢？
4.我的老師說靠的是思惟產生力量，深刻的思惟：這麼做的優點、不這麼做的缺點，同時擴大內心關心的範圍，就像母親為了照顧孩子生起的力量，就會比僅僅是照顧自己來得大很多，就像夫子心裡想的是老者安之，朋友信之，少者懷之，生出的力量就是一生不改的堅持。
論語 子路十三 第21章
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
＜白話＞
孔子說：「如果找不到行止合乎中庸之道的人，和他交往，那就和狂者或狷者交往吧！狂者能進取，雖然實踐功夫不夠；狷者，對不潔的言行不作，有所不為。」
＜文義＞
1. 中行：行止合乎中庸之道的人。
2. 與之：與，音「羽」，交往。與之，和他(她)交往。
3. 狂者：過於激進的人。
4. 狷者：「狷」音「倦」，過於保守的人。
【研析】
「狂」與「狷」，一個是太激進，一個是太保守，就好比人有太外向和太內向性格，還有自大和自卑心理，這些都是「過猶不及」，都是變異，不是中庸平和的狀態，其實都是禍亂的原因。根本上講，這些偏離中庸的性格、心理，都是整個社會的道德人心失控、下滑造成的，這些性格、心理偏離了正軌，造成了社會亂象，人在變異社會中，可能也察覺不出社會道德人心有問題。想想看，中庸平和的相反，是不是偏離正軌、混亂？這些變異性格、心理是人的先天本性嗎？
狂者可能連不該做的也做了，狷者可能連該做的也不做了，這兩種都不是中庸德行。狂狷也有極端程度深淺的不同，但是可能多多少少都有過，都會損德、造業。古人認為：做好事會積德，做不好的事會損德、造業。中行可以積德，因為表現了中庸德行。君子講究重德行善，能找到具有中庸德行的人交往最好，找不到，君子也不該踽踽獨行、獨善其身、歸隱山林，那就和稍微「狂」、稍微「狷」的人交往吧！因為君子是入世的，他希望對社會人群起到良善作用。
＜思惟提綱＞
1. 孔子說「不得中行而與之」，他會如何做？
2. 狂者、狷者的行相為何呢？您身邊有這樣的人嗎？
3. 為什麼狂狷會是聖人的基礎呢？
4. 在我的生命中，我曾經「狂」嗎？「狷」嗎？我如何保留長處，捨掉短處？
讀誦/ 魏琳蓁老師 領讀 / 16 ’05”
第21章 慢讀、緊讀、背讀10遍
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎 ！狂者進取，狷者有所不為也。」
第18-2章~第21章 各章讀誦5遍、串讀 5遍
18-2 孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱， 直在其中矣。」
19. 樊遲問「仁」。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。 雖之夷狄，不可棄也。」
20.子貢問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命；可謂『士』矣。「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，
鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然， 小人哉，抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
21. 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎 !狂者進取，狷者有所不為也。」
＜義理解釋＞ 歐陽菊映老師 / 8’02”
一、引用經文及資料
1.《孟子‧盡心章句下‧37》：“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者 也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。 孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰： “何如斯可謂之鄉原矣？” 曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼 涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。” 萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？” 曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾 皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
2.《論語‧公冶長‧22》：子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
3. 《弟子規》：「流俗眾、仁者希。」
二、重點摘記
(一)本章消文及文義
(原文)
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
(消文)
夫子說：“我得不到一個依照中庸之道而行的人，和他在一起，那就只有和狂狷的人在一起了！狂者能進取，狷者能有所不為。”
(文義)
1.中行：中是中庸，行是依照中庸之道而行。中庸之道是聖人所行的道，無過，無不及，境界很高，要得到一個依中庸之道而行的人，很難。
2.與之：是與之同處，有稱許的意思。
3.鍾茂森博士引《孟子 • 盡心篇》引導我們去體會聖賢所讚賞的人品是什麽樣的人品，而不讚賞的人品又是什麽樣的。
(二) 狂者的特徵
狂者的特徵是怎樣呢？《孟子 • 盡心篇》中，孟子萬章請問孟子：“ 何以謂之狂也？ ” 孟子：“ 其志嘐嘐然。曰：古之人，古之人 ”狂的人志向很大、口氣很大，嘴巴裡總喊著古人古人，但“ 夷考其行，而不掩焉者也 ” ，若是觀察他們的行為，則會發現與口中所說並不相符，就是言過其實，說得很大，實踐工夫卻不夠。
(三) 狷者的特徵
狷者的特徵是怎樣呢？孟子說：“ 欲得不屑不絜之士而與之，是獧也。 ” 狷者在孟子眼中是能夠潔身自好的人，有所不為，對於不潔的言行心態，不屑去做。
所以這章的文字內涵是，夫子最想與之共處的是：能行中庸之道的人，次之就是狂狷之人。
(四) 對夫子的排序，我有疑惑嗎?
1.今天如果換成我們是老師要選學生、在夥伴之中要選朋友，或是公司要選才，大家選人會是這樣的順序嗎？
2.大家會不會有種疑惑，沒有能行中庸之道的人，次之的選擇，真的會是志大才疏、眼高手低的狂者嗎？真的會是獨善其身、清高冷漠的狷者嗎？
3.如果問我，我肯定覺得還有更好的選擇吧！例如那種容易配合、主見又不會太強的人，不是更好溝通、相處嗎？
4.為什麼夫子會這麼排序呢？
(五) 狂狷是成聖成賢的基礎
1.蕅益大師註解這章時，說：“ 狂狷，就是狂簡 ” ，
2.在《論語》第五篇公冶長：子在陳曰： “ 歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。 ”
(1) 孔子在陳國時，思念家鄉，想要回魯國，回去教導弟子。
(2)吾黨是指弟子與夫子志同道合，稱之為黨，這些弟子們很有進取心、有所不為。
(3)弟子們的程度如何呢？以寫文章為例子，已經可以閱讀了，只是還不知道如何裁之，功夫還沒到家，但已經具備基礎了。
3.孔子認為弟子具備狂狷的特質，是成聖成賢的基礎，只要再好好教化，弟子們就能夠得中庸之道，成為聖人。
(六) 狂狷是聖人的基礎
為什麼狂狷會是聖人的基礎呢？
1.狂者是進取、志向高遠，沒有志向，如何能成為聖賢？所以寧願有志向還達不到，也好過沒有志向。
2.狷者是有所不為、死守善道，是志向清楚，不願與世間同流合污的人。
3.雖然兩者偏於兩邊，無法做到中庸，但心中對聖賢之道的渴望追求、堅持死守的特質，卻非常難能可貴，
4.透過這樣思考，我們是否就比較了解夫子為何退而求其次是狂狷之人了。
(七)夫子最怕鄉愿，德之賊！
夫子最怕的是怎樣的人呢？
1.《孟子 • 盡心篇》中，孟子就談到，孔子得不到行中庸之道的人，次之是狂者，又次之是狷者，然後最差的人，是那種過夫子門不入，夫子也不會覺得遺憾的人，那就是鄉愿，德之賊！
2.鄉愿是怎樣的人呢？好好先生，誰都不得罪，人人說他好！這樣大家都覺得好的人，為什麼孔子反而說他是德之賊呢？
3.孟子回答“ 非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也 ”
4. 這種人要批評他，好像找不出可以批評的，要指責他，也挑不出毛病，因為他與世人同流合污，隨波逐流，大家自然覺得他好。
5.弟子規說：流俗眾、仁者希。這樣的人貌似忠信、廉潔，但內心所求、行為所做，卻背離聖賢之道，只求偏安，所以是德之賊！
(八)不怕你狂、不怕你狷，只怕你爛！
1. 我的老師常說： “ 不怕你狂、不怕你狷，只怕你爛！ ”
2. 狂狷有個共同的地方，都是有所抉擇，心中有清楚的理想信念，只要將其心中堅持的力道善加引導，就能於善法精進，都還有救，
3.但若是內心懶懶癱癱，要走上去就難之又難了。
(九) 總結
討論到這兒，大家會不會對於狂狷之人有了很不同的感覺？
1.我自己和講師群共學時，體會到的是，透過夫子的眼，我才有能力看見狂狷之人的亮點。
2.再想想身邊有那麼一點點狂狷特質的人，就變得倍覺珍貴，心裡好像少了挑剔或害怕，反而是慚愧自己沒有高度看見他們的好。
3.也因此更感覺，夫子生命之高，假想我自己是老師或主管，能像夫子一樣，有信心、有能力帶得動狂狷之人嗎？內心就更想要跟夫子效學了！
4.向外看待他人、與人相處是如此，若向內看自己，從自我學修的角度來看，狂、狷、鄉愿其實在不同時間、不同情境，都很可能在我們自己身上出現，如何保留長處，捨掉短處，面對自己應改正之處，不手軟的改正！
不知道大家是否和我一樣，更體會到學而時習之、有師長教導、有夥伴切磋琢磨的珍貴！
＜白話＞
孔子說：「如果找不到行止合乎中庸之道的人，和他交往，那就和狂者或狷者交往吧！狂者能進取，雖然實踐功夫不夠；狷者，對不潔的言行不作，有所不為。」
＜文義＞
1. 中行：行止合乎中庸之道的人。
2. 與之：與，音「羽」，交往。與之，和他(她)交往。
3. 狂者：過於激進的人。
4. 狷者：「狷」音「倦」，過於保守的人。
【研析】
「狂」與「狷」，一個是太激進，一個是太保守，就好比人有太外向和太內向性格，還有自大和自卑心理，這些都是「過猶不及」，都是變異，不是中庸平和的狀態，其實都是禍亂的原因。根本上講，這些偏離中庸的性格、心理，都是整個社會的道德人心失控、下滑造成的，這些性格、心理偏離了正軌，造成了社會亂象，人在變異社會中，可能也察覺不出社會道德人心有問題。想想看，中庸平和的相反，是不是偏離正軌、混亂？這些變異性格、心理是人的先天本性嗎？
狂者可能連不該做的也做了，狷者可能連該做的也不做了，這兩種都不是中庸德行。狂狷也有極端程度深淺的不同，但是可能多多少少都有過，都會損德、造業。古人認為：做好事會積德，做不好的事會損德、造業。中行可以積德，因為表現了中庸德行。君子講究重德行善，能找到具有中庸德行的人交往最好，找不到，君子也不該踽踽獨行、獨善其身、歸隱山林，那就和稍微「狂」、稍微「狷」的人交往吧！因為君子是入世的，他希望對社會人群起到良善作用。
＜思惟提綱＞
1. 孔子說「不得中行而與之」，他會如何做？
2. 狂者、狷者的行相為何呢？您身邊有這樣的人嗎？
3. 為什麼狂狷會是聖人的基礎呢？
4. 在我的生命中，我曾經「狂」嗎？「狷」嗎？我如何保留長處，捨掉短處？
讀誦/ 魏琳蓁老師 領讀 / 16 ’05”
第21章 慢讀、緊讀、背讀10遍
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎 ！狂者進取，狷者有所不為也。」
第18-2章~第21章 各章讀誦5遍、串讀 5遍
18-2 孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱， 直在其中矣。」
19. 樊遲問「仁」。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。 雖之夷狄，不可棄也。」
20.子貢問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命；可謂『士』矣。「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，
鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然， 小人哉，抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
21. 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎 !狂者進取，狷者有所不為也。」
＜義理解釋＞ 歐陽菊映老師 / 8’02”
一、引用經文及資料
1.《孟子‧盡心章句下‧37》：“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者 也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。 孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰： “何如斯可謂之鄉原矣？” 曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼 涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。” 萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？” 曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾 皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
2.《論語‧公冶長‧22》：子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
3. 《弟子規》：「流俗眾、仁者希。」
二、重點摘記
(一)本章消文及文義
(原文)
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
(消文)
夫子說：“我得不到一個依照中庸之道而行的人，和他在一起，那就只有和狂狷的人在一起了！狂者能進取，狷者能有所不為。”
(文義)
1.中行：中是中庸，行是依照中庸之道而行。中庸之道是聖人所行的道，無過，無不及，境界很高，要得到一個依中庸之道而行的人，很難。
2.與之：是與之同處，有稱許的意思。
3.鍾茂森博士引《孟子 • 盡心篇》引導我們去體會聖賢所讚賞的人品是什麽樣的人品，而不讚賞的人品又是什麽樣的。
(二) 狂者的特徵
狂者的特徵是怎樣呢？《孟子 • 盡心篇》中，孟子萬章請問孟子：“ 何以謂之狂也？ ” 孟子：“ 其志嘐嘐然。曰：古之人，古之人 ”狂的人志向很大、口氣很大，嘴巴裡總喊著古人古人，但“ 夷考其行，而不掩焉者也 ” ，若是觀察他們的行為，則會發現與口中所說並不相符，就是言過其實，說得很大，實踐工夫卻不夠。
(三) 狷者的特徵
狷者的特徵是怎樣呢？孟子說：“ 欲得不屑不絜之士而與之，是獧也。 ” 狷者在孟子眼中是能夠潔身自好的人，有所不為，對於不潔的言行心態，不屑去做。
所以這章的文字內涵是，夫子最想與之共處的是：能行中庸之道的人，次之就是狂狷之人。
(四) 對夫子的排序，我有疑惑嗎?
1.今天如果換成我們是老師要選學生、在夥伴之中要選朋友，或是公司要選才，大家選人會是這樣的順序嗎？
2.大家會不會有種疑惑，沒有能行中庸之道的人，次之的選擇，真的會是志大才疏、眼高手低的狂者嗎？真的會是獨善其身、清高冷漠的狷者嗎？
3.如果問我，我肯定覺得還有更好的選擇吧！例如那種容易配合、主見又不會太強的人，不是更好溝通、相處嗎？
4.為什麼夫子會這麼排序呢？
(五) 狂狷是成聖成賢的基礎
1.蕅益大師註解這章時，說：“ 狂狷，就是狂簡 ” ，
2.在《論語》第五篇公冶長：子在陳曰： “ 歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。 ”
(1) 孔子在陳國時，思念家鄉，想要回魯國，回去教導弟子。
(2)吾黨是指弟子與夫子志同道合，稱之為黨，這些弟子們很有進取心、有所不為。
(3)弟子們的程度如何呢？以寫文章為例子，已經可以閱讀了，只是還不知道如何裁之，功夫還沒到家，但已經具備基礎了。
3.孔子認為弟子具備狂狷的特質，是成聖成賢的基礎，只要再好好教化，弟子們就能夠得中庸之道，成為聖人。
(六) 狂狷是聖人的基礎
為什麼狂狷會是聖人的基礎呢？
1.狂者是進取、志向高遠，沒有志向，如何能成為聖賢？所以寧願有志向還達不到，也好過沒有志向。
2.狷者是有所不為、死守善道，是志向清楚，不願與世間同流合污的人。
3.雖然兩者偏於兩邊，無法做到中庸，但心中對聖賢之道的渴望追求、堅持死守的特質，卻非常難能可貴，
4.透過這樣思考，我們是否就比較了解夫子為何退而求其次是狂狷之人了。
(七)夫子最怕鄉愿，德之賊！
夫子最怕的是怎樣的人呢？
1.《孟子 • 盡心篇》中，孟子就談到，孔子得不到行中庸之道的人，次之是狂者，又次之是狷者，然後最差的人，是那種過夫子門不入，夫子也不會覺得遺憾的人，那就是鄉愿，德之賊！
2.鄉愿是怎樣的人呢？好好先生，誰都不得罪，人人說他好！這樣大家都覺得好的人，為什麼孔子反而說他是德之賊呢？
3.孟子回答“ 非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也 ”
4. 這種人要批評他，好像找不出可以批評的，要指責他，也挑不出毛病，因為他與世人同流合污，隨波逐流，大家自然覺得他好。
5.弟子規說：流俗眾、仁者希。這樣的人貌似忠信、廉潔，但內心所求、行為所做，卻背離聖賢之道，只求偏安，所以是德之賊！
(八)不怕你狂、不怕你狷，只怕你爛！
1. 我的老師常說： “ 不怕你狂、不怕你狷，只怕你爛！ ”
2. 狂狷有個共同的地方，都是有所抉擇，心中有清楚的理想信念，只要將其心中堅持的力道善加引導，就能於善法精進，都還有救，
3.但若是內心懶懶癱癱，要走上去就難之又難了。
(九) 總結
討論到這兒，大家會不會對於狂狷之人有了很不同的感覺？
1.我自己和講師群共學時，體會到的是，透過夫子的眼，我才有能力看見狂狷之人的亮點。
2.再想想身邊有那麼一點點狂狷特質的人，就變得倍覺珍貴，心裡好像少了挑剔或害怕，反而是慚愧自己沒有高度看見他們的好。
3.也因此更感覺，夫子生命之高，假想我自己是老師或主管，能像夫子一樣，有信心、有能力帶得動狂狷之人嗎？內心就更想要跟夫子效學了！
4.向外看待他人、與人相處是如此，若向內看自己，從自我學修的角度來看，狂、狷、鄉愿其實在不同時間、不同情境，都很可能在我們自己身上出現，如何保留長處，捨掉短處，面對自己應改正之處，不手軟的改正！
不知道大家是否和我一樣，更體會到學而時習之、有師長教導、有夥伴切磋琢磨的珍貴！