子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」
子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者好之。」
<白話>
子貢問孔子說：「一鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他是好人。」
子貢又問：「一鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他就是壞人。
不如鄉裡的善人都喜歡他，鄉裡的壞人都厭惡他。」
<文義>
1.鄉人：指一鄉人、全鄉人。
2.好之：(好 ㄏㄠ‵) 喜歡他。
<思惟提綱>
1.試想如果我們跟在自己的老師身邊〜
(1).我們能提出像子貢這樣的問題嗎？
(2).我們敢問這樣的問題嗎？
(3).或者會不會覺得這個問題不值得去請問老師呢？
2.什麼是鄉愿呢？為什麼孔子認為到處都表現得像個老好人，
是偷道德的賊呢？
3.為什麼“眾惡”或“眾好”是一件需要考察的事情？
4.具有一雙識別鄉愿和善人的眼睛特別重要。那麼孔子是怎樣看人？
5.鄉愿和我們平常說的中庸到底有什麼區別呢？
一. 引用經文
1.《論語稽》“子貢之病，在一皆字”。(顯現子貢善問的功夫)
2.《論語˙子路篇˙21》子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎!
狂者進取，狷者有所不為也。」
3.《論語˙陽貨篇˙13》子曰：「 鄉原(ㄩㄢˋ)，德之賊也! 」
4.《孟子•盡心下》萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，
孔子以為德之賊，何哉？」
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
5.清王宜山《圍爐夜話》第四章“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，
無非假面孔。”
6.《論語˙陽貨篇˙18》子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，
惡利口之覆邦家者。」
7.錢穆《論語新解》鄉愿不過是“委曲世故，以博取人之稱譽者 ”
8.《論語˙衛靈公篇˙27》：子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
9.《章句》楊氏：眾好惡而不察，則或蔽於私矣。
10.《正義》引王曰：“或眾阿黨比周”
11.《管子•明法解》：“亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之，如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。”
12.《正義》：必察彼己之所為，而度之以義。
13.康有為《論語注》：“聖人之論人，不採諸眾譽，而並察諸眾毀，
蓋不為惡人之所毀，亦必無可信者也。”
14. 漢徐幹《中論考偽》說：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？
以其亂德也。”
＜義理解釋＞ 劉暢 老師 10分
重點摘記
大家好，很高興我們又能一起共學《論語》
今天我們要學習的是子路第十三 -24 章，先恭誦原文。
子貢問曰：」「鄉人皆好之，何如？」
子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
(一) 消文
子貢問孔子說：「一鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他是好人。」
子貢又問：「一鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」
孔子說：「未必馬上相信他就是壞人。不如鄉裡的善人都喜歡他，
鄉裡的壞人都厭惡他。」
(二) 顯現子貢善問的功夫
1.這句話，是子貢請問夫子的一段話〜
在清朝宦懋庸《論語稽》中說“子貢之病，在一皆字”，
其實仔細想想〜
在這個地方，正顯現了子貢善問的功夫〜在平常習見處發問。
2.試想如果我們跟在夫子的身邊，或者自己的老師身邊，
我們能提出這樣的問題嗎？
我們敢問這樣的問題嗎？
會不會覺得這不是一個問題？
或者覺得這個問題不值得去請問老師。
(三) 什麼是鄉愿呢？
好，那接下來，我們深入理解這一章的義理。
首先我們看鄉人皆好之，一個人被一個鄉裡所有的人都稱道，一個人在鄰里鄉黨中的口碑很好，人品應該很不錯了，但孔老夫子說這樣的人並不意味著他就是個好人，也可能是鄉愿。
前面菊映老師講21章的時候也談到了，孔子把人分為四類，
行中道之人，狂者，狷者，第四類就是本章所講的這類人——鄉愿。
什麼是鄉愿呢？
論語陽貨13章說，子曰：“鄉原(ㄩㄢˋ)，德之賊也。”
《孟子•盡心下》中孟子的學生萬章問孟子說：
“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，
孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；
你要指責他卻又好像無可指責。
他只是同流合污，表面上看上去為人好像忠厚老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上〜
他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是'偷道德的賊'。”
(四) 鄉愿為什麼這麼不招夫子的待見呢？
1.漢徐幹《中論考偽》說：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？
以其亂德也。”就是因為他們會攪亂了社會風氣。
2.清王宜山《圍爐夜話》第四章，“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，
無非假面孔。”鄉愿虛偽矯飾，表面上忠厚廉潔，實際上沒有一點
道德原則，只是偽裝了一副假面孔給人看。
3.孟子更清楚地說明這種人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。
4.鄉愿最重要的特點是虛偽、偽善，表面上很有道德，很有修養，
但不問是非，模棱兩可， 就是孔子說的“惡紫之奪朱也。”
5.錢穆《論語新解》也說〜表面看來，鄉愿不過是“委曲世故，
以博取人之稱譽者 ”。
可是實際上卻會引領社會走向萬劫不復的深淵。
6.因為“鄉原”的作風和君子的道德行為，在外表上差不多，很相像。
因此，孔子衛靈公27章告誡他的弟子說：“眾惡之，必察焉；眾好之，
必察焉。”孔子說：“大家厭惡他，一定要去考察；大家喜愛他，
也一定要去考察。”強調的都是不能盲從眾人的喜好或厭惡。
(五) 為什麼“眾惡”或“眾好”是一件需要考察的事情？
1.《章句》楊氏：眾好惡而不察，則或蔽於私矣。
眾人的好惡如果不考察，恐怕會被私心所蒙蔽。
2.錢穆先生認為：有的人特立獨行，可能為大義冒天下之不韙，
為此而遭眾人厭惡；也有的人違背道義而沽名釣譽，獲得眾人的喜好。3.但是對“眾好之”還有一種不同解釋〜
《正義》引王曰：“或眾阿黨比周”
是說這個人與阿諛奉承的小人親近，
“眾”指的是他周圍的阿諛奉承之小人；所以眾人的話不可全信。
4.那學習到這裡，我們看一個人的好和不好，怎麼看？
不能泛泛的看，就是不能夠泛泛的看大家對他的這個意見如何，
還要去觀察。
5.眾惡或者眾好，這兩種極端現象，什麼情況下會出現？
(1).眾好之的，有可能是同流合污阿黨比周而取悅於流俗的人。
遇到人人說好的，一定要具體審察，分辨性質。
(2).眾惡之的，有可能屬於特立獨行以至於不合於流俗的人。
遇到異口同聲厭惡的情況，也是要審察具體情況了。
6.不審察行不行？
“大家說好，才是好”，這樣是不是公開民主呢？
以眾人的言論為公論，有何危害？
(六) 具有一雙識別鄉愿和善人的眼睛特別重要
《管子•明法解》：“亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之，如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。”
這句話的意思就是昏君不明察臣下的實際功勞，只看讚揚的人多，
就進行獎勵；也不詳察臣下的實際罪過，只看攻擊的人多，就進行處罰。
這樣一來就容易形成奸邪之臣無功而受賞，忠直之臣無罪而受罰。
功多而無賞，臣下就不再致力於為國盡忠效力；行為忠正而受罰，
聖賢就無法竭盡全部才能報效國家。
(七) 那麼孔子怎樣看人？
1.《正義》：必察彼己之所為，而度之以義。
聖明的人對人才的取捨，不一定聽任大眾之言，也不一定非由自己
獨自裁斷，而是一定要全面考慮自己和別人的看法，並以道德規範
來衡量。
2.對此康有為《論語注》：“聖人之論人，不採諸眾譽，而並察諸眾毀，
蓋不為惡人之所毀，亦必無可信者也。”
就是說考察一個人不僅要看眾人的肯定，也要看惡人是不是詆毀他，
如果惡人不詆毀他，那麼這個人就不可信。
3.總的來說，如果一個人，大家都喜好或大家都厭惡，
那麼對這件事情或這個人一定要詳加考察。這樣才可以兼聽則明。
那麼，鄉愿和我們平常說的中庸到底有什麼區別呢？
因為在生活中，我們做事情常常忘記了自己的初發心，
做著做著，自己變成了一個鄉愿還以為自己走的是中庸之道，
這個問題我們明天繼續探討。
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