子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。 仁者必有勇，勇者不必有仁。」
＜白話＞
孔子說：「德行好的人，必定會說有益人心的話；能說好話的人，不一定是德行好的人。有仁心的人，必定勇敢；勇猛的人，不一定是有仁心的人。」
＜文義＞
1.有言：有價值的話。「言」，有益世道人心的話。
2.不必：不一定，不必然。
＜章旨＞
孔子闡述仁是眾德之本，而言語和勇氣皆是由仁而生。
＜思惟提綱＞
1. 為何有德者必有言？
2. 為何仁者必有勇？
3. 「有言者而沒有德」、「勇者而沒有仁」，這兩種人的行相為何？
4. 我如何避免成為「有言者而沒有德」、「勇者而沒有仁」這兩種人？
讀誦/ 魏琳蓁老師 領讀 / 11’ 45 ”
第5章 慢讀、緊讀、背讀10遍
子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。 仁者必有勇，勇者不必有仁。」
第1章~第5章 各章讀誦5遍、串讀 5遍
1.憲問「恥」。子曰：「邦有道穀，邦無道穀，恥也。」
2.「克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不
知也。」
3.子曰：「士而懷居，不足以為士矣！」
4.子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
5子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
子路第十三 串讀1遍
＜義理解釋＞ 黃勇老師 / 6’27”
一、 引用經文及資料
1. 張居正《四書直解．論語》：
「和順積中，而英發於外，敷之議論，必然順理成章而可聽，是言乃德之符也」
2.《大學》
「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。」
3. 《論語．先進．13》魯人為長府。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作！」子曰:「夫人不言，言必有中。」
4. 王陽明：「未有知而不行者，知而不行，只是未知。知行合一。」
5.《論語．為政．13》子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
6.《論語．里仁．22》子曰:「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
7.《論語．憲問．29》子曰：「君子恥其言而過其行。」
8.《論語．里仁．17》子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
9.《論語．述而．21》子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
10《論語．衛靈公．22》子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
11.《三字經》：「昔仲尼，師項橐。」
12《論語．泰伯．7》曾子曰:「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎。」
二、重點摘記
(一) 消文和文意
原文 : 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
1.消文
孔子說，“有德行的人，必定會說有意義、有價值的言語；但是說有意義、有價值言語的人，卻不一定是有德行的人。同樣的，有仁義的人，必定有勇；但是有勇的人，卻不一定是有仁義的人。
2.文意
(1) 此處所說“言”並非我們普通所說的話。
(2) 張居正說：“和順積中，而英發於外，敷之議論，必然順理成章而可聽，是言乃德之符也。”和氣順理的思想感情在心裡，自然散發出英氣正氣，說出一番議論來，順著道理，自然成文章，於人有益，因此人人愛聽，所以言語是德行的符號表現。
(二) 有德者必有言
有德行的人，誠於中，形於外，內心秉持道德原則，又懂得應時順勢、通權達變，所說言語既符順道義，又合於情勢，於人於事皆有價值、有意義。比如在前面《先進篇》中，孔子對閔子騫的讚許：“夫人不言，言必有中。”
(三) 有言者不必有德
1.反過來，能說出有意義、有價值的言語的人，並不一定就有德行。或者是隨口一說，自己也沒有認真對待，更沒有實踐過，甚至可能自己都不一定相信。說出來只是為了說服別人，或者表現自己。
2. 我們有多少人，勸別人或者評論他人事件時，振振有詞、有理有據、義正言辭，可輪到自己遇事時，千般計較、利令智昏、昏招百出，說出的那些至理名言，到自己這都派不上用場。可知自己不是有德者。
3. 更可悲的是，如果我們僅僅因為自己說了一些至理名言，得到他人的讚許，就誤以為自己懂了這許多道理，以為自己有德行，那就實在是自欺欺人了。有人說，“懂了許多道理，還是過不好這一生。”真的是懂了道理嗎？還是僅僅會說說而已？
(四) 言行一致才能成為有德者，自利利他
1.王陽明說：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”古人有云：“只貴見地，不問行履。”關鍵是有沒有真正懂了道理，正確的見解是否真正建立。正確的見解真正建立了，自然會去依之而行。不去行持，只是因為還有錯誤的見解沒有改變，正確的見解還沒有建立。
2.所以孔老夫子反覆教誡，“先行其言，而後從之”，“古者言之不出，恥躬之不逮也”，“君子恥其言而過其行”。再再勸勉我們不要被自己表面的言辭欺騙，踏踏實實地依照聖賢的指導去改變見解，依照聖賢的見解去踐行，才能真正成為有德者，成就自己，也才能真實利益他人。
(五) 不可因人廢言
1.上面所說是對於自己來說，要反省自己是否言行一致，卻非要求別人。反過來，對他人的態度應該是“見賢思齊，見不賢而內自省”。正是因為有言者不必有德，所以許多人雖然自己不具德行，但他說的話卻可能是有意義、有價值的，所以我還是可以從許多人那裡學到正確的道理，所謂“三人行必有我師”。
2.我們許多人往往“因人廢言”，看不上這個人，就對他說的話一概否定，這其實常常障礙了我們自己的學習成長。雖三歲頑童，如其言可聽，亦當聽取。這一點上孔子給我們樹立了很好的榜樣。孔子向七歲童子項橐學習的行誼，就顯示了夫子的虛心向學，在《三字經》中留下了“昔仲尼，師項橐”，教誨後世的學人學習之道。
(六) 仁者必有勇，勇者不必有仁
1.仁者必有勇，因為仁者以天下蒼生的福祉為己任，所謂“仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！”非有絕大的勇氣毅力，不足以達成其志，便不能成為仁者。儒家講仁、智、勇為三達德，一個真正的仁者必然具備大仁、大智、大勇。
2. 但是如果僅僅是有勇氣，卻不符順於仁義道德，自然不是仁者。即使奮不顧身，也只是無意義的匹夫之勇。
(七) 收攝
1.所以德和仁是儒家修身的核心，是根本，沒有德、沒有仁，便不是真正的君子聖賢之道。不管有多麼能言善辯，有多麼勇悍意志，忽視了仁德，都不能算是君子。
2.反之，始終把握仁德的根本，不斷培植增長自己的仁德之心，良善言語、勇氣毅力也會不斷增長。
3.否則，一味追求言辭動聽、勇氣爆棚，卻忽視仁德之心的長養，必然會誤入歧途，與君子之道相背離。這實在是很可惜啊！
沒有留言:
張貼留言