子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
＜白話＞
孔子說：“國家有道，言語和行為要正直；國家無道，仍然行為正直，但言語謙遜。”
＜文義＞
1.危：直，正直。
2.孫：同“遜”，謙遜。
3.言孫：言語謙遜。
＜思惟提綱＞
1. 本章和第一章都提到「邦有道，邦無道」，有什麼區別？
2. 孔子說「邦有道，危言危行」對想進入仕宦的人有什麼警醒的作用？
3. 怎麼看「邦無道，危行言孫。」，為什麼不是全然為了避禍？
4. 儒家對「邦無道，邦無道。」如何抉擇？
5. 本篇第一章到第三章的關聯如何？
＜義理解釋＞蔡忠道老師 / 10’02”
一、 引用經文
1.《禮記•儒行篇》「愛其死以有待也，養其身以有為也。」
2.《論語•衛靈公・9》子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
3.《孟子・盡心上・2》孟子曰： 「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎岩牆之下。…」
4.《論語•泰伯・13》子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。…」
5.《論語•公冶長・2》子謂南容：「邦有道不廢，邦無道免於刑戮。」
6.《論語•公冶長・21》子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。…」
二、重點摘記
(一) 原文
子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
(二) 邦有道邦無道的意涵
1.這一章，我們會想到剛剛學過的第一章，邦有道、邦無道的一個區隔。我們在那一章有提到，邦有道、邦無道，並不只是外在環境的太平或者是動盪，而是在儒家君臣之間的一種互動。
2.作為一個士人從事仕宦，進入官場，是帶著理想進入官場，所以這個有道、無道，第一個是國君或者主政者是否信任這個士人、這個讀書人、這個從政的士者；第二個是不是有實踐仁政王道的機會。所以這個有道、無道，並不只是停留在這個國君，或者是外在的一個環境跟情勢。
3.第一章，我們主要是學習在士人的抉擇上，怎麼樣避免一種錯誤的決定；這一章，更清楚而細膩地去區別在有道、無道應該怎麼做。
(三) 邦有道，危言危行
1. 我們看看這一章的解釋。危言危行，這個“危”，不是危險，而是正，正直的正。也就是說，在邦有道的時候，受到國君信任，理想可以實現的這樣的一個仕途上面，還是要秉持這個言行上面符合正直、符合正道。
2. 我們可以想想看，在邦有道的時候，其實是一個大展長才的時候，我們帶著理想進入仕宦的這些士人，有沒有可能在掌握部分權勢以及實現仁政王道的過程中，忘了自己純淨的發心以及初衷，然後在政治事務的繁忙緊迫，以及政績快速取得的功利等等考量之下，慢慢慢慢地脫離了或者偏離了原來仁政王道的理想。
3. 所以孔子提醒我們，即使是在一個大有作為可以從事仕宦的有道之時，仍然要緊緊地持守正道——仁義之道，不要忘記初衷，不要耽著事項而忘記了、背離了原來的仁義的初衷，這個是“邦有道，危言危行”。
(四) 邦無道，危行言孫。
1. 邦無道，危行言孫。這個“危行”，很有意思，是行在前面，也就是說行為還是符合正道，理想已經不能實現，這個環境，國君也畢竟不再信任你了，可是自身的持守，是完全跟邦有道的時候是沒有差別的。
2. 所以朱熹的註解裡面，說這個是個人、一個君子的持身不可變。這個持守是沒有任何模糊空間的，可是在言語上面可以做一些調整。這個“孫”就是順，就是比較謙遜，比較柔順。這個謙遜、柔順，其實不全然是為了避禍。
3. 我覺得作為一個儒家的君子，不是畏懼災難的到來，而是不招禍，不因為個人的言行、無益的言行、率意的批評，而招致滅身之禍。
4. 《禮記•儒行篇》裡面有提到，在邦無道的時候是 「愛其死以有待也，養其身以有為也。」就是珍愛自己的生命，留待後來更好的機會來展現長才，來幫助國家，來饒益百姓。
5. 所以在言孫上面，我認為就是他其實不是怕死。儒家的士人是不怕死的，就「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。 」就是生命的價值，追求的價值，如果這個價值需要以生命的代價，生命的付出作為代價，儒家的士人在抉擇上是不會遲疑的。可是儒家也不輕言犧牲，所以《禮記•儒行篇》才說是 「愛其死，養其身」，留得青山在，才有可能期待後來更好地發展跟機會。所以危行言孫是持守正道，然後也是深切地避害，遠離禍害。
6. 孟子也說，這個君子是不立乎危牆之下，對於危難的，危邦不入，亂邦不居。這個國家如果是一個對生命有即刻危險、凶險的危難之邦的話，這個君子或者士人也不輕易進入。
7. 所以在危行言孫的時候，這個言孫我們不要把它只是輕易地理解只是避禍，是不畏禍、不怕災難，可是也不輕易投身這個不必要的災難之中。好，那這個是“邦無道，危行言孫”。
(五) 邦無道獨善其身，邦有道兼善天下
1.這個「邦有道、邦無道」，其實儒家在很多地方都有提到。比如說，我們前面提到〈公冶長篇〉“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”“邦有道則知，邦無道則愚。”都是從邦有道、邦無道去說明如何抉擇，怎麼樣呈現，怎麼樣在不同的客觀條件之下秉持原則，然後做學習。
2.儒家講的獨善其身跟兼善天下，我覺得它讓作為一個士人或者是一個君子，在學習上有一個自主的抉擇。也就是說，有道無道，這個不是我們能夠決定的，在仕途上面有太多客觀的條件需要配合上來才能夠實現仁政王道。所以有道無道既然不是我們能夠決定，那我們能夠自主的就是面對有道無道的社會或者是國君，我怎麼樣去找到自己學習的安立處。所以儒家就楷定出獨善其身，在邦無道的時候；有道就可兼善天下。一方面兼顧著學習的自主，一方面也保護了生命的自由，這是儒家絕高的一個智慧。好，在這個地方，我們也可以深刻地去體會。
(六)第一到第三章一起看，能深入思惟、有更多領會
如果我們把前面三章一起看的話，大家會發現，
1. 第一章((1)憲問「恥」。子曰：「邦有道穀，邦無道穀，恥也。」(2)「克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」其實一方面談的有道無道的抉擇，一方面談的個人的學習，就是克、伐、怨、欲不行焉；
到了第二章，(子曰：“士而懷居，不足以為士矣！”)就談個人學習的心態，士而懷居，這個錯誤的心態；
第三章又回到了有道無道這個仕宦的抉擇。
2.所以我們看這三章可以相互地引發對照，以及相互的補充，我們把這三章一起看的話，可能會有更多更深入的一個思維，在儒家內聖跟外王、自己的學習跟仕宦的抉擇上，就會有更多層面的一種理解跟領會。
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