論語 為政第二 第十二章

子曰:「君子不器。」

孔老夫子說 :君子不像器具一樣,只限於一個用途。真正的君子,不器,絕對不限於一個用場。就是不拘一個格局。而是能夠適應各種不同的需要,在各種場合都能充分發揮他的力量。
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一、思惟題綱
1. 現今社會強調專業專才,就是「成器」,「成器」就是「不器」了嗎?
2. 在為政篇,為何孔夫子要談「君子不器」?
3. 君子不器,我們怎麼努力去做到呢?在論語其它篇章,孔夫子有告訴我們嗎?
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重點摘記
1.「為政」是一種以德行為基礎、為核心的向外輻射的影響力,它不是政令的規約,是心的傳遞。「為政」與為政者者的「為學」有關,所以第4章,孔子把他的「為學」做了清楚有次第的說明;第11章提到「溫故而知新」;第12、第13、第14提到君子。
3.在儒家,為學者要從「士」到『君子』再走向「聖賢」。君子是儒家文化一個人格的特質。
4.君子不器,不器不是不成器,而是不局限於一器。朱熹解釋「器」為「各適其用,而不能相通。」
5. 我們常說「天生我材必有用」,我們也希望子女能夠成材、成器。我們不只要成器,還要成為美器、成大器。學習而不成材、不成器,是不用談的。
6. 子貢曾問孔子「我像什麼樣的器皿?」孔子說像瑚璉。瑚璉是祭祀中非常重要的器皿,玉做的,非常高貴。
7.現今社會強調專業、專業能力,就是要成材跟成器,但是其中會有陷阱,就是陷於專業的結果,心胸越來越狹窄,這就非常可惜,會產生許多困難跟障礙,尤其在為政上。
8.為政最重要的就是跟人的相處,以及把事情圓滿地成辦。其經手的事情往往又大又多又複雜,故為政者的格局寬廣度非常重要,「不器」很重要。
9. 君子如何「不器」?孔子鼓勵我們多方的學習。孔子在學習的過程,老師非常多。他跟老子問禮,跟萇弘學樂。孔子也非常好問,可說到處都是他的老師。三人行必有我師。
10.多方學習,也必須要有一個主軸。孔子說“由博”也要“返約”,所有的學習最後都要回歸到生命的提升、德行的涵養這個主軸,從士、君子,往上跨向聖賢的一個主軸。
11.所以「不器」,是在恢宏的生命格局以及高遠的理想目標,這樣的基礎上說的。孔子說「志於道,據於德,依于仁,游於藝。」「不器」接近游於藝,在游於藝的多方涵養之前,有高遠的理想-志跟道、有德行的學習跟實踐、有仁義的體貼跟關愛,在這些基礎上,「游於藝」才能夠開展出來。
12.為政領導者最需要的是寬弘的格局,如果他能夠多方學習,成就「不器」,除了具有多方能力,他對於別人有會有到位的了解跟關懷,也能夠廣納多方,自然輔助的人就多。所以「不器」對一個領導者相當重要。
13.史馬遷《史記》記載的劉邦就是「不器」的領導者,他不擅於打仗,他重用韓信;他的謀略不夠,他善用張良;他不擅長調度軍糧,他用蕭何關顧後方。這「三傑」是劉邦打敗項羽的關鍵。司馬遷用「長者」稱讚劉邦,說他能夠包容理解後進的狀態並重用他的能力。
14.「君子不器」展現的是生命高度恢弘的格局,兼具智慧與能力,讓人信服,願意追隨。因為你看到大家看不到的視野,滲透到事理人情的幽微處,大家相信你有能力會帶領他們學習、一起往上跨步,於是大家願意跟隨你。
15.本章收攝 :從自己的學習、利他的學習或說為政的學習,來談君子不器的內涵。

論語 為政第二 第十一章

子曰:「溫故而知新,可以為師矣。」  

達到溫故知新這樣程度的人,可以做老師了。但「溫故知新」這句話內涵很深厚,簡單說,師長告訴我文字上的意思,我聽懂了後還要照著實踐,那才是真正懂它的內涵。
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思維題綱:
1.依個人求學經驗,您對老師的概念是什麼?
2.夫子認為一個好老師須具備什麼條件和特質?
3.常言道「追求新知」,溫故、知新又似有因果關係,那麼何謂新知?溫故又有何作用?
4. 溫故何以知新? 您有過「溫故知新」的經驗嗎?
5.怎樣才不會讓自己的學習成為口耳之學?
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經文引用:
1.「記問之學」:指只記誦書中文字,也只會向學生複述,但卻未透徹了解,未曾把握書中的意義,這種人並沒有資格作老師。據《禮記‧學記》云:「記問之學,不足以為人師,必也其聽語乎!力不能問然後語之,語之而不知,雖舍之可也。」這段話的前兩句已作解釋。「必也」之後所說的是真正可以為師的,必須學有心得,義理充足,才有能力鼓勵學生發問而當機作答,當學生沒有能力發問時,老師就要告知;若告訴了學生還不明白,就只好暫時放下,以待來日。
2.《論語・子張第十九》5.子夏曰:「日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。」
3.《論語・述而第七》18葉公問孔子於子路,子路不對。子曰:「女奚不曰:『其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。』云爾。」
重點摘記:
1. 孔子作為萬世師表,所有的老師都要跟孔子學習。
2. 孔子怎麼界定老師: “溫故而知新”才能夠成為一個老師。也就是說一個老師在學習的過程中是新跟舊都要兼顧的。對於舊的已經學過的東西要不斷地再去學習,再再的串習。
3. 儒家的學,是學做聖人,學習的過程中不是知識性的學習,而是透過理論的瞭解、價值的確立、然後變成我們行為的實踐,或者推動我們行為的實踐。所以溫故可以產生那種推動的實踐力。
4. 在溫故的過程中,是從記問之學、知識的學問,慢慢轉化成實踐之學、生命的學問。知新,是對於生命的深為浩瀚、德行涵養,必須窮盡一生、有正確的認識之後,在心態恒常、永不飽足想再學,時時領納新意、新見解、新觀點的一種開放而好樂的心態。具備了這樣兩種心態,孔子說這樣的人才能成為別人的老師。
5. 溫故知新在生命的一個學習過程中,其實是對於舊東西有一種新的領會,對於新東西有一種開放的好樂。我們的學習就不斷不斷地累積,學習過的東西就能夠有更深的認識
6. 孔子對老師的安立或者從一個好的學習者這一個角度去界定,也就是說要扮演一位好老師,要先成為一位好學生;他對於自身形象,也是以好學作為最鮮明的標舉。
7. “其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。云爾!”是孔子對於自己生命特質的設定,也是從好學契入的。
8. 溫故而知新,是一種既深且廣的學習。在德行學習上面,這個深廣的學習,就是要透過實踐。然而我們一般的學習常常是口耳之學,對於所聽到的道理,尤其聖人的教誨,沒有深刻的思維觀察自心,然後確立成自身的價值,最後實踐在生活上面,來饒益自己跟別人的生命。 
9. 韓愈《師說》裏面“傳道授業解惑”是從老師這個角色應該傳達的一個內涵去看。孔子是從一個學習者的這個角度,來看老師的內涵,我覺得是更加的深刻,也更加的深邃。

論語 爲政第二 第十章


子曰:「視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉!人焉廋哉!」

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孔老夫子說:你看他做了些什麼,他為什麼要這樣做,觀察他的動機、理由何在,然後再看看他做完後的心情如何,大概就可以知道他的品行、為人了。騙得了人嗎?騙不了人的,哪裡藏得住啊!
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思惟題綱
1.孔子教我們怎麼樣觀察一個人,從哪三個面向?
2.為什麼孔子要教我們這個?在《為政篇》為什麼要談對人的觀察呢?
3.在第9章孔子對顏回的觀察就是對本章做了很好的示範,你認為呢?
4.「視其所以、觀其所由、察其所安」那個其,除了是別人,也是對自我的觀察。請試著從這三個層次去省思自己的作為。
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重點摘記:
1. 孔子教我們觀察一個人,從三個面向:第一視其所以,觀察這個人做的是什麼事情;第二觀其所由,觀察他為什麼這樣做,他內在的動機是什麼;第三察其所安,觀察他為什麼這樣做,以及他心裏的歸趣是什麼,生命決擇是什麼。
2. 視、觀、察,「視」是看外在, 「觀」是在視的基礎上深入看內在, 「察」是對整體性的把握。「所以」是具體的行為,「所由」是動機,「所安」是生命的決擇。從外而內、有次第的深入觀察。如果從這三個層次去觀察一個人,「人焉廋哉」這個人就無所可藏了。廋是藏匿的意思。
3. 為什麼孔子要教我們這個?在第九章,孔子先從外表觀察到顏回在課堂上的「不違如愚」,到退而省其私的發現他「足以發」,他對孔子的教導是領納於心,而且能夠隨份隨力地把它給實踐出來。所以孔子肯定顏回是不愚的。可以說第九章對第十章,作了一個示範。
4. 一個主政者, 除了自身的學習、德行的涵養、心靈的提升,發揮影響力,去治國安民之外,還要有非常多的賢能之士來輔助,其治國成敗的關鍵, 在於發掘人才,把人才放在適當的位置,適才適所。所以,對別人的觀察,包括: 能力的把握、德性的理解、生命格局等等的能力,是為政者要去培養的。
5. 對自己的觀察也是本章的重點。明代大儒王陽明提出“致良知”學說,良知是與生俱來、對自己行為的判斷決擇的能力。面對過失的態度,君子是「過也人皆見之,更也人皆仰之。」;小人是覆藏、掩飾自己的過失。為何有所不同?在於對自身觀察之後,能不能誠實面對,進一步去調整、修正。要知道,騙得了別人,騙不了自己;騙得了自己,也騙不了聖人(騙不了因果)。
6. 《學而篇》曾子的吾日三省吾身,就是自我觀察的一個示範。《論語•學而第一(4)》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」
7. 本章收攝:
(1)對他人要有清楚的理解,可以透過「視其所以,觀其所由,察其所安」三個層次的觀察,觀察他的作為、動機以及生命方向的決擇。
(2)為政者要具足這種觀察能力,才能拔擢人才、適才適所。攸關其治國成敗。
(3)學習心靈提升、涵養自我德性的人,要用之來觀察自己,誠實面對過失,進而調整修正。
8.
.忠道老師分享自己如何運用本章在教學情境:
 (1)在進入課堂前,我要備課,所以我是一個盡責任的老師,這個是行為。(視其所以)
 (2)在盡責任備課教書這個行為背後,我的動機是什麼?帶給學生聖賢智慧、系統性知識,還是夾雜著個人 的名聞利養?(觀其所由)
 (3)我怎麼看待作為老師這個職業,它是一個糊口的工具?還是它是傳達文化、和學生做生命學習的一個神聖志業?(察其所安)
如果常常從這三個層次去省思自己進入課堂的狀況,我想就學到了孔子在本章要教給我們的智慧。

論語 爲政第二 第九章

子曰:「吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發,回也,不愚。」

孔子說:我跟顏回講了一整天,他一句話都不說,只是默默地聽著,似乎很笨的樣子。我觀察他私底下的行為,他能夠把所聽到的道理,應用在生活中,而且能夠做得很好。顏回實在不笨啊!
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思惟題綱 :
1.孔夫子對顏回的觀點,怎麼從「如愚」變成「不愚」?
2.為何孔子最後稱讚顏回實在不笨?
3.難道孔夫子不知道顏回笨不笨嗎?為什麼他還要說這一段話呢?
4.默默地聽的人「不違如愚」,所以不等老師說完,就認為自己懂了,回應說「我知道了」,是「不愚」者,我們要誇獎他?

為政第二 第9章 思惟題綱3 的解答 :
(摘自 日常法師講述 論語摸象)
Q:難道孔老夫子不知道顏回笨不笨嗎?為什麼他還要說這一段話呢?
A:這其中有它特別的意義,因為即使顏回這麼了不起,孔老夫子還要觀察,他在行為上是不是能夠把老師所講的道理如實去實踐。
現在我們的狀況是老師講完了,就覺得自己知道了,也能夠把老師講的敘述得頭頭是道,乃至於講得比老師更好,但是能不能真的做到,卻是一個問題。顏回不是這樣,孔老夫子跟他講的時候,他一句話都不說,只是默默地聽著,似乎很笨的樣子,但是聽了以後卻能夠把老夫子所講的道理如實做到,這是何等了不起啊!真正最難的就是這一點。
這裡說明了一個重要的內涵──真正的君子、聖賢不在能言善道,而在腳踏實地去實踐。
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義理講解  重點摘記

1.顏回是孔子心中第一位能夠傳承心法的弟子,在整部《論語》中,對顏淵的讚歎隨處可見:
(1)子曰:「賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」/《雍也第六(9)》
(2)子曰:「回也,其心三月不違仁,其餘,則日月至焉而已矣。」/《雍也第六(5)》
(3)子曰:「語之而不惰者,其回也與!」/《子罕第九(19)》
(4)子謂顏淵,曰:「惜乎!吾見其進也,未見其止也。」/《子罕第九(20)》
2. 本章首先描述顏淵的聽聞狀態。夫子跟顏回講授一整天,他就一直聽,沒有任何疑問,很愚笨的樣子。呈現3個特點:
(1)談話的時間是「終日」,整天。
(2)顏回的表現是「不違」,一直不違背。
(3)顏回給人的感覺「如愚」,很愚笨。
3. 夫子「退而省其私」,觀察顏回的言談舉止,結果是「亦足以發」,他對老師講的道理完全明白,並且去實踐而且做得非常好。所以孔子得出一個結論「回也不愚」,顏回是智者。
4.顏回對於老師所講的完全領會,包括理的部分以及修證的部分,但卻依然像個小學生一樣認真聽講,真是了不起!因為他對學習一直前進,不曾停下腳步。其好學的程度是無人可比的。《雍也第六(2)》哀公問:「弟子孰為好學?」孔子對曰:「有顏回者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命死矣 !今也則亡,未聞好學者也。」
5.傳承孔門心法的曾子,其好學的態度也如顏回,曾被孔子評為魯鈍「參也魯」。在《孝經》,孔子問曾子「先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨。汝知之乎?」曾子避席,曰:「參不敏,何足以知之!」從此處可以看出曾子的學習態度:
(1) 「避席」,馬上站起來。
(2) 「參不敏」,說我不聰慧,我很笨。謙虛的心
(3) 「何足以知之」,說我怎樣才能夠知道你說的那個道理。希求的心。
6.綜觀古今中外有成就者,都是非常老實、踏實地學習,堅持學習,不僅明白師長的教授、默記所學、實踐之,如顏回、曾子,更進而如夫子「默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?」/《述而第七(2)》
7.本章描繪出一個畫面:好學的弟子在聽聞老師的教授時,「默識心融,觸處動然」,雖聽了一整天,完全能領會,師徒二人其樂融融,渾然忘我。這種修學論道的場境,讓人心生嚮往。
8.省思一下,我在面對老師教我時,我的狀態? 我的學習態度? 
9.很多人離開學校之後就不再有老師了,這是很大的遺憾。實際上,不想讓生命停止,想要讓生命不斷提升,不可一日無師的。 
10.對比一下,當有人指出我的不好、點出我需要改善的地方,我是不等對方說完,就說「明白了、知道了」? 總想顯得自己很聰明、聽懂了?如果對方再接著說,我們就不耐煩?如果對方稱讚我:你真厲害,真聰明,心裏就高興?我是不是就是這樣 ? 再看看顏淵的表現「終日不違,如愚」,截然不同! 想想 : 我們是真聰明,還是真愚笨?
11. 透過本章,我們學習到:
(1)老師講一整天,都能認真聽、用心聽的人,是如顏回般聰明的人;不等老師說完,就認為自己懂了、不在聽的人,可真是個愚笨的人。
(2)運用到對孩子的教育:當父母的話還沒講完,孩子就說我懂了,父母不能誇孩子聰明,要教他認真聽完。「聰明」是耳聰目明,不聽別人的經驗,不觀察別人的需要,是失聰失明,閉塞視聽。學會聽聞很重要。
(3)學習過程,第一要聽,第二要聽懂,第三聽懂之後要努力去實踐。
12.謹記夫子對冉求的教誡,千萬不要還沒學,就劃地自封說學不了,自己給自己設限。正因為自己不行,才要更努力呀! 《雍也第六(10)》冉求曰:「非不說子之道,力不足也。」子曰:「力不足者,中道而廢,今女畫。 」
13.前面第5章~第8章都講孝,接著出現第9章,是要告訴我們道理聽懂了,要怎麼辦? 去做,才是真正重要的。
14.我們為什麼要背書呢?就是要把聖人對人處事的標準,慢慢地看、慢慢地記、慢慢想,放在心裏琢磨,把聖人的智慧變成自己的智慧來指導我的人生,甚至成為文化本身。

論語 爲政第二 第八章

子夏問孝。
子曰:「色難。有事弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?」


一、思惟題綱:
1.在家中對父母交代的事我有恭敬歡喜的去處理嗎(有注意自己的臉色?)?還是不耐煩的草草了事?
2.對於父母不斷重複的言教,我是〝歡喜〞接受心內感恩,還是有諸多的OS應付聽聽?
3.子夏問孝這章,夫子揭櫫了「孝子」什麼樣的標準?
4. 對於〝父母在兒女的眼裏那就是一台永不熄滅的愛的發動機。〞您有何想法?
5.為什麼論語談為政時,夫子卻提到那麼多孝的概念?
6.「大學之道」和孝、天下國家有什麼關聯?

三、引用經文:
1.《朱子集注》: 色難謂事親之際,惟色為難也。蓋孝子有深愛者必有和氣。有和氣者,必有愉色。有愉色者,必有婉容。故事親之際,惟色為難耳。服勞奉養未足為孝也。
2.《孝經.紀孝行章第十》:子曰:「孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴,五者備矣,然後能事親。」
3. 《論語•子罕第九》10
 顏淵喟然歎曰:「仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。」

4. 《大學•經一章》
古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。
自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!此謂知本,此謂知之至也。
5. 《禮記•禮運大同篇》
大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養;男有分,女有歸,貨 惡其棄於地也不必藏於己,力惡其不出於身也不必為己,是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。

四、義理講解: 
五、重點摘記:
1.“色難”,有人認為,是孝順父母,讓父母和顏悅色最為難。也有人認為,兒女承事父母時,臉上能夠始終保持和顏悅色,這個是最難的。今天從子女的角度上來談。
2.子女對待父母,不可以只停留在恭敬的言行上,內心還要有深愛之情,行之於外,就是和顏悅色。所以,是至誠孝心的外在顯現。臉上能夠保持和顏悅色,那是因為心中常存歡喜,所以說,孝養父母,心中常存歡喜,最為難能可貴。
3. 弟子,就指子女晚輩;先生,是指父母和長輩;饌,就是承設飲食,受用吃喝。長輩有事情,晚輩要來承擔,有美妙的飲食,則要先請長輩受用——這樣做不算孝。
4. 弟子、先生楷定了是師弟關係,弟子對老師是以恭敬為主的;對比親子關係,兒女跟父母相處,那是天倫,是有著深重的情義在裏面的,所以一見到父母就應該歡喜,就應該表現在臉上和顏悅色,這就強調了以對待老師的態度來對待父母那是不夠的,孝子除了有事服其勞,有酒食先生饌之外,還特別要加上和顏悅色。
5. 我們對父母除了能養,處處恭敬,而最核心的就是要有深切的愛,那這樣,才能從心底裏喜歡他,才能夠和顏悅色。
6. 色,不只是和顏悅色,還要察顏觀色。要經常觀察、提醒自己。我們自己都覺得有時候自己是滿心歡喜的,可是別人看上去你就是不高興,所以,一定要調整,對著鏡子照一照,看看自己是不是真的像心裏表現的那樣高興在臉上。
7.為什麼要注意臉色呢?因為父母就是愛看子女的臉色,一看到兒女歡喜、面色和樂就心安了。父母年紀大了要看你的臉色,你做是做了,但是不歡喜的做,父母看著了就會非常難過。
8.佛經上面講,身語意業,後後重於前前。你心裏想的東西是最重的,也最容易被別人先感覺先捕捉到,既然做了,就要調整好心態,要想好,要心意至誠地去做,歡歡喜喜地去做,這樣,你為誰做,誰都高興,對待父母就更是要心意至誠地去做。
9.有人說,有點難,平時在外面工作很辛苦,回到家還要歡天喜地,再說父母對我們這麼好,也免不了給我們臉色看。這一點,我們是沒法和父母相比的,父母的心是唯其疾之憂啊,父母給你臉色看,可他的心裏是一直為你好,是想讓你完善的;而你給父母臉色看,那只是出於自己自私或者比較放縱的一種心態,這兩種心意是千差萬別的。
10. 之所以色難,是因為色是心的外顯,是心上的功夫,涉及到心,需要我們經常觀察並且自我反省,常念父母的恩德,心中感恩,就會有回報之心。能養還要有敬,心中再多一份深切的愛,那麼自然而然見到父母就會和顏悅色了
11.心中對父母常有深切的愛,這是一個孝子內心的修為。首先要瞭解父母的深恩,然後誠於中、形於外的表現出恭敬,向父母學習,與父母朝夕相對,更是有著深深的喜愛。
12.所以學孝,對父母只是一個開始,修身齊家治國平天下,這也是我們華人最特別的教育,我們必須由父母身上去練習去實踐愛敬之心。
13.父母身上都學不來愛敬之心,那麼家國天下的人就更不用提了,所以孔子在《為政篇》裏談到了孝。
14.為政者只要抓住這個根本,慢慢去推展,小孩就從小學習孝悌,感受到了愛,對人對社會有了責任,大家有了愛,慢慢擴大,那人們就會“不獨親其親,不獨子其子”,天下就保有太平了。這就是大學之道是我們華夏文明的高明深遠之處。
15.總結: 夫子告訴孟懿子,最基本的對父母是要做到無違。對於武伯,因為他多有可憂之事,所以告訴他你不要讓父母擔憂;子遊能養而或失於敬這一點,孔子告訴他說能養更要有恭敬;子夏能直義而或少溫潤之色,所以告訴子夏色難。夫子各因弟子才能的高下,就其所失而告之,就每個人的偏失進行教育。透過不同的人來問孝,也層層深入地闡示了孝道。
16.感謝諸位問孝的孔門弟子,讓我們得以有機會在二千多年後的今天聽聞到這麼深邃的孝道,更加由衷地讚歎夫子之道高深,不愧為是中國歷史上最偉大的教育家。



論語 爲政第二 第七章

子游問孝。
子曰:「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?」

.引用經文
1. 《孟子˙盡心篇上第37》 孟子曰:「〝食而弗愛,豕交之也;愛而不敬,獸畜之也。〞恭敬者,幣之未將者也;恭敬而無實,君子不可虛拘。」
2. 《孝經˙聖治章第九》:….夫聖人之德,又何以加於孝乎?〝故親生之膝下,以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬,因親以教愛〞。聖人之教,不肅而成,其政不嚴而治,其所因者本也。父子之道,天性也,君臣之義也。父母生之,續莫大焉。君親臨之,厚莫重焉。〝故不愛其親而愛他人者,謂之悖德〞;不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。〝以順則逆,民無則焉。不在於善,而皆在於凶德〞,雖得之,君子不貴也。….
3. 《孝經˙紀孝行章第十》 子曰:「孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴,五者備矣,然後能事親。」
4.《論語˙雍也第六》17子曰:「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」
5. 《佛遺教經》云:…慚恥之服,於諸莊嚴,最為第一….
6. 《論語˙公冶長第五》28子曰:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」
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 義理講解
六.重點摘記 :
1子游是春秋末期的吳國人,姓言名偃,孔門四科文學科的代表,也是孔門十哲之一,孔子曾稱讚,說“吾門有偃,吾道其南。”所以子遊又被譽為是南方夫子,唐玄宗時期被追封為“吳侯”,宋代又被封為“丹陽公”,一生非常有成就。
2 “如果子女只是能養父母,而不知恭敬,這與犬馬又有何分別呢?” 兒女如果不知道恭敬父母,就等於狗和馬一樣行如畜生了。可見有無恭敬之心對待父母,就是人和畜生的界限。
3.《盡心篇》,孟子說“食而弗愛,豕交之也。愛而弗敬,獸畜之也。”說與人交往,僅僅提供食物給對方,就等於像對待豬和狗一樣對待別人,即便是有愛心然後沒有敬重的話,那麼對待就像對待自己的寵物一樣對待別人。
1. 我們養父母如果沒有恭敬的話,那就像養犬馬一樣。我們孝養父母如果缺失了恭敬心,那就已經降到了最不孝的情況,就算沒做什麼壞事,只是缺失恭敬,就已經糟糕到這種程度。
2. 夫子為什麼要這樣對子游講呢?朱子引了一段胡寅的話說,“子游聖門高弟,未必至此,聖人直恐其愛逾於敬,故以是深警發之也。”子遊是孔子了不起的弟子,夫子是擔心他對父母的深愛之心超過了敬重之心,所以提點他要特別注意恭敬之心。
3. 至於犬馬,究竟形容的是兒女,還是父母,歷來學者們都是有所爭議的,夫子明確地指出了一個問題,就是“能養不是孝”,只是讓父母不愁衣食便是盡了孝道,這是一個大錯誤。
4. 現代家庭當中有多少人能好好地養父母呢?有的甚至是養狗養貓不養父母,把寵物貓、寵物狗吃好穿好愛好,整天對著寵物講話,父母都放在一邊。或讓父母養自己的兒女,把父母就當成了不用花錢的保姆。
5. 一個調查,現在65%以上的家庭都存在著老養小的問題,30%的成年人基本的生活都是靠父母供養,媒體把這種現象叫做啃老,這樣的做法實在是失去了人類的尊嚴。所以看到這一章子游問孝的時候,真的是慚愧的無地自容。
6.  我們要問問自己,我們把自己的父母放在哪兒了,我們都這樣,社會要往什麼地方發展?孝是德之本也,德行的根本都丟了,與父母都這樣,那麼與他人、與社會的相處還能有希望嗎?最該愛的人不愛,最該敬的人不敬,那還能愛什麼,敬什麼呢?
11《孝經》上說“以順則逆,民無則焉。不在於善,而皆在於凶德。”該做的不做,不該做的卻做了,全都顛倒了,這是凶德,是會給我們帶來災禍的,是需要我們每一個人好好地自我反省。
12 孝必須要敬。《孝經》上講孝子事親有五事,第一件事就是“居則致其敬”。孝和敬是連在一起的,敬是什麼,“敬就是德之所具”。就是說要把自己苟且的心拿掉,也就是說敬是一種對自己生命不苟且的態度,敬對我們的生命是有極大好處,這些道理都不是說說的,需要觀察思惟仔細地去學習瞭解的。
13 恭敬別人是對我們自己最有好處的事,是德之所具。
14 敬一定是從敬父母開始學起的,“不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。”所以我們觀察人,一定要看一看他對父母的態度,如果他對誰都很客氣,只是對父母大呼小叫,那證明這個人不是真的懂禮,有一天,你對他好到像他父母對他一樣,那麼他對你也就開始大呼小叫了。
15 如果我們對人處事要是能有著一顆恭敬別人、謙下自己的這麼一種親和的心態的話,自然而然就會有一種專注、寧靜、平和的力量,眼下我們覺得辦得很吃力的事,好像辦起來就會容易些,乃至學習很多東西和道理的時候,具備了這樣的精神就容易學到。
16《孝經》上說“親生之膝下以養父母日嚴,聖人因嚴以教敬,因親以教愛。”從我們一出生開始,不到父母膝蓋那麼高時,父母把我們抱在懷裏愛我們,實際上就是在教我們學習愛別人。稍大一些,父母開始對我們有些嚴厲了,那就是教我們要學習恭敬之心,從小把這個恭敬心培植好了,就能把長輩那兒深細的智慧學到。因為一切好處都是從恭敬中來,所以一定要看到恭敬對我們自己的好處,我們都是最關心自己的,一旦真實地認識到了恭敬的好處,想讓你不恭敬別人都很難。
17 孟懿子問孝,夫子說,生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”禮的核心就是敬,禮者敬而已矣。我們對父母絕對是應該如此,父母對我有如此深恩,我又怎能不回報,人與人之間的關係至少應該是如此的,知恩圖報吧。
18 論語 說:“誰能出不由戶,何莫由斯道也?”誰能做了人又不學習做人的道理呢,那麼要學習恭敬就是最重要的,學道一定要向師長、向父母、向前輩學習。天地之間,只有人和天地是並稱為三才的,稱為萬物之靈。那我們看,天上日月星辰恒常地出來照亮萬物,生長萬物,到時就出來上班,從不要求回報。地呢,恒常地生長萬物、承載萬物,從不索取。而人憑什麼能和天地並稱為三才呢,就是靠透由學習具有和天地一樣恒常的明德。
19《大學》講,學明明德,學親民,學到什麼程度,學到止於至善的程度,最完善的程度。所以敬就是要成全自己堪為人所要具備的道。敬是德之所具,而敬一定是從敬自己的第一任老師——父母開始的。
20 我們學習了敬這個道理之後,我們要反省,要反問一下自己,對於父母我們做到了什麼程度呢?夫子說能養還要有敬,而敬也不僅僅是我們對待父母應該具有的心態,更是我們對待一切人應該具有的心態,也是我們作為人得於快速成就的最重要的一種心裏基礎了。
21 過則勿憚改,過而能改善莫大焉,千萬不要為自己的過失遮掩、遮蓋。我的老師說,“慚恥之服,于諸莊嚴,最為第一。”儒家都講究有錯就改,聖賢和凡夫的差別就在,聖賢有錯就改,希望別人提醒自己改,不斷地改,不斷地向上,才得以成為聖賢的。
22 “十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。”十戶人家的村莊都有基礎條件和夫子差不多的人,只是他們不如夫子好學,所以,一定要學會恭敬之心,崇敬之心,否則耽誤了自己的一生不說,今天我們做的就是明天孩子們將要做的。
23 如果不希望我們自己老了,兒女像也養狗養馬一樣的孝順我們,從現在開始,我們就得恭敬我們自己的父母。只有我們的人生體會到了孝和敬的好處,學到了孝和敬,才會傳承給我們的子女,這是祖先留下的經驗,也是我們華人的文化與其他文化最不共的一面,

論語 為政第二 第六章

 孟武伯問孝。
子曰:「父母唯其疾之憂。」

一、思惟題綱:
1.昨天有對養育我們的父母觀功念恩嗎?
2. 今天晚上記錄一下想過幾次父母的恩?
3.何以了解父母憂子之心,就會謹慎做到守身守德?
4.怎樣做可以令父母對我們不用整天提心吊膽?
5.夫子何以如此回答武伯的問孝?
6. 思考一下自己對父母的心真的很了解了嗎?
7. 念父母恩會有哪些好處?
8. 生命由於缺少經驗以及對因果關係缺乏深遠的觀察,是否真的能達成好的結果呢?
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四、重點摘記:
1. 孟武伯就是孟懿子的兒子,魯國三大家族之一的一個繼位者。
2.本章解釋,學者們歷來分歧。有認為,是指子女要擔心父母有疾病,也有是父母擔憂子女的疾病。今天,我們著重後者來談。
3. 疾,是指疾病,也可以引申為毛病、不好的行為習慣等
4. 武伯問事親之道,夫子提的是想想父母對你的擔憂之心。唯有了知了父母的憂子之心,才有可能知道怎麼做才算是孝敬父母。
5. 父母操心子女無所不至,做孩子的要是能體會,把父母的心情常懷於心,那就是對待自己的身體或者是德行,都不會容許自己不謹慎;自身就會做到守身守德。
6. 孝子要斷除三種讓父母擔憂的事: 一就是“居上而驕”—居上位驕傲,人就容易滅亡。第二就是“為下不亂”--下位不能依著規矩而亂來就會受到刑罰。第三在醜而爭--在大眾當中爭強好勝,就容易起殺伐。這三件事不斷除,就算你每天用豬牛羊最好的祭祀的物品來供養父母,父母也是整天為你擔心吊膽、片刻不安,這就是不孝。
7. 所以孝子首先不能讓父母擔憂---孝子會守身守德、不妄為非、少有所失,就會對我們的身心行為產生重要的影響。
8. 我們認為瞭解而實際上並不瞭解,或者說只是文字上的瞭解,心裏上的是一點痕跡都沒有、不起作用。如果真的能理解父母的愛子之心,自然就能夠知道事親之道了。我們平常看看自己,會為什麼事而憂呢?我們只關心自己不關心別人,不會為別人而憂愁;總覺著別人不夠關心自己。
9. 我們關心別人那麼難,現在父母就是這樣一直在關心我們的,從未退縮。無論生活多麼艱難,無論我們多麼傷他們的心,他們對我們的愛都是生死無懼。父母,他們的心續任運的為你而憂,一天到晚、一切時處、一刻都沒停過。我們今天能活著全賴于父母一直的擔心和守護。
10.夫子為什麼要提醒我們要想父母的深恩呢?因為我們是最容易忘記恩德的人,因為我們的現狀就是想不起來父母的恩德。
11. 這樣用心對我們人,我們都不能好好相待,那我們的人生又會對誰真實地好?如何去談愛天下的人呢?為政就是要處理眾人的事,父母的事都處理不好,還能處理好誰的事?夫孝德之本,而德行的根本又在於孝。想學習孝道,就要先從瞭解父母的恩德開始,瞭解父母唯其疾之憂的心,這就是下手處。
12. 能想到父母的深恩時,好處就跟著來了。養成這個習慣,在家看父母,向父母學習,出門在外就容易待人著想,快速地向有經驗的長者學習,人生就會迅速地走向成功。
13. 習慣都是培養出來的,對於孩子我們如果不培養他們看父母恩德的習慣,他們就會隨順著習氣養成看父母過失的習慣。
14. 聖人的教育:在生命知道愛惜自己的那一刻,就開始學習瞭解父母的用心,安立了愛惜自己是為父母而愛惜,早早地就搭建好了教育的通道,梳理好了教育者與被教育者的關係,實在是太善巧了。否則我們長是長大了,愛也愛自己了,可是缺少經驗以及對因果關係深遠的觀察。再面對孩子與自己對立的時候又難過了
15. 孩子怎麼就不瞭解我的心呢?原來他們也是受害者。該反省自己,我們為什麼沒能在孩子小的時候就教會他們瞭解父母的心呢?只有打好了這個基礎,他才能在不瞭解是非對錯的時候,就順利地接納長輩的經驗,才能少走彎路。
16.總結: 武伯所問的是人子的事親之道,夫子所答的,只是父母的愛子之心。但,唯有體會了父母的愛子之心,才能盡人子事親之道,對父母要像付出自己孩子生病時的那種關心,唯有瞭解了父母唯其疾之憂的心,才能夠找到學習孝道的下手處,也有了盡孝的內動力。