棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」
<白話>
棘子成說：「一個修道的人，只要有本質就好了，何必要有外表的文彩修飾呢？
<文義解釋>
1. 棘子成--春秋時衛國大夫，曾與子貢論文質概要。
2. 質而已矣: 質，指內在樸實善良的本質。只要有本質就好了.
3. 何以文為: 文，指外表的華麗文飾。何必要有外表的文彩修飾呢？
＜思惟提綱＞
1. 質的內涵為何？
2. 文的內涵為何？
3. 成為君子只要質就夠了，要文幹什麼？您承許嗎？
若不承許, 那您認為君子該如何！
＜義理解釋＞講師 : 趙軍老師 / 1’35”
一. 引用經文
《六藝》: 內涵有兩種不同的說法：
一指禮、樂、射、御、書、數等六種知能，是周代教育的主要內容；
另一指〔易〕、〔書〕、〔詩〕、〔禮〕、〔樂〕和〔春秋〕等六種經典及其相關訓傳的總稱，是漢代以後的說法。
二. 重點摘記
(原文)
棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也。虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。」
(一) 何謂質？何謂文？
1. 棘子成是衛國的大夫，想必也是個重視道德的人。他說： “君子質而已矣，何以文為？”，這裡談到質和文這兩個概念，先稍微解釋一下。
2. 質就是重視本質和內涵，是指內心的道德建設，如要孝、悌、忠、信等等；
3. 文的理解角度比較多，如指研習《詩》、《書》等六藝之文，再就是講究文采、文飾，乃至泛指禮樂等外在形式。
(二) 棘子成有感學道之人華而不實
他有感於當時的學道之人，華而不實，只注重外在的文而不求本質，所以發聲道：“君子只要質就夠了，要文幹什麼？”用今天的話來說就是：學君子之道，要內涵就可以了，搞那些形式幹什麼！這話聽起來也是蠻有道理的。
論語 顏淵十二 第7章-3
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食；自古皆有死；民無信不立。」
＜白話＞
子貢接著問夫子：「萬一遇到就算是把軍事經費撤銷了，還不能維持的情況，對於足食和民信，又要先去哪一項呢？ 」夫子直截了當地說「去掉足食。因為自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。」
＜文義＞
1. 去食：有兩種解釋，一是指去掉百姓活命的糧食，二是指去除百姓的徵糧賦稅
<思惟提綱>
1.「無信不立」是指為政者要有信，還是指百姓要有信？你覺得哪一個解釋比較接近夫子的意思呢？為什麼？
2.「自古皆有死」是要求百姓為了守信而死，還是為政者率先要為了守信而死？還是兩個解釋都可以呢？為什麼？
3.從本章子貢和夫子的對答互動中，你學習到什麼呢？
＜義理解釋＞
壹、引用經文
1.《論語·顏淵·9》哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
2.《論語·堯曰·1》堯曰：……謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
3.《論語·學而·5》子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
4.《論語·公冶長·16》子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
5. 朱熹《四書集注》：民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信於民，使民亦寧死而不失信於我也。程子曰：「孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非聖人不能答也。」愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。
6.《春秋左傳·文公十三年》邾文公卜遷于繹，史曰：「利於民而不利於君。」邾子曰：「苟利於民，孤之利也，天生民而樹之君，以利之也，民既利矣，孤必與焉。」左右曰：「命可長也，君何弗為？」邾子曰：「命在養民，死之短長，時也，民苟利矣，遷也，吉莫如之。」遂遷于繹，五月，邾文公卒，君子曰知命。
7.《春秋左傳下·卷6》：「臣聞國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。」（臣聽說國家的興盛，是因為看待人民如受傷的人一樣倍加體恤，這就是它的福祉；國家的衰亡，是因為看待人民如泥土小草一樣輕賤糟蹋，這就是它的禍患。）
8.《禮記·學記·18》：「善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相說以解；不善問者反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲；不善答問者反此。此皆進學之道也。」
（善於發問的人，好比砍伐堅硬的木頭，先從容易下手的軟處開始，慢慢的擴及較硬的節目，時間久了，木頭自然分解脫落，師生相悅，困惑得解；不善發問的人，使用的方法剛好相反。善於回答問題的人，有如撞鐘，輕輕敲打則響應得小聲，重力敲打，則響應的聲音就很響亮，打鐘的人一定要從容不迫，然後鐘聲才會餘音悠揚傳之久遠，不善答問的人 剛好相反，這都是增進學問的方法。）
貳、重點摘要
（一）第七章第三段原文和消文
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」 子貢接著問夫子：“萬一遇到就算是把軍事經費撤銷了，還不能維持的情況，對於足食和民信，又要先去哪一項呢？ ”夫子直截了當地說“去掉足食。因為自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。”
（二）對“去食”、“民無信不立”的理解，多有爭議
1.這一段是本章的重點，自古以來，對於 “去食”、“民無信不立”的理解就各不相同，多有爭議。
2.比如“去食”是指去誰的食，是指去掉百姓活命的糧食，還是去除百姓的徵糧賦稅？
3.“無信不立”是指為政者要有信，還是百姓要有信？
4.“ 自古皆有死 ”是要求百姓為了守信而死，還是為政者率先要為了守信而死？5.雖然古人註釋的角度各不相同，但用心品味，還是可以漸次漸次地靠近夫子的 心意。
（三）“去食”義理的探討
1.有關足食，在顏淵篇第 9章記錄了魯哀公問夫子的弟子有若的一段話：
魯哀公：“年飢，用不足，如之何？”
有若：“何不只收十分之一的田租呢？”
哀公：“我在田租外加收了田賦，已經收了兩份，尚感不足，怎麼可以只收一份田租呢？”
有若：“只要百姓足了，君怎麼會不足呢？如果百姓都不足，君又和誰去足呀！
2.這段歷史在《左傳》上也有記載，哀公十二年春用田賦，就是按畝分攤軍費。 正好趕上連續兩年都有蟲災，又連年用兵於邾國，還要防備齊國的入侵，因此，魯哀公困於國用不足，而請教有若。有若給他出的主意不是去除百姓的基本食用，而是只稅田，不加賦，也就是飢年更應體恤百姓，減少賦稅。
3.再來看夫子是怎麼說的。《論語 •堯曰》曾引周武王之言：“所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。”就是說國君當一切以民為重，要關注民眾的飲食，喪禮，祭禮。寬厚待民就必得民心，對民守信就自然受民擁戴，勤敏為政就會建功立業，追求公道天下百姓就會歡喜。
4.《論語•學而篇》中夫子也說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”夫子主張為政者應當敬慎做事且言而有信，節儉費用支出，用於造福人民，使人民能夠安居樂業。
5.《論語•公冶長》也說，“其養民也惠，其使民也義。”為政者應當讓人民得到實惠，需要讓人民出力時，也應遵守道義。
6.站在仁者愛人的角度來看，有若的建議與夫子的想法還是比較吻合的。據此，後代有註家認為 ,夫子說的“去食”是指減少賦稅，也就是說，寧可減少兵役、減少賦稅，也不能失信於民。
（四）“無信不立”義理的探討
接下來， “無信不立”是指為政者要有信，還是百姓要有信？
1.朱熹《四書集注》的解釋是 :“故寧死而不失信於民，使民亦寧死而不失信於我也。”這就是連為政者和老百姓都說了，都要有信，為什麼這麼說呢？因為，無信則雖生而無以自立，不若死之為安。去食或有餓死之虞，然而自古皆有死，不足為患，只要人民信賴政府，雖無足食，仍可與國家共患難。若去民信，縱無外患，也有內亂，則國家不能安立，所以說民無信不立。
2.朱子還認為，信是人所固有的性德，是先於兵、食而存在的。只是為政者應當身先士卒，率先垂範，以死守信，殺身成仁，捨身取義，這樣，百姓就會受到為政者的德行感召，也講信修睦，言忠信，行篤敬了。
3.舉例說明--“寧死而不失信於民”的國君
歷史上確實有朱子說的這樣的為政者，他們 “寧死而不失信於民”的故事，現在聽起來，還深深打動人心。
（1）據《左傳·文公十三年》記載，邾國是夾在齊、楚、宋、魯之間的一個小國，當時，邾國的國君邾文公在位五十二年，治國有方，國力日盛，他為了國家的長治久安，決定遷都於繹地，史官占卜吉凶後說，遷都繹對百姓有利而對國君不利。
（2）此時，邾文公發出了震古爍今的鏗鏘之言：“苟利於民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”這是說“如果對百姓有利，也就是我的利益。上天生育百姓並為他們設置了君主，就是用來為他們服務，並給他們帶來利益的。百姓既然得到了利益，我的利益也就在百姓的利益之中了!”
（3）當臣下不斷勸說他不要遷都，這樣他的壽命可以延長之時，他又說：“命在養民。死之短長，時也。民苟利矣，遷也，吉莫如之!”活著就是為了安養百姓。而死的早晚，在於時運天命。如果對百姓有利，就遷都，再沒有比這更吉利的了！
（4）如此視民如傷、愛民如傷的國君，其德行自然感召百姓生起無比的信心，而一旦百姓信之，則去食去兵，國也依然可立。
（五）師弟間的善問善答，乃進學之道
1.最後，對本章還想說的一點是，子貢問政本是一事，夫子答以三事。子貢又不滿足於常態的了解，而追根究底，終於問出夫子心中的為政之道，萬變不離其中的為政之道。
2.程子對此評介道：“孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非聖人不能答也。”若無子貢三問，便無夫子三答，師徒問學，間不容髮，令人嘆為觀止！
3.正如《禮記·學記》所說：“善問者，如攻堅木。先其易者，後其節目，及其久也，相說以解。不善問者反此。善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後儘其聲。不善答問者反此。此皆進學之道也。”
4.這也是我們學論語最饒有趣味之處，從弟子向夫子的問學中，從夫子帶著弟子的往復推敲之中，學弟子之相，學進學之道！
＜白話＞
子貢接著問夫子：「萬一遇到就算是把軍事經費撤銷了，還不能維持的情況，對於足食和民信，又要先去哪一項呢？ 」夫子直截了當地說「去掉足食。因為自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。」
＜文義＞
1. 去食：有兩種解釋，一是指去掉百姓活命的糧食，二是指去除百姓的徵糧賦稅
<思惟提綱>
1.「無信不立」是指為政者要有信，還是指百姓要有信？你覺得哪一個解釋比較接近夫子的意思呢？為什麼？
2.「自古皆有死」是要求百姓為了守信而死，還是為政者率先要為了守信而死？還是兩個解釋都可以呢？為什麼？
3.從本章子貢和夫子的對答互動中，你學習到什麼呢？
＜義理解釋＞
壹、引用經文
1.《論語·顏淵·9》哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
2.《論語·堯曰·1》堯曰：……謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
3.《論語·學而·5》子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
4.《論語·公冶長·16》子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
5. 朱熹《四書集注》：民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信於民，使民亦寧死而不失信於我也。程子曰：「孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非聖人不能答也。」愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。
6.《春秋左傳·文公十三年》邾文公卜遷于繹，史曰：「利於民而不利於君。」邾子曰：「苟利於民，孤之利也，天生民而樹之君，以利之也，民既利矣，孤必與焉。」左右曰：「命可長也，君何弗為？」邾子曰：「命在養民，死之短長，時也，民苟利矣，遷也，吉莫如之。」遂遷于繹，五月，邾文公卒，君子曰知命。
7.《春秋左傳下·卷6》：「臣聞國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。」（臣聽說國家的興盛，是因為看待人民如受傷的人一樣倍加體恤，這就是它的福祉；國家的衰亡，是因為看待人民如泥土小草一樣輕賤糟蹋，這就是它的禍患。）
8.《禮記·學記·18》：「善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相說以解；不善問者反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲；不善答問者反此。此皆進學之道也。」
（善於發問的人，好比砍伐堅硬的木頭，先從容易下手的軟處開始，慢慢的擴及較硬的節目，時間久了，木頭自然分解脫落，師生相悅，困惑得解；不善發問的人，使用的方法剛好相反。善於回答問題的人，有如撞鐘，輕輕敲打則響應得小聲，重力敲打，則響應的聲音就很響亮，打鐘的人一定要從容不迫，然後鐘聲才會餘音悠揚傳之久遠，不善答問的人 剛好相反，這都是增進學問的方法。）
貳、重點摘要
（一）第七章第三段原文和消文
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」 子貢接著問夫子：“萬一遇到就算是把軍事經費撤銷了，還不能維持的情況，對於足食和民信，又要先去哪一項呢？ ”夫子直截了當地說“去掉足食。因為自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。”
（二）對“去食”、“民無信不立”的理解，多有爭議
1.這一段是本章的重點，自古以來，對於 “去食”、“民無信不立”的理解就各不相同，多有爭議。
2.比如“去食”是指去誰的食，是指去掉百姓活命的糧食，還是去除百姓的徵糧賦稅？
3.“無信不立”是指為政者要有信，還是百姓要有信？
4.“ 自古皆有死 ”是要求百姓為了守信而死，還是為政者率先要為了守信而死？5.雖然古人註釋的角度各不相同，但用心品味，還是可以漸次漸次地靠近夫子的 心意。
（三）“去食”義理的探討
1.有關足食，在顏淵篇第 9章記錄了魯哀公問夫子的弟子有若的一段話：
魯哀公：“年飢，用不足，如之何？”
有若：“何不只收十分之一的田租呢？”
哀公：“我在田租外加收了田賦，已經收了兩份，尚感不足，怎麼可以只收一份田租呢？”
有若：“只要百姓足了，君怎麼會不足呢？如果百姓都不足，君又和誰去足呀！
2.這段歷史在《左傳》上也有記載，哀公十二年春用田賦，就是按畝分攤軍費。 正好趕上連續兩年都有蟲災，又連年用兵於邾國，還要防備齊國的入侵，因此，魯哀公困於國用不足，而請教有若。有若給他出的主意不是去除百姓的基本食用，而是只稅田，不加賦，也就是飢年更應體恤百姓，減少賦稅。
3.再來看夫子是怎麼說的。《論語 •堯曰》曾引周武王之言：“所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。”就是說國君當一切以民為重，要關注民眾的飲食，喪禮，祭禮。寬厚待民就必得民心，對民守信就自然受民擁戴，勤敏為政就會建功立業，追求公道天下百姓就會歡喜。
4.《論語•學而篇》中夫子也說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”夫子主張為政者應當敬慎做事且言而有信，節儉費用支出，用於造福人民，使人民能夠安居樂業。
5.《論語•公冶長》也說，“其養民也惠，其使民也義。”為政者應當讓人民得到實惠，需要讓人民出力時，也應遵守道義。
6.站在仁者愛人的角度來看，有若的建議與夫子的想法還是比較吻合的。據此，後代有註家認為 ,夫子說的“去食”是指減少賦稅，也就是說，寧可減少兵役、減少賦稅，也不能失信於民。
（四）“無信不立”義理的探討
接下來， “無信不立”是指為政者要有信，還是百姓要有信？
1.朱熹《四書集注》的解釋是 :“故寧死而不失信於民，使民亦寧死而不失信於我也。”這就是連為政者和老百姓都說了，都要有信，為什麼這麼說呢？因為，無信則雖生而無以自立，不若死之為安。去食或有餓死之虞，然而自古皆有死，不足為患，只要人民信賴政府，雖無足食，仍可與國家共患難。若去民信，縱無外患，也有內亂，則國家不能安立，所以說民無信不立。
2.朱子還認為，信是人所固有的性德，是先於兵、食而存在的。只是為政者應當身先士卒，率先垂範，以死守信，殺身成仁，捨身取義，這樣，百姓就會受到為政者的德行感召，也講信修睦，言忠信，行篤敬了。
3.舉例說明--“寧死而不失信於民”的國君
歷史上確實有朱子說的這樣的為政者，他們 “寧死而不失信於民”的故事，現在聽起來，還深深打動人心。
（1）據《左傳·文公十三年》記載，邾國是夾在齊、楚、宋、魯之間的一個小國，當時，邾國的國君邾文公在位五十二年，治國有方，國力日盛，他為了國家的長治久安，決定遷都於繹地，史官占卜吉凶後說，遷都繹對百姓有利而對國君不利。
（2）此時，邾文公發出了震古爍今的鏗鏘之言：“苟利於民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”這是說“如果對百姓有利，也就是我的利益。上天生育百姓並為他們設置了君主，就是用來為他們服務，並給他們帶來利益的。百姓既然得到了利益，我的利益也就在百姓的利益之中了!”
（3）當臣下不斷勸說他不要遷都，這樣他的壽命可以延長之時，他又說：“命在養民。死之短長，時也。民苟利矣，遷也，吉莫如之!”活著就是為了安養百姓。而死的早晚，在於時運天命。如果對百姓有利，就遷都，再沒有比這更吉利的了！
（4）如此視民如傷、愛民如傷的國君，其德行自然感召百姓生起無比的信心，而一旦百姓信之，則去食去兵，國也依然可立。
（五）師弟間的善問善答，乃進學之道
1.最後，對本章還想說的一點是，子貢問政本是一事，夫子答以三事。子貢又不滿足於常態的了解，而追根究底，終於問出夫子心中的為政之道，萬變不離其中的為政之道。
2.程子對此評介道：“孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非聖人不能答也。”若無子貢三問，便無夫子三答，師徒問學，間不容髮，令人嘆為觀止！
3.正如《禮記·學記》所說：“善問者，如攻堅木。先其易者，後其節目，及其久也，相說以解。不善問者反此。善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後儘其聲。不善答問者反此。此皆進學之道也。”
4.這也是我們學論語最饒有趣味之處，從弟子向夫子的問學中，從夫子帶著弟子的往復推敲之中，學弟子之相，學進學之道！
論語 顏淵十二 第7章-2
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」
＜白話＞
子貢問夫子：「如果必不得已，兵、食、信三者不能兼顧，要先去掉哪一個？」夫子說：「去兵。」
＜思惟提綱＞
1. 子貢問政，夫子的回答顯示治國有三要素，請問是這三項？
2. 治國三要素 — 兵、食、信，不能兼顧時，可以先去掉哪一個？
3. 為什麼「兵」在治國三要素中，最不重要？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語 •述而．12》子之所慎：齋、戰、疾。
2.《老子道德經》：「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而為之。」
3.《孫子兵法》：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」
4.《論語 •子路．11》子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」
5.《論語 •顏淵．19》季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」
6.《論語 •憲問．17》子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」
7.朱熹《四書集注》：「言食足而信孚，則無兵而守固矣。 」
8.《孟子．梁惠王章句上》：「故曰：『仁者無敵。』王請勿疑！」
9.《孟子．梁惠王章句下》：「民悦则取之，民不悦则不取。」
二、重點摘記
(原文)
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」
(一) 譯文
子貢是夫子弟子中極善提問的，他問夫子：“如果遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，這三者當中先去掉哪一個呢？”夫子毫不猶豫地說：“去兵。”
(二)夫子選擇「去兵」，石破天驚！
我們知道，夫子所處的時代，是一個春秋無義戰充斥的動盪時代，各路諸侯都在加強自己的軍備力量，以防其他諸侯國的侵略與吞併。各國國君最關心的，也是自己的軍事力量到底有多強大。在這樣一個戰爭隨時都會爆發和蔓延的時代，當足兵、足食、民信三者不能兼得之時，夫子卻義無反顧地提出 “去兵”，這在當時真的是一個石破天驚的選擇。
夫子為何會做出如此的選擇呢？這還要從夫子對“兵”，也就是對軍事，對戰爭的態度說起。
(三) 夫子對“兵”的態度
1. 戰爭是夫子特別慎重的大事之一
《論語 •述而篇》中，有一句“子之所慎：齋、戰、疾。”可見，戰爭是夫子特別謹慎，特別慎重的三件大事之一，因為戰爭決定著國家的興衰榮辱與個人的生死存亡，怎能不慎？
2. 聖者所見略同
(1)老子也說過：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而為之。”
(2)《孫子兵法》的孫武其實也是反戰的，他說 “兵者，國之大事，死生之地，
存亡之道，不可不察也。”
看來，聖賢所見略同。
(四)夫子希望以禮制教化使戰爭消失
夫子甚至更加明確地表示，希望通過禮制教化使殺伐戰爭徹底消失。
1.善人為邦百年，可以勝殘去殺
《論語 •子路篇》中，夫子曾說“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”我們知道，周朝自平王東遷，諸侯爭霸，人民困於殺伐征戰長達二百餘年。夫子不忍百姓頻受戰爭動亂之苦，迫切期望有善人來主持國政，這樣只需要經歷一百年之久，就可以化去殘暴，消滅殺伐了。
2.為政者帶頭為善，百姓就會效仿而免殺伐
夫子還說過 “子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”夫子非常反對所謂的“殺無道以就有道”的為政手段，他認為只要為政者自己合乎禮制，百姓也就跟著效仿，社會政治便會和諧有序，這樣又何必使用極端的暴力手段呢？而長期用禮教治國，就能避免殺伐、戰爭之類的事了。(《論語 •顏淵．19》)
3.夫子讚嘆管仲輔佐齊桓公，不以武力、避免殺戮
(1)夫子對戰爭的態度也可由他對管仲的評價來做觀察。在《論語 •憲問篇》中，子路問夫子：“齊桓公殺了公子糾，召忽為此而自殺，管仲卻仍然活著，這樣不能算是合乎行仁的要求吧！”夫子回答說：“齊桓公多次主持諸候會盟，使天下沒有戰事，這都是管仲努力促成的，這就是行仁的表現。”
(2)我們知道，中國歷史上，每逢動亂年代，老百姓的性命往往是賤如草芥，只能在逐鹿群雄的刀劍和鐵蹄下流血和呻吟；就算是生在和平年代，老百姓也隨時會被政客們獻上祭壇，充當權力鬥爭的犧牲品。
(3)管仲輔佐齊桓公，多次號令諸侯而不以武力，避免了殺戮，天下百姓深受其益。這非常符合夫子 “仁者愛人”的原則，因此，夫子稱之為仁。夫子對戰爭的態度由此可見一斑。
(4)所以，在夫子這兒，用兵是迫不得已的事，完全是為了防備入侵，抵禦殺伐，保護民眾的生命安全而準備的，絕對不是為了向外擴張疆土，滿足為政者的私慾而擴充兵力。因此，當有必不得已，只能在足兵與足食、民信之間做選擇時，夫子自然會毫不猶豫地選擇 “去兵”。
(五)足食與民信比足兵更為重要
1.對於夫子何以選擇“去兵”，古注中還有一種理解：“言食足而信孚，則無兵而守固矣。”就是說只要百姓豐衣足食，再加上對為政者有信心，那麼，就算是沒有強大的部隊兵力，也能守住國土，不受外敵欺侮。
2.這種理解非常符合夫子的想法，孟子在夫子之後曾提出“仁者無敵”說，認為只要施行仁政，改善人民的生活條件，注重禮義教化，就能夠獲得民心，得民心者得天下，就算是用很少的兵力也可以打敗強敵。孟子還提倡“民悅則取之”，說攻伐戰取是否可行，主要看是否合乎仁義。合乎仁義，百姓就會表示欣悅、表示歡迎，就可以攻伐戰取，否則，就不能攻伐戰取。
3.由此可見，相對於足兵來說，足食與民信對於一個國家的長治久安、利國利民來說更為重要。
＜白話＞
子貢問夫子：「如果必不得已，兵、食、信三者不能兼顧，要先去掉哪一個？」夫子說：「去兵。」
＜思惟提綱＞
1. 子貢問政，夫子的回答顯示治國有三要素，請問是這三項？
2. 治國三要素 — 兵、食、信，不能兼顧時，可以先去掉哪一個？
3. 為什麼「兵」在治國三要素中，最不重要？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語 •述而．12》子之所慎：齋、戰、疾。
2.《老子道德經》：「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而為之。」
3.《孫子兵法》：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」
4.《論語 •子路．11》子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」
5.《論語 •顏淵．19》季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」
6.《論語 •憲問．17》子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」
7.朱熹《四書集注》：「言食足而信孚，則無兵而守固矣。 」
8.《孟子．梁惠王章句上》：「故曰：『仁者無敵。』王請勿疑！」
9.《孟子．梁惠王章句下》：「民悦则取之，民不悦则不取。」
二、重點摘記
(原文)
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」
(一) 譯文
子貢是夫子弟子中極善提問的，他問夫子：“如果遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，這三者當中先去掉哪一個呢？”夫子毫不猶豫地說：“去兵。”
(二)夫子選擇「去兵」，石破天驚！
我們知道，夫子所處的時代，是一個春秋無義戰充斥的動盪時代，各路諸侯都在加強自己的軍備力量，以防其他諸侯國的侵略與吞併。各國國君最關心的，也是自己的軍事力量到底有多強大。在這樣一個戰爭隨時都會爆發和蔓延的時代，當足兵、足食、民信三者不能兼得之時，夫子卻義無反顧地提出 “去兵”，這在當時真的是一個石破天驚的選擇。
夫子為何會做出如此的選擇呢？這還要從夫子對“兵”，也就是對軍事，對戰爭的態度說起。
(三) 夫子對“兵”的態度
1. 戰爭是夫子特別慎重的大事之一
《論語 •述而篇》中，有一句“子之所慎：齋、戰、疾。”可見，戰爭是夫子特別謹慎，特別慎重的三件大事之一，因為戰爭決定著國家的興衰榮辱與個人的生死存亡，怎能不慎？
2. 聖者所見略同
(1)老子也說過：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而為之。”
(2)《孫子兵法》的孫武其實也是反戰的，他說 “兵者，國之大事，死生之地，
存亡之道，不可不察也。”
看來，聖賢所見略同。
(四)夫子希望以禮制教化使戰爭消失
夫子甚至更加明確地表示，希望通過禮制教化使殺伐戰爭徹底消失。
1.善人為邦百年，可以勝殘去殺
《論語 •子路篇》中，夫子曾說“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”我們知道，周朝自平王東遷，諸侯爭霸，人民困於殺伐征戰長達二百餘年。夫子不忍百姓頻受戰爭動亂之苦，迫切期望有善人來主持國政，這樣只需要經歷一百年之久，就可以化去殘暴，消滅殺伐了。
2.為政者帶頭為善，百姓就會效仿而免殺伐
夫子還說過 “子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”夫子非常反對所謂的“殺無道以就有道”的為政手段，他認為只要為政者自己合乎禮制，百姓也就跟著效仿，社會政治便會和諧有序，這樣又何必使用極端的暴力手段呢？而長期用禮教治國，就能避免殺伐、戰爭之類的事了。(《論語 •顏淵．19》)
3.夫子讚嘆管仲輔佐齊桓公，不以武力、避免殺戮
(1)夫子對戰爭的態度也可由他對管仲的評價來做觀察。在《論語 •憲問篇》中，子路問夫子：“齊桓公殺了公子糾，召忽為此而自殺，管仲卻仍然活著，這樣不能算是合乎行仁的要求吧！”夫子回答說：“齊桓公多次主持諸候會盟，使天下沒有戰事，這都是管仲努力促成的，這就是行仁的表現。”
(2)我們知道，中國歷史上，每逢動亂年代，老百姓的性命往往是賤如草芥，只能在逐鹿群雄的刀劍和鐵蹄下流血和呻吟；就算是生在和平年代，老百姓也隨時會被政客們獻上祭壇，充當權力鬥爭的犧牲品。
(3)管仲輔佐齊桓公，多次號令諸侯而不以武力，避免了殺戮，天下百姓深受其益。這非常符合夫子 “仁者愛人”的原則，因此，夫子稱之為仁。夫子對戰爭的態度由此可見一斑。
(4)所以，在夫子這兒，用兵是迫不得已的事，完全是為了防備入侵，抵禦殺伐，保護民眾的生命安全而準備的，絕對不是為了向外擴張疆土，滿足為政者的私慾而擴充兵力。因此，當有必不得已，只能在足兵與足食、民信之間做選擇時，夫子自然會毫不猶豫地選擇 “去兵”。
(五)足食與民信比足兵更為重要
1.對於夫子何以選擇“去兵”，古注中還有一種理解：“言食足而信孚，則無兵而守固矣。”就是說只要百姓豐衣足食，再加上對為政者有信心，那麼，就算是沒有強大的部隊兵力，也能守住國土，不受外敵欺侮。
2.這種理解非常符合夫子的想法，孟子在夫子之後曾提出“仁者無敵”說，認為只要施行仁政，改善人民的生活條件，注重禮義教化，就能夠獲得民心，得民心者得天下，就算是用很少的兵力也可以打敗強敵。孟子還提倡“民悅則取之”，說攻伐戰取是否可行，主要看是否合乎仁義。合乎仁義，百姓就會表示欣悅、表示歡迎，就可以攻伐戰取，否則，就不能攻伐戰取。
3.由此可見，相對於足兵來說，足食與民信對於一個國家的長治久安、利國利民來說更為重要。
論語 顏淵第十二 第7章-1
子貢問「政」。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」
曰：「去食；自古皆有死；民無信不立。」
＜白話＞
子貢問怎麼治理國家。孔子說：「糧食充足，軍備充足，人民信任當政者。」
子貢說：「如果不得不去掉一項，那麼這三項應先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍備。」子貢說：「如果不得不再去掉一項，那麼這兩項應去掉哪一項？」孔子說：「去掉糧食。自古以來人終究是要死的，老百姓如果不信任當政者，那麼國家就不能成立了。」
＜文義＞
1. 食:糧食。
2. 兵：兵器、武備。
＜思惟提綱＞
1. 「足食，足兵，民信之矣」的意思？
2. 「足食，足兵，民信之矣」的「足」字是什麼意思？
3. 足食、足兵、民信，三者，您認為哪個最重要？為何？
＜義理解釋＞ / 9’54”
一、引用經文
1. 《史記•酈生賈陸列傳》:「王者以民人為本，而民人以食為天。」
2. 《論語‧子路‧9》: 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
3. 《管子‧牧民》：「倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱。」
4. 《論語‧子路‧4》：「上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，繈負其子而至矣，焉用稼？」
5. 《論語‧ 子張‧10》：「 君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。」
6. 朱子《四書集注》：「愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。」
7.《尚書》：「民惟邦本，本固邦寧。」
8.《尚書．泰誓》：「天視自我民視，天聽自我民聽。」
9. 周公《康誥》：「明德慎罰」「用康保民」
10. 《論語‧顏淵‧17》：季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
11. 朱子《四書集注》：「言倉廩實而武備修，然後教化行，而民信於我，不離叛也。」
12.朱子《四書集注》：「愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。」
13.《論語‧為政‧1》 子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
二、重點摘記
(原文)
子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
(一)文意解釋
1.這一章是子貢請問夫子為政之道。夫子說： “糧食充足，軍備充足，取信於民。”
2.子貢接著問：“如果迫不得已必須去掉一項，三者之中先去掉哪一項呢？”夫子答說：“去掉軍備。”
3.子貢又問：“如果迫不得已還要去掉一項，兩者之中先去掉哪一項呢？”夫子答說：“去掉糧食。因為自古以來有生必有死，如果不能取信於民，國家便失去立國之本了。”
(二) 治國三要素
本章將分三個段落讀誦，我們也分三次來共學，先來看第一段。子貢問政。子曰： “ 足食，足兵，民信之矣。 ” 足食、足兵、民信，這三者可說是夫子眼中的 “治國三要素”，治國為政茲事重大，千頭萬緒，夫子為何單舉這三件事呢？
1、足食
(1). 為政者最先要關心的是使民得食
先來看“ 足食 ” ，俗話說 “民以食為天”，為政者最先要關心的是使民得食，百姓是不是有飯吃，這件事很重要，因為先要有飯吃，要豐衣足食，然後才能接受聖賢的教育。
(2). 治國最基本的是要讓百姓安居樂業，衣食無憂
《論語•子路篇》當中有一章，夫子就是這麼說的：“子適衛，告冉有：既庶矣，當富之。既富矣，當教之。” 治國最基本的是要讓百姓安居樂業，衣食無憂，如果連最基本的溫飽問題都還沒有解決，還在生死線上掙扎，百姓是很難踏下心來接受聖賢教育的，這也就是常說的 “倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”
(3). “足食”是讓百姓豐衣足食，進而教之成聖成賢
夫子所講的“足食”，不僅僅是為了讓百姓豐衣足食，更重要的是為了“富而教之”，讓每個人都得到仁義禮智信的教化，進而趣向成聖成賢的圓滿生命境界。可以說，“足食”這一條正體現了夫子體恤百姓疾苦，胸懷天下蒼生，感化引領眾生的淑世情懷。
2、足兵
(1). 國家要有足夠的國防力量
第二個要素是 “ 足兵 ” 。一個國家如果沒有足夠的國防力量是不行的，尤其是夫子所處的春秋戰國時期，是一個弱肉強食、諸侯爭霸、動盪不安的時代，如果沒有足夠的軍事防備力量，就有被其他諸侯國吞併的危險。
(2). 維繫國家安全，要有足夠的軍備能力 因此，為了維繫國家安全，還是要有足夠的軍備能力，才能防範其他諸侯國的欺侮入侵。
3、民信之矣
(1).國家長盛不衰在於百姓對執政者的信心
第三個要素是 “ 民信之矣 ” 。一個國家靠什麼立國？靠什麼長盛不衰？不單單是足食足兵就可以達成的，最根本的還是在於百姓對執政者生起信心，而這種信心才是國家長治久安的根本。
(2). 國家應取信於民
夫子非常強調國家應取信於民，《論語 • 子路篇》中，夫子說： “上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”“ 上 ” 指的就是為政者，如果能取信於民，民眾便會用他們的真心實意來回應。
(3). 君子取信於民，才能使民、才能進諫
《論語• 子張》中也提到： “ 君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。 ”
3.1就是說，君子先要取得人民信任，然後才能讓人民去勞作，如未取得信任，人民就會以為是虐待自己。.
3.2君子先要取得別人的信任，隨後才能去進諫，如果沒取得別人的信任，別人就會以為是在誹謗自己。
3.3夫子正是看明了這一點，才將 “民信之”作為為政立國最不可缺少的要素。
(三). 足食、足兵、民信是夫子集三代聖王為政方略之大成
1足食、足兵、民信，這 “治國三要素”並非憑空而來，而是夫子集三代聖王為政方略之大成，從夫子所遵循的崇仁尚德的民本思想，所秉持的王道精神中總結出來的。
2據《尚書》記載：夏初的《五子之歌》就提出“民惟邦本，本固邦寧”，武王孟津會諸侯作《泰誓》三篇，有“天視自我民視，天聽自我民聽”等句；周公作《康誥》也提出“明德慎罰”“用康保民”等思想。三代以上，寓兵於農，而兵農不後禮樂，正德利用厚生，足食、足兵、民信三事並重。
3夫子對政治的基本定義是 “政者，正也”，倡導德政，也就是所提的道德要求首先是針對執政者提出的，要求執政者以身作則、示教垂範、禮樂化民，認為民心的向背在國家興亡、政權更迭過程中起著決定性的作用。
(四) 足食、足兵、民信三者之關聯
1. 足食、足兵、民信三者之關聯
再來看，足食、足兵、民信這三者之間有著怎樣的內在關聯呢？朱子《四書集注》的看法是： “言倉廩實而武備修，然後教化行，而民信於我，不離叛也。”也就是說，足食、足兵是人民接受教化的基礎，而人民若能對為政者生起信心，則能保證國家遠離叛亂、國泰民安。
2. “民信”在這三者中更為關鍵
(1)看來，“民信”在這三者中更為關鍵。那麼，既然 “民信”最不可少，為何夫子將之放在“足食、足兵”之後呢？
(2)這個問題朱子自己給出了答案，他說：“愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。 ”
(3)朱子的意思是，從人情上說，足食足兵，人民自然會對為政者有信心；而從民德上說，信念、信仰，是人所固有的德性，不是得到兵食後才能擁有的。
(4)所以，作為為政者，一定要起到表率作用，危難緊急之際，為了守住自己的理想信念，寧可殺身成仁，捨生取義，不可捨義取生，苟且偷安。
(五)總攝 :
1.朱子的這段話說的精要透徹，的確，從人之常情來說，取信於民必須有物質基礎。如果遇到災荒饑饉無以養民，有外敵入侵無以抗擊堅守，那就根本不可能取信於民。
2.而從人之德性來說，為政者與百姓都是人，都擁有仁義禮智信的本性和能力，但為政者若能率先垂範，為政以德，譬如北辰，那麼，人民也必如眾星拱之，信之從之。
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」
曰：「去食；自古皆有死；民無信不立。」
＜白話＞
子貢問怎麼治理國家。孔子說：「糧食充足，軍備充足，人民信任當政者。」
子貢說：「如果不得不去掉一項，那麼這三項應先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍備。」子貢說：「如果不得不再去掉一項，那麼這兩項應去掉哪一項？」孔子說：「去掉糧食。自古以來人終究是要死的，老百姓如果不信任當政者，那麼國家就不能成立了。」
＜文義＞
1. 食:糧食。
2. 兵：兵器、武備。
＜思惟提綱＞
1. 「足食，足兵，民信之矣」的意思？
2. 「足食，足兵，民信之矣」的「足」字是什麼意思？
3. 足食、足兵、民信，三者，您認為哪個最重要？為何？
＜義理解釋＞ / 9’54”
一、引用經文
1. 《史記•酈生賈陸列傳》:「王者以民人為本，而民人以食為天。」
2. 《論語‧子路‧9》: 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
3. 《管子‧牧民》：「倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱。」
4. 《論語‧子路‧4》：「上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，繈負其子而至矣，焉用稼？」
5. 《論語‧ 子張‧10》：「 君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。」
6. 朱子《四書集注》：「愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。」
7.《尚書》：「民惟邦本，本固邦寧。」
8.《尚書．泰誓》：「天視自我民視，天聽自我民聽。」
9. 周公《康誥》：「明德慎罰」「用康保民」
10. 《論語‧顏淵‧17》：季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
11. 朱子《四書集注》：「言倉廩實而武備修，然後教化行，而民信於我，不離叛也。」
12.朱子《四書集注》：「愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。」
13.《論語‧為政‧1》 子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
二、重點摘記
(原文)
子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
(一)文意解釋
1.這一章是子貢請問夫子為政之道。夫子說： “糧食充足，軍備充足，取信於民。”
2.子貢接著問：“如果迫不得已必須去掉一項，三者之中先去掉哪一項呢？”夫子答說：“去掉軍備。”
3.子貢又問：“如果迫不得已還要去掉一項，兩者之中先去掉哪一項呢？”夫子答說：“去掉糧食。因為自古以來有生必有死，如果不能取信於民，國家便失去立國之本了。”
(二) 治國三要素
本章將分三個段落讀誦，我們也分三次來共學，先來看第一段。子貢問政。子曰： “ 足食，足兵，民信之矣。 ” 足食、足兵、民信，這三者可說是夫子眼中的 “治國三要素”，治國為政茲事重大，千頭萬緒，夫子為何單舉這三件事呢？
1、足食
(1). 為政者最先要關心的是使民得食
先來看“ 足食 ” ，俗話說 “民以食為天”，為政者最先要關心的是使民得食，百姓是不是有飯吃，這件事很重要，因為先要有飯吃，要豐衣足食，然後才能接受聖賢的教育。
(2). 治國最基本的是要讓百姓安居樂業，衣食無憂
《論語•子路篇》當中有一章，夫子就是這麼說的：“子適衛，告冉有：既庶矣，當富之。既富矣，當教之。” 治國最基本的是要讓百姓安居樂業，衣食無憂，如果連最基本的溫飽問題都還沒有解決，還在生死線上掙扎，百姓是很難踏下心來接受聖賢教育的，這也就是常說的 “倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”
(3). “足食”是讓百姓豐衣足食，進而教之成聖成賢
夫子所講的“足食”，不僅僅是為了讓百姓豐衣足食，更重要的是為了“富而教之”，讓每個人都得到仁義禮智信的教化，進而趣向成聖成賢的圓滿生命境界。可以說，“足食”這一條正體現了夫子體恤百姓疾苦，胸懷天下蒼生，感化引領眾生的淑世情懷。
2、足兵
(1). 國家要有足夠的國防力量
第二個要素是 “ 足兵 ” 。一個國家如果沒有足夠的國防力量是不行的，尤其是夫子所處的春秋戰國時期，是一個弱肉強食、諸侯爭霸、動盪不安的時代，如果沒有足夠的軍事防備力量，就有被其他諸侯國吞併的危險。
(2). 維繫國家安全，要有足夠的軍備能力 因此，為了維繫國家安全，還是要有足夠的軍備能力，才能防範其他諸侯國的欺侮入侵。
3、民信之矣
(1).國家長盛不衰在於百姓對執政者的信心
第三個要素是 “ 民信之矣 ” 。一個國家靠什麼立國？靠什麼長盛不衰？不單單是足食足兵就可以達成的，最根本的還是在於百姓對執政者生起信心，而這種信心才是國家長治久安的根本。
(2). 國家應取信於民
夫子非常強調國家應取信於民，《論語 • 子路篇》中，夫子說： “上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”“ 上 ” 指的就是為政者，如果能取信於民，民眾便會用他們的真心實意來回應。
(3). 君子取信於民，才能使民、才能進諫
《論語• 子張》中也提到： “ 君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。 ”
3.1就是說，君子先要取得人民信任，然後才能讓人民去勞作，如未取得信任，人民就會以為是虐待自己。.
3.2君子先要取得別人的信任，隨後才能去進諫，如果沒取得別人的信任，別人就會以為是在誹謗自己。
3.3夫子正是看明了這一點，才將 “民信之”作為為政立國最不可缺少的要素。
(三). 足食、足兵、民信是夫子集三代聖王為政方略之大成
1足食、足兵、民信，這 “治國三要素”並非憑空而來，而是夫子集三代聖王為政方略之大成，從夫子所遵循的崇仁尚德的民本思想，所秉持的王道精神中總結出來的。
2據《尚書》記載：夏初的《五子之歌》就提出“民惟邦本，本固邦寧”，武王孟津會諸侯作《泰誓》三篇，有“天視自我民視，天聽自我民聽”等句；周公作《康誥》也提出“明德慎罰”“用康保民”等思想。三代以上，寓兵於農，而兵農不後禮樂，正德利用厚生，足食、足兵、民信三事並重。
3夫子對政治的基本定義是 “政者，正也”，倡導德政，也就是所提的道德要求首先是針對執政者提出的，要求執政者以身作則、示教垂範、禮樂化民，認為民心的向背在國家興亡、政權更迭過程中起著決定性的作用。
(四) 足食、足兵、民信三者之關聯
1. 足食、足兵、民信三者之關聯
再來看，足食、足兵、民信這三者之間有著怎樣的內在關聯呢？朱子《四書集注》的看法是： “言倉廩實而武備修，然後教化行，而民信於我，不離叛也。”也就是說，足食、足兵是人民接受教化的基礎，而人民若能對為政者生起信心，則能保證國家遠離叛亂、國泰民安。
2. “民信”在這三者中更為關鍵
(1)看來，“民信”在這三者中更為關鍵。那麼，既然 “民信”最不可少，為何夫子將之放在“足食、足兵”之後呢？
(2)這個問題朱子自己給出了答案，他說：“愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。 ”
(3)朱子的意思是，從人情上說，足食足兵，人民自然會對為政者有信心；而從民德上說，信念、信仰，是人所固有的德性，不是得到兵食後才能擁有的。
(4)所以，作為為政者，一定要起到表率作用，危難緊急之際，為了守住自己的理想信念，寧可殺身成仁，捨生取義，不可捨義取生，苟且偷安。
(五)總攝 :
1.朱子的這段話說的精要透徹，的確，從人之常情來說，取信於民必須有物質基礎。如果遇到災荒饑饉無以養民，有外敵入侵無以抗擊堅守，那就根本不可能取信於民。
2.而從人之德性來說，為政者與百姓都是人，都擁有仁義禮智信的本性和能力，但為政者若能率先垂範，為政以德，譬如北辰，那麼，人民也必如眾星拱之，信之從之。
論語 顏淵十二 第6章-2
子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
<白話>
子張問夫子：“怎樣才算是明呢？”夫子說：“如水潤物般的讒言、挑撥，
如切膚之痛般的誣告、誹謗，在他面前行不通，可算是明了。
如水潤物般的讒言、挑撥，如切膚之痛般的誣告、誹謗，
在他面前行不通，可算是遠了。”
<文義>
“浸潤之譖” ：有一種讒言，像水一樣一點一滴、慢慢地滲透進來，
讓人在不知不覺中就聽到心裡去了。
“膚受之愬” ：有一種撲面而來、讓人猝不及防的誣告、誹謗，
讓人一聽就產生切膚之痛，馬上產生激烈回應。
<思惟提綱>
1.子張僅僅問了一個“明”，夫子卻又答了一個“遠”，
夫子有什麼特別的用意嗎？這當中有什麼高遠的旨趣、內涵嗎？
2.請問大家如何理解夫子此處所說的“遠”呢？遠與明有什麼關係呢？
3.讒言誣陷出現的原因為何？要如何讓讒言誣陷不再出現呢？
＜義理解釋＞ 講師: 潘 竑 老師 9分2秒
一. 引用經文
1.《論語•述而•2》：「學而不厭，誨人不倦。」
2.《論語•述而•8》：「舉一隅，不以三隅反，則不復也。」
3.程樹德《論語集釋》：皇疏引孫綽云：問明而及遠者，其有高旨乎？夫賴明察以勝讒，猶火發滅之以水，雖消災有方，亦已殆矣。若遠而絕之，則佞根元拔，鑒巧無跡，而遠體默全。故知二辭雖同，而後喻彌深。微顯之義，其在茲乎？
4.《大學》：子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。
無情者，不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。」
5.《詩經·小雅·青蠅》：「營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言。」
6.《論語•學而•14》：「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，
就有道而正焉。」
7. 程樹德《論語集釋》：「顏延之云：譖愬不行，雖由於明，明見之深，乃出於體遠。體遠不對於情僞，故功歸於明見。斥言其功故曰明，極言其本故曰遠也。」
本者，忠信也。體者，仁也。”
8.《論語•衛靈公•11》：「人無遠慮，必有近憂。」
9.程樹德《論語集釋》：【集解】馬曰：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實也。無此二者，非但爲明，其德行高遠，人莫能及。」
10.《淮南子•說林訓》：「與其臨淵羨魚，不如退而結網。」
二. 重點摘記
(原文)
子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。
浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
(一) 揣摩一下夫子的回答
1. 為什麼夫子又答了一個“遠”？
這一章很特別，“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉”這一句夫子不厭其煩地連說了兩遍，子張僅僅問了一個“明”，夫子卻又答了一個“遠”，夫子有什麼特別的用意嗎？讓我們試著揣摩一下。
2.夫子智慧的引導
夫子是古今中外無出其右的大教育家，他曾說自己是學而不厭，誨人不倦，對於弟子的教導，夫子總是孜孜不倦，全力以赴，甚至可以說是無所不用其極的；夫子還說過“舉一隅，不以三隅反，則不復也”，夫子對弟子的教學一向是啟發式的，循循善誘地引導弟子舉一反三，觸類旁通，活學活用。此處子張問“明”，夫子又答以“遠”，正體現出夫子對弟子熱切的關愛之心，殷殷的叮囑之意，以及慎思明辨的智慧引導啊！
(二)夫子的回答有什麼高遠的旨趣、內涵
對本章，有一段古注非常耐人尋味：“問明而及遠者，其有高旨乎？夫賴明察以勝讒，猶火發滅之以水，雖消災有方，亦已殆矣。若遠而絕之，則佞根玄拔，鑑巧無跡，而遠體默全。故知二辭雖同而後喻彌深，微顯之義其在茲乎。”
這是說，子張問明，夫子卻談到了遠，這當中有什麼高遠的旨趣、內涵嗎？答說，用明辨是非、明察秋毫來對治讒言，就像是著了火，用水來撲滅，雖然可以消滅火災，但卻是件非常危險的事。而如果從更長遠、更高遠處著眼，將諂媚、佞巧的根子徹底拔除，那麼，不但諂曲佞巧再無踪跡，而且高遠的道體目標也將建立在我們心中。由此可見，夫子說的這兩句話雖看似相同，但後面談到的“遠”卻比前面所談的“明”內涵更加深廣，有著極為深遠幽微的微顯之義啊！
(三)如何理解夫子此處所說的“遠”呢？
1. 夫子把握根本
《大學》中有這麼一段話：“子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。無情者，不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。”夫子說：“聽訴訟，我跟平常人差不多。但是，我更希望的是人們不再有訴訟。要讓那些沒有具體證據的人不能隨便誣陷別人，讓民心大大地畏服，這樣才算把握到了根本！
2.夫子有更高遠的追求
”和常人相比，夫子最大的不同之處在於他有更高遠的追求——必也使無訟乎！在訴訟未起之前，就能以仁以禮教之化之，使之不訟，讓人人都趣向仁德，這是夫子最想達成的目標。心中一旦有了這樣一個遠大目標，那麼感得的就是無實之人不敢隨便進讒言，誣陷別人。也就是說，夫子的生命目標非常明確，就是要讓自己和天下的人都明明德，把自身所具的光明德性都顯發出來，都止於至善，因此，在面對訴訟紛爭時，他不會把功夫花在判斷外面的是是非非上，而是一心向善，誠意正心，去讒遠色，賤貨貴德，這樣，他所在之處，自然感召的就是“無情者，不得盡其辭”，讒言誣陷自然就不再出現。
(四)如何讓讒言誣陷不再出現
1.讒言誣陷出現的原因
回溯一下歷史，那些被讒言所害的帝王將相，無論是進讒言的，還是聽讒言的，都離不開兩個字——名與利，當人們心中有私慾私利做怪時，一旦私慾私利膨脹，或私慾私利受損時，就會有讒言、誣告、誹謗的出現。
2.除讒言誣陷的方法
《詩經·小雅·青蠅》說“營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言。”這也告訴我們“除讒”的方法無他，謠言止於智者，讒言止於豈弟君子。一個和樂平易的謙謙君子，他一定是食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉的，他必定是淡泊名利，一心向道的，既然萬利無所求，也就不會為他人的挑撥離間所惑所動，就會一身正氣，百毒不侵。由此可見，一個志向高遠的人，他的心思也必定是明利睿智的。
(五)明與遠的關係
1.明見之深的因來自於高遠的道體
南北朝著名文學家顏延之有過一段精闢的論述，他說：“譖潤不行，雖由於明，明見之深，乃出於體遠。體遠不對於情偽，故功歸於明見。斥言其功故曰明，極言其本故曰遠也。本者，忠信也。體者，仁也。”也就是說，“譖潤”之所以能在明白人跟前行不通，其因雖然直接出自於明，但是，“明見之深”的因卻來自於高遠的道體。
2.長遠的考量會生起更清明的智慧
判斷是非，明辨真偽，是明的功用，明德卻是發自於仁心道體的一種高遠，其本是忠信，其體是仁德。那麼，如何理解高遠道體與明見之用的關係？我們常說“人無遠慮，必有近憂。”其實，這句話也是夫子說的，出自《論語·衛靈公篇》。夫子警醒世人，一個人如果沒有長遠的考量，就會被眼前的憂患所困擾。反之，一旦有了遠大的目標，長遠的考量，他就一定不會耽著於現前的順境安樂，同時，也不會被逆境違緣所阻礙，反而會生起更清晰明了的智慧、更強猛的心力去突破種種困境。
(六)結語
東漢著名經學家馬融總結本章說：“無此二者，非但為明，其德行高遠，人莫能及。”就是說如果對“浸潤之譖，膚受之愬”二者，能夠做到不為所困，不為所擾，那麼，這個人不但是個明辨是非的智者，而且達到了見明思遠，人莫能及的境界，這真令人嚮往！那麼，與其臨淵羨魚，不如退而結網，就讓我們朝著夫子所明示的方向，起而行之吧！
<白話>
子張問夫子：“怎樣才算是明呢？”夫子說：“如水潤物般的讒言、挑撥，
如切膚之痛般的誣告、誹謗，在他面前行不通，可算是明了。
如水潤物般的讒言、挑撥，如切膚之痛般的誣告、誹謗，
在他面前行不通，可算是遠了。”
<文義>
“浸潤之譖” ：有一種讒言，像水一樣一點一滴、慢慢地滲透進來，
讓人在不知不覺中就聽到心裡去了。
“膚受之愬” ：有一種撲面而來、讓人猝不及防的誣告、誹謗，
讓人一聽就產生切膚之痛，馬上產生激烈回應。
<思惟提綱>
1.子張僅僅問了一個“明”，夫子卻又答了一個“遠”，
夫子有什麼特別的用意嗎？這當中有什麼高遠的旨趣、內涵嗎？
2.請問大家如何理解夫子此處所說的“遠”呢？遠與明有什麼關係呢？
3.讒言誣陷出現的原因為何？要如何讓讒言誣陷不再出現呢？
＜義理解釋＞ 講師: 潘 竑 老師 9分2秒
一. 引用經文
1.《論語•述而•2》：「學而不厭，誨人不倦。」
2.《論語•述而•8》：「舉一隅，不以三隅反，則不復也。」
3.程樹德《論語集釋》：皇疏引孫綽云：問明而及遠者，其有高旨乎？夫賴明察以勝讒，猶火發滅之以水，雖消災有方，亦已殆矣。若遠而絕之，則佞根元拔，鑒巧無跡，而遠體默全。故知二辭雖同，而後喻彌深。微顯之義，其在茲乎？
4.《大學》：子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。
無情者，不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。」
5.《詩經·小雅·青蠅》：「營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言。」
6.《論語•學而•14》：「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，
就有道而正焉。」
7. 程樹德《論語集釋》：「顏延之云：譖愬不行，雖由於明，明見之深，乃出於體遠。體遠不對於情僞，故功歸於明見。斥言其功故曰明，極言其本故曰遠也。」
本者，忠信也。體者，仁也。”
8.《論語•衛靈公•11》：「人無遠慮，必有近憂。」
9.程樹德《論語集釋》：【集解】馬曰：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實也。無此二者，非但爲明，其德行高遠，人莫能及。」
10.《淮南子•說林訓》：「與其臨淵羨魚，不如退而結網。」
二. 重點摘記
(原文)
子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。
浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
(一) 揣摩一下夫子的回答
1. 為什麼夫子又答了一個“遠”？
這一章很特別，“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉”這一句夫子不厭其煩地連說了兩遍，子張僅僅問了一個“明”，夫子卻又答了一個“遠”，夫子有什麼特別的用意嗎？讓我們試著揣摩一下。
2.夫子智慧的引導
夫子是古今中外無出其右的大教育家，他曾說自己是學而不厭，誨人不倦，對於弟子的教導，夫子總是孜孜不倦，全力以赴，甚至可以說是無所不用其極的；夫子還說過“舉一隅，不以三隅反，則不復也”，夫子對弟子的教學一向是啟發式的，循循善誘地引導弟子舉一反三，觸類旁通，活學活用。此處子張問“明”，夫子又答以“遠”，正體現出夫子對弟子熱切的關愛之心，殷殷的叮囑之意，以及慎思明辨的智慧引導啊！
(二)夫子的回答有什麼高遠的旨趣、內涵
對本章，有一段古注非常耐人尋味：“問明而及遠者，其有高旨乎？夫賴明察以勝讒，猶火發滅之以水，雖消災有方，亦已殆矣。若遠而絕之，則佞根玄拔，鑑巧無跡，而遠體默全。故知二辭雖同而後喻彌深，微顯之義其在茲乎。”
這是說，子張問明，夫子卻談到了遠，這當中有什麼高遠的旨趣、內涵嗎？答說，用明辨是非、明察秋毫來對治讒言，就像是著了火，用水來撲滅，雖然可以消滅火災，但卻是件非常危險的事。而如果從更長遠、更高遠處著眼，將諂媚、佞巧的根子徹底拔除，那麼，不但諂曲佞巧再無踪跡，而且高遠的道體目標也將建立在我們心中。由此可見，夫子說的這兩句話雖看似相同，但後面談到的“遠”卻比前面所談的“明”內涵更加深廣，有著極為深遠幽微的微顯之義啊！
(三)如何理解夫子此處所說的“遠”呢？
1. 夫子把握根本
《大學》中有這麼一段話：“子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。無情者，不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。”夫子說：“聽訴訟，我跟平常人差不多。但是，我更希望的是人們不再有訴訟。要讓那些沒有具體證據的人不能隨便誣陷別人，讓民心大大地畏服，這樣才算把握到了根本！
2.夫子有更高遠的追求
”和常人相比，夫子最大的不同之處在於他有更高遠的追求——必也使無訟乎！在訴訟未起之前，就能以仁以禮教之化之，使之不訟，讓人人都趣向仁德，這是夫子最想達成的目標。心中一旦有了這樣一個遠大目標，那麼感得的就是無實之人不敢隨便進讒言，誣陷別人。也就是說，夫子的生命目標非常明確，就是要讓自己和天下的人都明明德，把自身所具的光明德性都顯發出來，都止於至善，因此，在面對訴訟紛爭時，他不會把功夫花在判斷外面的是是非非上，而是一心向善，誠意正心，去讒遠色，賤貨貴德，這樣，他所在之處，自然感召的就是“無情者，不得盡其辭”，讒言誣陷自然就不再出現。
(四)如何讓讒言誣陷不再出現
1.讒言誣陷出現的原因
回溯一下歷史，那些被讒言所害的帝王將相，無論是進讒言的，還是聽讒言的，都離不開兩個字——名與利，當人們心中有私慾私利做怪時，一旦私慾私利膨脹，或私慾私利受損時，就會有讒言、誣告、誹謗的出現。
2.除讒言誣陷的方法
《詩經·小雅·青蠅》說“營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言。”這也告訴我們“除讒”的方法無他，謠言止於智者，讒言止於豈弟君子。一個和樂平易的謙謙君子，他一定是食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉的，他必定是淡泊名利，一心向道的，既然萬利無所求，也就不會為他人的挑撥離間所惑所動，就會一身正氣，百毒不侵。由此可見，一個志向高遠的人，他的心思也必定是明利睿智的。
(五)明與遠的關係
1.明見之深的因來自於高遠的道體
南北朝著名文學家顏延之有過一段精闢的論述，他說：“譖潤不行，雖由於明，明見之深，乃出於體遠。體遠不對於情偽，故功歸於明見。斥言其功故曰明，極言其本故曰遠也。本者，忠信也。體者，仁也。”也就是說，“譖潤”之所以能在明白人跟前行不通，其因雖然直接出自於明，但是，“明見之深”的因卻來自於高遠的道體。
2.長遠的考量會生起更清明的智慧
判斷是非，明辨真偽，是明的功用，明德卻是發自於仁心道體的一種高遠，其本是忠信，其體是仁德。那麼，如何理解高遠道體與明見之用的關係？我們常說“人無遠慮，必有近憂。”其實，這句話也是夫子說的，出自《論語·衛靈公篇》。夫子警醒世人，一個人如果沒有長遠的考量，就會被眼前的憂患所困擾。反之，一旦有了遠大的目標，長遠的考量，他就一定不會耽著於現前的順境安樂，同時，也不會被逆境違緣所阻礙，反而會生起更清晰明了的智慧、更強猛的心力去突破種種困境。
(六)結語
東漢著名經學家馬融總結本章說：“無此二者，非但為明，其德行高遠，人莫能及。”就是說如果對“浸潤之譖，膚受之愬”二者，能夠做到不為所困，不為所擾，那麼，這個人不但是個明辨是非的智者，而且達到了見明思遠，人莫能及的境界，這真令人嚮往！那麼，與其臨淵羨魚，不如退而結網，就讓我們朝著夫子所明示的方向，起而行之吧！
論語 顏淵十二 第6章-1
子張問明，子曰：「浸潤之譖，膚受之愬；不行焉，可謂明也已矣！….
〈白話〉
子張問怎樣纔能明察事理心無蔽惑，而明見遠達。孔子答以：「像水浸濕物體一般，漸漸滲透的讒言；像肌膚受傷，忍不住痛那麼迫切的訴冤；都能識破他的奸計，使他達不到目的，這樣就可算明察事理了。
〈文義〉
1. 問明：問「明」的意義。明是明智，明察事理。
2. 浸潤之譖：浸潤，如水的浸灌滋潤，漸漬而不急淹。譖，進讒言，此指漸進式的讒言。
3. 膚受之愬：膚受，肌膚受到創傷。愬音訴，與訴同義，控訴之義。
4. 遠—遠，明之至，非常的明。
〈思維提綱〉
1.您曾經有想過要跟老師學明察事理的能力嗎?為什麼?
2.想想是否有經歷過「浸潤之譖」或「膚受之愬」的境界，是自或他?
3.承上題，您是如何處理的?結果以長遠看，對自對他是樂是苦?
4.學習本章後，再思考看看，如何令自己能「明」。
〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《論語•先進•17》柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
2. 《論語•先進•15》子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
3. 《增廣昔時賢文》第32句:「誰人背後無人說，哪個人前不說人」
4. 《潛夫論•賢難》漢．王符：「諺曰：『一犬吠形，百犬吠聲。』(目前由王符的《潛夫論》知是諺語。形，即形影，影子。所以也有「一犬吠影，百犬吠聲。」的說法)
5. 《三習一流弊疏》 此疏乾隆元年上。作者簡介:
孫嘉淦（1683年-1753年）歷經康熙 、 雍正 、 乾隆三朝，以敢言直諫而出名。處理政務也很拿手，他查處貪官，修整河道，辦理過很多利國利民的大事。在乾隆帝即位之初上疏《三習一弊書》被譽為清代“奏議第一”。告老還鄉時，因從不貪污，如今榮歸故里，還是一副窮酸模樣，會遭鄉紳土財恥笑的同時，也給朝廷丟臉。 思謀良久，他讓僕人連夜買來十幾口厚重木箱，並親自動手裝滿了磚頭。 沒料到，皇帝得到舉報說，孫嘉淦平常裝清廉，回鄉時金銀財寶帶了好幾騾車。 於是，孫嘉淦行至半路遭到檢查。真相查明後，皇上很是感動，命令以真金實銀換下了箱子裡的磚頭。諡號「文定」。
6. 《論語•為政•10》子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
7. 《論語•子罕•4》子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
8. 《菩提道次第廣論•卷二》p.40《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」
二、重點摘記
(一)念文及解釋
先恭誦原文：子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
1. 浸潤，就是像水一樣，慢慢地浸泡滋潤；譖，就是說別人的壞話，進讒言；“浸潤之譖”就是說有一種讒言，像水一樣一點一滴、慢慢地滲透進來，讓人在不知不覺中就聽到心裡去了。
2. “膚受”的意思是“肌膚所受，利害切身。”“愬”通於控訴的“訴”，“膚受之愬”是說有一種撲面而來、讓人猝不及防的誣告、誹謗，讓人一聽就產生切膚之痛，馬上產生激烈回應。
3. 這一章就是說，子張問夫子： “ 怎樣才算是明呢？ ” 夫子說： “ 如水潤物般的讒言、挑撥，如切膚之痛般的誣告、誹謗，在他面前行不通，可算是明了。如水潤物般的讒言、挑撥，如切膚之痛般的誣告、誹謗，在他面前行不通，可算是遠了。”
(二)夫子因材施教
1. 子張這個人，他在夫子弟子中屬於對出仕為官非常熱心的人，夫子對他的評價是 “ 師也闢 ” 、 “ 師也過 ”，就是說子張這個人雖然才幹過人，但是，他的缺點也很突出，就是偏激、狂放。
2. 本章是子張問夫子怎樣才能擁有明德，夫子對弟子的引導還是一如既往的因材施教，沒有什麼標準答案，只有針對弟子的個性特徵、修學程度給出最契合這個弟子根性的回答。
3. 夫子就是針對子張的偏激、狂放而特別提醒他，不論是潛移默化的進讒言，還是暴風驟雨的喊冤，都很難令人當即覺察。如果我們的心能夠時刻保有一種澄明無蔽，念念分明的狀態，能夠做到難察能察，那麼，就不會為讒言所動所擾了，那麼這就是明，就是遠。
(二)反觀自心
1. 我們可以試著把自己放入夫子所說的這個情境之中，來體會一下何謂“ 浸潤之譖，膚受之愬 ”。俗話說“誰人背後無人說，誰人背後不說人”，在現實生活之中，我們常常會出於自己的好惡，隨意評判他人的是非，不知不覺中就讓別人對我們說過的這些人留下或多或少不好的印象，這算不算是一種 “ 浸潤之譖 ” 呢？
2. 可能我們是無意的，但是，由於我們這樣對別人，別人也就會有意無意地這樣對自己，於是，這些像水一樣潤物細無聲，又極具殺傷力的言語就時時纏繞在我們身邊，點點滴滴，慢慢滲透，對自他造成無聲的傷害。
3. “ 膚受之愬 ” 呢，當我們聽到那種無中生有，劈頭蓋臉的污衊誹謗之時，我們是否能冷靜下來，克制住自己受傷的情緒，不馬上採取任何反抗的行為呢？還是會火冒三丈，一跳八丈高，立即想要辯駁，想要報復呢？
4. 我們是否也在不經意間就對他人施以 “ 膚受之愬 ” 呢？比如，當一個新聞事件發生之時，網上立刻會瘋傳一些點燃人們激烈情緒的、讓人怒不可遏的各種帖子，看了這些帖子，我們是否會不由自主地就參與到激烈的集體聲討中去呢？還是會冷靜地想一想，把控住自己的心，不在 “一犬吠影，百犬吠聲”之中失去清明的觀察力、抉擇力呢？
(三) 不能「明」的原因
1. 失去清明的觀察力、抉擇力就是不明，就是暗了。
2. 我們為什麼會隨時陷入愚暗的狀態呢？清代名臣孫嘉淦曾給乾隆皇帝上過一道號稱“大清第一名疏”的《三習一流弊疏》，他說官場上的人通常有三大惡習，即“耳習於聽聞，則喜諛而惡直；目習於所見，則喜柔而惡剛；心習於所是，則喜從而惡違”。正是這三大惡習，導致官場流行一弊——“喜小人而厭君子”。
3. 不止是官場，仔細檢點一下，喜順惡逆是世人待人接物的一種劣根性。人們大都喜歡聽好話，討厭批評；喜歡別人順著自己，討厭處處違逆自己。而讒言順耳，忠言逆耳，順著自己習性，迎合自己喜好的話，聽久了，聽慣了，直言諫語當然聽不進去了，慢慢也就喪失對讒言誣告的判斷力了。
4. 夫子在這兒教誡子張，如果有人一遇譖愬，一遇不易覺察的讒言與誹謗，立即能覺知明辨，使譖愬行不通，那麼，這個人就是個明白人。
(四)總結
1. 怎樣才能做個明白人呢？其實，《論語》中很多篇章夫子都有論及，比如，“聽其言，觀其行”，“視其所以，觀其所由，察其所安”，對人說的話，不輕信，一定要洞察其動機、路徑、心境，不受其左右。
2. 再比如，“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，不要認為自己看到的、想到的就一定是正確的，還是要多思維觀察，多聽取他人的意見建議
3. 還有，要注意平時結交什麼樣的朋友，有一句話說“惡友如毒樹”，所謂惡友不是那種跟我們對著幹的人，而是專門說甜言蜜語、順著我們的煩惱習氣說話的人，他們知見不正，動機不純，說出來的話就像風吹過毒樹一般，沾一點點就會受到毒害。
4. 理性上我們都不喜歡諂諛之人，更不想成為諂諛之人，但是，如果不時時向內觀察，不努力提升個人修為，不知不覺中我們就會受這種人的影響，甚至自己就成了這種人。
5. 要想提升個人修為，開發明德，最核心、最關鍵的是要跟著有智慧的人學習，跟著聖者學習，夫子對弟子、對時人精準的把握與了解，正是我們要學習的，而這些在《論語》中比比皆是。
6. 道不遠人，唯在自心，只要我們堅持學習經典，踐行經典，那麼，不為“浸潤之譖、膚受之愬”所遮蔽的明德就會在我們心中顯現！
〈白話〉
子張問怎樣纔能明察事理心無蔽惑，而明見遠達。孔子答以：「像水浸濕物體一般，漸漸滲透的讒言；像肌膚受傷，忍不住痛那麼迫切的訴冤；都能識破他的奸計，使他達不到目的，這樣就可算明察事理了。
〈文義〉
1. 問明：問「明」的意義。明是明智，明察事理。
2. 浸潤之譖：浸潤，如水的浸灌滋潤，漸漬而不急淹。譖，進讒言，此指漸進式的讒言。
3. 膚受之愬：膚受，肌膚受到創傷。愬音訴，與訴同義，控訴之義。
4. 遠—遠，明之至，非常的明。
〈思維提綱〉
1.您曾經有想過要跟老師學明察事理的能力嗎?為什麼?
2.想想是否有經歷過「浸潤之譖」或「膚受之愬」的境界，是自或他?
3.承上題，您是如何處理的?結果以長遠看，對自對他是樂是苦?
4.學習本章後，再思考看看，如何令自己能「明」。
〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《論語•先進•17》柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
2. 《論語•先進•15》子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
3. 《增廣昔時賢文》第32句:「誰人背後無人說，哪個人前不說人」
4. 《潛夫論•賢難》漢．王符：「諺曰：『一犬吠形，百犬吠聲。』(目前由王符的《潛夫論》知是諺語。形，即形影，影子。所以也有「一犬吠影，百犬吠聲。」的說法)
5. 《三習一流弊疏》 此疏乾隆元年上。作者簡介:
孫嘉淦（1683年-1753年）歷經康熙 、 雍正 、 乾隆三朝，以敢言直諫而出名。處理政務也很拿手，他查處貪官，修整河道，辦理過很多利國利民的大事。在乾隆帝即位之初上疏《三習一弊書》被譽為清代“奏議第一”。告老還鄉時，因從不貪污，如今榮歸故里，還是一副窮酸模樣，會遭鄉紳土財恥笑的同時，也給朝廷丟臉。 思謀良久，他讓僕人連夜買來十幾口厚重木箱，並親自動手裝滿了磚頭。 沒料到，皇帝得到舉報說，孫嘉淦平常裝清廉，回鄉時金銀財寶帶了好幾騾車。 於是，孫嘉淦行至半路遭到檢查。真相查明後，皇上很是感動，命令以真金實銀換下了箱子裡的磚頭。諡號「文定」。
6. 《論語•為政•10》子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
7. 《論語•子罕•4》子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
8. 《菩提道次第廣論•卷二》p.40《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」
二、重點摘記
(一)念文及解釋
先恭誦原文：子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
1. 浸潤，就是像水一樣，慢慢地浸泡滋潤；譖，就是說別人的壞話，進讒言；“浸潤之譖”就是說有一種讒言，像水一樣一點一滴、慢慢地滲透進來，讓人在不知不覺中就聽到心裡去了。
2. “膚受”的意思是“肌膚所受，利害切身。”“愬”通於控訴的“訴”，“膚受之愬”是說有一種撲面而來、讓人猝不及防的誣告、誹謗，讓人一聽就產生切膚之痛，馬上產生激烈回應。
3. 這一章就是說，子張問夫子： “ 怎樣才算是明呢？ ” 夫子說： “ 如水潤物般的讒言、挑撥，如切膚之痛般的誣告、誹謗，在他面前行不通，可算是明了。如水潤物般的讒言、挑撥，如切膚之痛般的誣告、誹謗，在他面前行不通，可算是遠了。”
(二)夫子因材施教
1. 子張這個人，他在夫子弟子中屬於對出仕為官非常熱心的人，夫子對他的評價是 “ 師也闢 ” 、 “ 師也過 ”，就是說子張這個人雖然才幹過人，但是，他的缺點也很突出，就是偏激、狂放。
2. 本章是子張問夫子怎樣才能擁有明德，夫子對弟子的引導還是一如既往的因材施教，沒有什麼標準答案，只有針對弟子的個性特徵、修學程度給出最契合這個弟子根性的回答。
3. 夫子就是針對子張的偏激、狂放而特別提醒他，不論是潛移默化的進讒言，還是暴風驟雨的喊冤，都很難令人當即覺察。如果我們的心能夠時刻保有一種澄明無蔽，念念分明的狀態，能夠做到難察能察，那麼，就不會為讒言所動所擾了，那麼這就是明，就是遠。
(二)反觀自心
1. 我們可以試著把自己放入夫子所說的這個情境之中，來體會一下何謂“ 浸潤之譖，膚受之愬 ”。俗話說“誰人背後無人說，誰人背後不說人”，在現實生活之中，我們常常會出於自己的好惡，隨意評判他人的是非，不知不覺中就讓別人對我們說過的這些人留下或多或少不好的印象，這算不算是一種 “ 浸潤之譖 ” 呢？
2. 可能我們是無意的，但是，由於我們這樣對別人，別人也就會有意無意地這樣對自己，於是，這些像水一樣潤物細無聲，又極具殺傷力的言語就時時纏繞在我們身邊，點點滴滴，慢慢滲透，對自他造成無聲的傷害。
3. “ 膚受之愬 ” 呢，當我們聽到那種無中生有，劈頭蓋臉的污衊誹謗之時，我們是否能冷靜下來，克制住自己受傷的情緒，不馬上採取任何反抗的行為呢？還是會火冒三丈，一跳八丈高，立即想要辯駁，想要報復呢？
4. 我們是否也在不經意間就對他人施以 “ 膚受之愬 ” 呢？比如，當一個新聞事件發生之時，網上立刻會瘋傳一些點燃人們激烈情緒的、讓人怒不可遏的各種帖子，看了這些帖子，我們是否會不由自主地就參與到激烈的集體聲討中去呢？還是會冷靜地想一想，把控住自己的心，不在 “一犬吠影，百犬吠聲”之中失去清明的觀察力、抉擇力呢？
(三) 不能「明」的原因
1. 失去清明的觀察力、抉擇力就是不明，就是暗了。
2. 我們為什麼會隨時陷入愚暗的狀態呢？清代名臣孫嘉淦曾給乾隆皇帝上過一道號稱“大清第一名疏”的《三習一流弊疏》，他說官場上的人通常有三大惡習，即“耳習於聽聞，則喜諛而惡直；目習於所見，則喜柔而惡剛；心習於所是，則喜從而惡違”。正是這三大惡習，導致官場流行一弊——“喜小人而厭君子”。
3. 不止是官場，仔細檢點一下，喜順惡逆是世人待人接物的一種劣根性。人們大都喜歡聽好話，討厭批評；喜歡別人順著自己，討厭處處違逆自己。而讒言順耳，忠言逆耳，順著自己習性，迎合自己喜好的話，聽久了，聽慣了，直言諫語當然聽不進去了，慢慢也就喪失對讒言誣告的判斷力了。
4. 夫子在這兒教誡子張，如果有人一遇譖愬，一遇不易覺察的讒言與誹謗，立即能覺知明辨，使譖愬行不通，那麼，這個人就是個明白人。
(四)總結
1. 怎樣才能做個明白人呢？其實，《論語》中很多篇章夫子都有論及，比如，“聽其言，觀其行”，“視其所以，觀其所由，察其所安”，對人說的話，不輕信，一定要洞察其動機、路徑、心境，不受其左右。
2. 再比如，“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，不要認為自己看到的、想到的就一定是正確的，還是要多思維觀察，多聽取他人的意見建議
3. 還有，要注意平時結交什麼樣的朋友，有一句話說“惡友如毒樹”，所謂惡友不是那種跟我們對著幹的人，而是專門說甜言蜜語、順著我們的煩惱習氣說話的人，他們知見不正，動機不純，說出來的話就像風吹過毒樹一般，沾一點點就會受到毒害。
4. 理性上我們都不喜歡諂諛之人，更不想成為諂諛之人，但是，如果不時時向內觀察，不努力提升個人修為，不知不覺中我們就會受這種人的影響，甚至自己就成了這種人。
5. 要想提升個人修為，開發明德，最核心、最關鍵的是要跟著有智慧的人學習，跟著聖者學習，夫子對弟子、對時人精準的把握與了解，正是我們要學習的，而這些在《論語》中比比皆是。
6. 道不遠人，唯在自心，只要我們堅持學習經典，踐行經典，那麼，不為“浸潤之譖、膚受之愬”所遮蔽的明德就會在我們心中顯現！
論語 顏淵十二 第5章-2
君子敬而無失，與人恭而有禮；四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
＜白話＞
君子只要自己敬謹，沒有過失，接待人又謙恭而且有禮，那麼天下的人，都可以作你的兄弟。君子何必憂愁著沒有兄弟呢？」
＜文義＞
1.敬而無失：對人對事要恭敬，避免過失。
2.與人恭而有禮：對人要真誠，發自恭敬之心，要有禮有節。
3.四海之內，皆兄弟也：雖然命與天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而無過失，與人相處恭而有禮，則死生富貴也可以轉變，所以四海之內，到處有親如兄弟之人。（李炳南《論語講要》）
4.君子何患乎無兄弟也：子夏說罷所聞之言，最後結一句，君子不患沒有兄弟，以解其憂。子夏只能拿這些話供司馬牛參考，司馬牛回宋與否，則由他自己決定。（李炳南《論語講要》）
<思惟提綱>
1.若做到「敬而無失，與人恭而有禮」有什麼好處？沒做到，又有什麼壞處呢？
2.「敬而無失，與人恭而有禮」和「四海之內，皆兄弟也。」之間有什麼關係？
3.司馬牛把自己的憂愁告訴了同學子夏，子夏如何安慰他？又如何為他解惑呢？從他們互動的過程中，您有什麼收穫和啟發？
＜義理解釋＞
壹、引用經文
1.《論語·顏淵·1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
貳、重點摘要
（一）複習第一段
1.針對司馬牛的擔憂，子夏給了一個清晰的概念“死生有命，富貴在天”，必須認知到，有一些眼前發生的事實是我們無法改變的。
2.若已不濟事，憂惱有何益！這樣才能把反覆的糾結、憂愁、痛苦的續流給停下來，去直面問題。接下來如何去面對，如何看待？
（二）第二段消文和說明彼此間的關係
（原文）“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
1. 子夏帶著絕望的司馬牛看到真相---誰說你沒兄弟呢？“四海之內皆兄弟也”，這是儒家一個非常恢弘寬闊的兄弟觀，全天下人都是我的兄弟，都會對我好、會珍愛我！
2. 那應該要怎麼做，才會得到這樣的效果？關鍵就是當下要把握一個大原則“敬而無失，與人恭而有禮”。對人對事要恭敬，避免過失；對人要真誠，發自恭敬之心，要有禮有節，核心就是一個仁德之心。
（三）為什麼要「敬而無失，恭而有禮」
1.我們看看生活中，有很多親人變成仇人；很多夫妻最後變陌路；很多友伴一翻兩瞪眼，都是內心裡面缺乏了一份恭敬心，忘了自己的身份，還有該盡的“禮”，看什麼都不順眼、聽話都往壞處去、講話不給人留情面、做起事只考慮自己不管別人，這樣隨便慣了、粗暴久了、累積多了，感情自然就變薄了。即使再親、感情再好的親人，也會變成敵人。
2.相反過來，即使是陌生人、仇人，我們願意對人心存敬意，相處的時候也會試著站在別人的立場去考慮，對待他就像對待我的兄弟、對待我的親人一樣好，從仁德之心出發，即使是陌生人、仇人，最後也都可以變成親人一樣好。
3.能夠用“敬而無失，與人恭而有禮”的心去對待家族的人，家族的人心就歸向你；用這樣的心去對待學生，學生的心就歸向你；用這樣的心去對待任何人，人人都會愛你、敬你。這完全都是從自己的德行、存心所感得的。
4.舉例說明
（1）閔子騫深知沒有母親在身旁的艱難日子，他仍用“敬而無失，與人恭而有禮”的心去對待繼母和弟弟們，最後感動了繼母和父親，換來最後一家的和樂！
（2）孔子在齊魯會盟上，面對齊國的無禮，堅持以禮相待、代齊國著想，最終換來兩國的和好！
（四）本章總結
1.子夏首先對司馬牛的問題給了一個清晰的概念“死生有命，富貴在天”，有一些事情是我們眼前無法改變的，有了這樣的認知，才能夠停下憂懼。
2.再來就必須掌握關鍵的原則“敬而無失，與人恭而有禮”，這樣自然四海之內皆兄弟，不用憂懼！
3.真正要憂懼的是什麼呢？是我們在仁德的實踐上，不去自我修正、自我完善，而去憂患我沒有兄弟、他怎麼這樣對待我呢？這都是沒有用的。
4.希望我們每個人都可以掌握關鍵去努力，慢慢的就可以扭轉局勢，感得越來越好的內在和外在的環境與條件。
5. “四海之內皆兄弟”，這正可以和第一章夫子所說的“一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”來互相呼應！祝福各位！
＜白話＞
君子只要自己敬謹，沒有過失，接待人又謙恭而且有禮，那麼天下的人，都可以作你的兄弟。君子何必憂愁著沒有兄弟呢？」
＜文義＞
1.敬而無失：對人對事要恭敬，避免過失。
2.與人恭而有禮：對人要真誠，發自恭敬之心，要有禮有節。
3.四海之內，皆兄弟也：雖然命與天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而無過失，與人相處恭而有禮，則死生富貴也可以轉變，所以四海之內，到處有親如兄弟之人。（李炳南《論語講要》）
4.君子何患乎無兄弟也：子夏說罷所聞之言，最後結一句，君子不患沒有兄弟，以解其憂。子夏只能拿這些話供司馬牛參考，司馬牛回宋與否，則由他自己決定。（李炳南《論語講要》）
<思惟提綱>
1.若做到「敬而無失，與人恭而有禮」有什麼好處？沒做到，又有什麼壞處呢？
2.「敬而無失，與人恭而有禮」和「四海之內，皆兄弟也。」之間有什麼關係？
3.司馬牛把自己的憂愁告訴了同學子夏，子夏如何安慰他？又如何為他解惑呢？從他們互動的過程中，您有什麼收穫和啟發？
＜義理解釋＞
壹、引用經文
1.《論語·顏淵·1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
貳、重點摘要
（一）複習第一段
1.針對司馬牛的擔憂，子夏給了一個清晰的概念“死生有命，富貴在天”，必須認知到，有一些眼前發生的事實是我們無法改變的。
2.若已不濟事，憂惱有何益！這樣才能把反覆的糾結、憂愁、痛苦的續流給停下來，去直面問題。接下來如何去面對，如何看待？
（二）第二段消文和說明彼此間的關係
（原文）“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
1. 子夏帶著絕望的司馬牛看到真相---誰說你沒兄弟呢？“四海之內皆兄弟也”，這是儒家一個非常恢弘寬闊的兄弟觀，全天下人都是我的兄弟，都會對我好、會珍愛我！
2. 那應該要怎麼做，才會得到這樣的效果？關鍵就是當下要把握一個大原則“敬而無失，與人恭而有禮”。對人對事要恭敬，避免過失；對人要真誠，發自恭敬之心，要有禮有節，核心就是一個仁德之心。
（三）為什麼要「敬而無失，恭而有禮」
1.我們看看生活中，有很多親人變成仇人；很多夫妻最後變陌路；很多友伴一翻兩瞪眼，都是內心裡面缺乏了一份恭敬心，忘了自己的身份，還有該盡的“禮”，看什麼都不順眼、聽話都往壞處去、講話不給人留情面、做起事只考慮自己不管別人，這樣隨便慣了、粗暴久了、累積多了，感情自然就變薄了。即使再親、感情再好的親人，也會變成敵人。
2.相反過來，即使是陌生人、仇人，我們願意對人心存敬意，相處的時候也會試著站在別人的立場去考慮，對待他就像對待我的兄弟、對待我的親人一樣好，從仁德之心出發，即使是陌生人、仇人，最後也都可以變成親人一樣好。
3.能夠用“敬而無失，與人恭而有禮”的心去對待家族的人，家族的人心就歸向你；用這樣的心去對待學生，學生的心就歸向你；用這樣的心去對待任何人，人人都會愛你、敬你。這完全都是從自己的德行、存心所感得的。
4.舉例說明
（1）閔子騫深知沒有母親在身旁的艱難日子，他仍用“敬而無失，與人恭而有禮”的心去對待繼母和弟弟們，最後感動了繼母和父親，換來最後一家的和樂！
（2）孔子在齊魯會盟上，面對齊國的無禮，堅持以禮相待、代齊國著想，最終換來兩國的和好！
（四）本章總結
1.子夏首先對司馬牛的問題給了一個清晰的概念“死生有命，富貴在天”，有一些事情是我們眼前無法改變的，有了這樣的認知，才能夠停下憂懼。
2.再來就必須掌握關鍵的原則“敬而無失，與人恭而有禮”，這樣自然四海之內皆兄弟，不用憂懼！
3.真正要憂懼的是什麼呢？是我們在仁德的實踐上，不去自我修正、自我完善，而去憂患我沒有兄弟、他怎麼這樣對待我呢？這都是沒有用的。
4.希望我們每個人都可以掌握關鍵去努力，慢慢的就可以扭轉局勢，感得越來越好的內在和外在的環境與條件。
5. “四海之內皆兄弟”，這正可以和第一章夫子所說的“一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”來互相呼應！祝福各位！