子曰：「臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也！」
▶
<白話>
孔子說:臧文仲收藏大龜，藏龜的屋子斗拱上，刻上山的形狀；在其短柱上，畫上水草的圖案，何以見得他有智慧呢？
<文義>
1.臧文仲：魯國的大夫。
2.居蔡：居，收藏、守護；蔡，地方名，此地出善龜，故稱龜為蔡。居蔡，就是藏龜。
3.藏龜，是為了用龜甲來占卜禍福。古時國有大事不決，則占卜，龜有靈氣，故以龜甲占之。占卜之龜有六種，周禮謂之六龜，各藏一屋，使人掌管之，曰「龜人」。臧孫三代為魯國掌龜之大夫。
4. 山節藻棁：山節，謂將屋子的柱頭刻成斗拱，其形如山，故曰山節。藻棁，藻是水草，棁是屋樑上的短柱，藻棁是指在短柱上畫上水草的圖案。山節藻梲，是將屋子裝飾的精緻華麗。
5.臧文仲以山節藻梲來裝飾藏龜之屋，為了敬神，他本人卻很節省，他的夫人也自己織蒲。
<思惟題綱>
1.一定有人認為臧文仲是智者，所以孔子才會說：「何以見得他有智慧呢？」，請問孔子提出什麼反證？
2.臧文仲和家人生活簡約，卻極華麗地裝飾藏龜之屋，其用心為何？
3.你會去看相、算命、求神問卜嗎?為何？對看相、算命的人，你會極盡可能地對他好嗎？為何？
4.為什麼「臧文仲居蔡，山節藻棁」，就不算是有智慧？孔子認為真正的智者是何行相?
5.我們要如何努力達到智者的高度呢?
(二)重點摘記
1.關於臧文仲
臧文仲，是魯國的大夫。居，是收藏、守護。蔡，是大龜，龜是烏龜，蔡本來是個地名，因為這個地方出生大龜，所以就用蔡來表示大龜。藏龜，是為了用龜甲來占卜禍福。臧文仲家族三代，一直擔任著守護大龜的工作。
2.孔子的觀察
當時有不少人都說臧文仲很有智慧，孔子卻不這麼認為，他舉了反例：“你看臧文仲山節藻棁，何以見得他有智慧呢？”山節藻棁，節是柱頭的斗拱，藻指的是水草，棁是樑上的短柱。山節藻棁，是在藏龜之室的斗拱上，刻上山的形狀；在其短柱上，畫上水草的圖案，把藏龜的地方裝飾得非常精緻華麗。
3.為什麼孔子認為臧文仲並非有智慧呢？
(1)古人只是用占卜來顯示吉凶禍福的徵兆，但是占卜並不能決定吉凶禍福。文仲這麼一心一意地供奉大龜，其實是想祈求它，或者祈求鬼神降福消災，這是何其顛倒。身為大夫，應該致力於盡忠愛民、修身務本，而今卻在這個枝末上出格地用心，何知之有啊。
(2)孔子在《雍也第六》20章講過。有一次樊遲問什麼是智慧，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”強調真正的智者，都是積極於做人的本分，對鬼神則敬而遠之，並不會將自身的禍福寄託於神明，而是寄託於自己的修為。
4.儒家對吉凶禍福的觀點
對於吉凶禍福的原因，儒家有著明確的觀點。
《易經》:「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」
《書經》：「作之善，降之百福；作之不善，降之百殃。」
《左傳》：「福禍無門，唯人所召。」
《孟子》：「福禍無不自己求之者。」
儒家認為，支配命運的是因果規律，自己的前途完全掌握在自己手上，並不是由神明所控制的。
5.本章給我們的省思 觀察自心
(1)現代有人，對看相算命、求神問卜、求吉祥數字、看風水、取名字、佈置房間等等，頗為重視，不惜花心思和錢財，去迎合吉利的說法，對自己的德行，卻不仔細檢點，這是不是跟臧文仲一樣本末倒置呢？
(2)如果有神明，神明都是聰明而正直的，常人都知道的是非之理，神明豈能不知。常人都厭惡惡人而喜歡善人，神明又豈能好惡而厭善呢？如所謂“曾謂泰山不如林放乎？”
(3)對於作惡的人不降災，已是萬幸，又何敢望之降福呢？如果論風水，那麼福地自有福人居，福人自然居福地。
(4)如果自己德行不修，禮法不尊，就不是那有福之人，卻硬要佔那個好處，就不怕福氣被越折越少嗎？
(5)如果自己修身立德，行善積福，難道風水就不會因你而變嗎？
(6)如果命運能被算中的話，那麼福禍逃不過，又何必去算命？
(7)如果命運不能被算中，那算命又有什麼用呢？
(8)如果數字和名字都是命運的關鍵。那麼把一個人改名為某某大家、某某權貴的名字，是不是比其他的更直接了當呢？
6.本章的另一種解釋
「山節藻棁」，是天子廟堂才可以用的裝飾，其它地方是不可以用的。臧文仲在藏龜的房子上山節藻棁，一心想著諂媚鬼神，不顧禮制，還要祈求鬼神賜福於他，而人事方面應盡的義務，卻疏忽荒廢，這顯然不是什麼明知之舉。
7.總攝
要想獲得豐收，就得辛勤耕耘；要想有智慧，就得去親師問學；要想有福氣，就得去克己行仁。除此之外，是不會擁有幸福的。了悟這一點，才會是真正的知者。
論語 公冶長第五 第17章
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”
▶
〈白話〉
孔子說：「晏平仲這個人很會和人交往，他總是敬重待人，交往越久他一樣的能保持敬重。」
〈文義〉
1.交—指朋友互相往來。
2.久而敬之—時間雖久，恭敬之心不減。指晏平仲不變初衷，一本恭敬之心待人，非常難得。
3. 「久而敬之」，還可以有兩種涵義：一是晏平仲和人交往，時間越久對別人越尊重；二是與晏平仲交往的朋友，時間越久越尊重晏平仲。第一是晏平仲受到敬重的原因，第二是他受到敬重的結果。
＜思惟題綱＞
1.您覺得交友很重要嗎？交友之道需要學習嗎？
2.想想自己目前這一生的朋友多還是少？您心中有交友的標準嗎？
3.自己對待朋友的態度如何？
4.“久而敬之”和《詩經•衛風•木瓜》是否可以連結思考？
Ps. 投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。 《詩經•衛風•木瓜》
＜義理解釋＞
(一) 引用經文、補充資料
晏子使楚: 《晏子使楚》是戰國末期佚名創作的一篇散文。 此文講述了春秋末期，齊國大夫晏子出使楚國，楚王三次侮辱晏子，想顯示楚國的威風，晏子巧妙回擊，維護了自己和國家尊嚴的故事。
建議網站: http://fanti.dugushici.com/ancient_proses/71767/prose_appreciations/6234
http://www.chinesewords.org/poetry/72447-893.html
(二) 重點摘記
1.有關晏平仲:
晏平仲，也就是晏嬰，平仲，是他的字。是春秋時期齊國的大夫、著名的政治家、思想家和外交家，他歷經三朝，輔政長達五十多年，以富於政治遠見、外交才能和作風樸素而聞名於諸侯。《晏子使楚》，講的就是他的故事。
2. 交友之道----敬是根本
(1) 本章主要談交友之道。朋友與君臣、父子、兄弟、夫婦並稱五倫。我們每個人的生活、工作、學習，沒有一樣是離得開朋友的。朋友的作用，有時候比親人還要大，還要關鍵。我們就必須重視交友之道。
(2) 晏平仲就很懂得交友之道。孔子讚歎說：晏平仲很善於與人交往互動，他能善盡交友之道。一般人在交友時，時間久了，敬意就會衰退，而他卻能做到，交往雖久，而敬意依舊。
(3) 孔子稱讚他的重點，不在於他的人脈很廣，而是說他把握了交友之道的精髓——久而敬之，對朋友能一直保持敬意。 “與朋友交，言而有信”。朋友之間有了敬，才容易有信；不敬，也很難做到信。敬是交友之道的根本。
3. 我們每個人認識的、常常交往的人也很多，在這許多人當中，你覺得真正算是朋友的是哪些人，他們有什麼特點呢？仔細體會就會發現，你真正喜歡的人，就是他從內心尊重、愛惜你的人，這就是朋友之敬的含義。
4. 關於“敬”
(1)不同於對尊長、對德高望重者的敬，因為那是下對上的愛戴敬仰之敬。
(2)朋友之敬有許多表現，比如：尊重你的自尊和個性，在意你的感受，能耐心傾聽你的訴說，願意理解你的心，能準確而深刻地看到你的優點和付出，會真心的感恩、念恩，不計較你的缺點和過失，很願意幫助你，也會合情合理的請你幫忙，與你相處時，既態度親近又言行有度。
5. 在心態中帶有輕慢，拿你當工具，很想索取，對你的苦樂漠視，對你的犧牲沒有興趣，常常要求責備，對你的付出覺得理所應當，或者狎暱無理的人，我們並不樂意與他交往，除非無法迴避，但內心則是敬而遠之，甚至有些厭惡。所以，我們想要交到朋友，就要像晏平仲那樣做到敬友，而且要一直保持這個敬。
6.如何做到敬?
(1) 要觀功念恩，不要觀過念怨。常常想著別人好的一面，比如他有什麼優點，他怎樣幫過我，他做過什麼貢獻，他沒有功勞也有苦勞等等，這樣就會激發敬意。對於缺點和過失，不要耿耿於懷，而在不知不覺中，積蓄了很重的怨憂之情，這種情緒於事無補，而且具破壞性。在交往之初，人都比較自律，多半會責己不責人，但是時間一長，好看負面的毛病就發作了，倒過來責人不責己，就是對人越看越不順眼，敬意便越來越弱，就背離了交友之道。
(2) 推己及人，不要只想自己。用只想自己的方式交友，注定會失敗，因為誰都不喜歡你。
7. 自我為中心是個老習慣，怎麼突破它呢？思考角度
(1) 我們自己都希望別人能夠尊重、關懷自己，那就推己及人的去想，別人也一定希望得到周圍人的尊重和關懷，我們覺得別人敬我是多麼應該，那我敬別人是否也是很應該呢？
(2) 孟子說：“惻隱之心，人皆有之。” 也是成就仁德的發端，如果被徹底激發出來，普及於一切人的話，就是大仁大德，又豈止是用以交友而已。如果只是存在於下意識當中，偶爾起點作用，就很可惜。
(3)小結：
惻隱之心要把它充分開發，只是需要熟練將心比心、推己及人的功夫。我們自己已經有很多苦樂的經驗，經常練習，設身處地的想想其他人已經、正在和將要產生的感受，惻隱之心就會發生作用，意識到他是一個活生生的，跟我一樣有血有肉的人(需要被尊重、被關注、被關懷、被理解、被欣賞、被包容)。就不至於無視別人的存在，不會完全以自我為出發點去辦事，常以敬人、愛人之心，去與人互動，別人又怎麼會捨得這樣的好朋友呢？
8. 交友是相互的，你敬別人，別人也反過來敬你；別人對我的態度，也可以作為我的交友方式的一面鏡子，我們不妨常常攬鏡自照，看看有沒有值得欣慰，或者值得改善的地方。
＜思惟題綱＞
1.您覺得交友很重要嗎？交友之道需要學習嗎？
2.想想自己目前這一生的朋友多還是少？您心中有交友的標準嗎？
3.自己對待朋友的態度如何？
4.“久而敬之”和《詩經•衛風•木瓜》是否可以連結思考？
Ps. 投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。 《詩經•衛風•木瓜》
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〈白話〉
孔子說：「晏平仲這個人很會和人交往，他總是敬重待人，交往越久他一樣的能保持敬重。」
〈文義〉
1.交—指朋友互相往來。
2.久而敬之—時間雖久，恭敬之心不減。指晏平仲不變初衷，一本恭敬之心待人，非常難得。
3. 「久而敬之」，還可以有兩種涵義：一是晏平仲和人交往，時間越久對別人越尊重；二是與晏平仲交往的朋友，時間越久越尊重晏平仲。第一是晏平仲受到敬重的原因，第二是他受到敬重的結果。
＜思惟題綱＞
1.您覺得交友很重要嗎？交友之道需要學習嗎？
2.想想自己目前這一生的朋友多還是少？您心中有交友的標準嗎？
3.自己對待朋友的態度如何？
4.“久而敬之”和《詩經•衛風•木瓜》是否可以連結思考？
Ps. 投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。 《詩經•衛風•木瓜》
＜義理解釋＞
(一) 引用經文、補充資料
晏子使楚: 《晏子使楚》是戰國末期佚名創作的一篇散文。 此文講述了春秋末期，齊國大夫晏子出使楚國，楚王三次侮辱晏子，想顯示楚國的威風，晏子巧妙回擊，維護了自己和國家尊嚴的故事。
建議網站: http://fanti.dugushici.com/ancient_proses/71767/prose_appreciations/6234
http://www.chinesewords.org/poetry/72447-893.html
(二) 重點摘記
1.有關晏平仲:
晏平仲，也就是晏嬰，平仲，是他的字。是春秋時期齊國的大夫、著名的政治家、思想家和外交家，他歷經三朝，輔政長達五十多年，以富於政治遠見、外交才能和作風樸素而聞名於諸侯。《晏子使楚》，講的就是他的故事。
2. 交友之道----敬是根本
(1) 本章主要談交友之道。朋友與君臣、父子、兄弟、夫婦並稱五倫。我們每個人的生活、工作、學習，沒有一樣是離得開朋友的。朋友的作用，有時候比親人還要大，還要關鍵。我們就必須重視交友之道。
(2) 晏平仲就很懂得交友之道。孔子讚歎說：晏平仲很善於與人交往互動，他能善盡交友之道。一般人在交友時，時間久了，敬意就會衰退，而他卻能做到，交往雖久，而敬意依舊。
(3) 孔子稱讚他的重點，不在於他的人脈很廣，而是說他把握了交友之道的精髓——久而敬之，對朋友能一直保持敬意。 “與朋友交，言而有信”。朋友之間有了敬，才容易有信；不敬，也很難做到信。敬是交友之道的根本。
3. 我們每個人認識的、常常交往的人也很多，在這許多人當中，你覺得真正算是朋友的是哪些人，他們有什麼特點呢？仔細體會就會發現，你真正喜歡的人，就是他從內心尊重、愛惜你的人，這就是朋友之敬的含義。
4. 關於“敬”
(1)不同於對尊長、對德高望重者的敬，因為那是下對上的愛戴敬仰之敬。
(2)朋友之敬有許多表現，比如：尊重你的自尊和個性，在意你的感受，能耐心傾聽你的訴說，願意理解你的心，能準確而深刻地看到你的優點和付出，會真心的感恩、念恩，不計較你的缺點和過失，很願意幫助你，也會合情合理的請你幫忙，與你相處時，既態度親近又言行有度。
5. 在心態中帶有輕慢，拿你當工具，很想索取，對你的苦樂漠視，對你的犧牲沒有興趣，常常要求責備，對你的付出覺得理所應當，或者狎暱無理的人，我們並不樂意與他交往，除非無法迴避，但內心則是敬而遠之，甚至有些厭惡。所以，我們想要交到朋友，就要像晏平仲那樣做到敬友，而且要一直保持這個敬。
6.如何做到敬?
(1) 要觀功念恩，不要觀過念怨。常常想著別人好的一面，比如他有什麼優點，他怎樣幫過我，他做過什麼貢獻，他沒有功勞也有苦勞等等，這樣就會激發敬意。對於缺點和過失，不要耿耿於懷，而在不知不覺中，積蓄了很重的怨憂之情，這種情緒於事無補，而且具破壞性。在交往之初，人都比較自律，多半會責己不責人，但是時間一長，好看負面的毛病就發作了，倒過來責人不責己，就是對人越看越不順眼，敬意便越來越弱，就背離了交友之道。
(2) 推己及人，不要只想自己。用只想自己的方式交友，注定會失敗，因為誰都不喜歡你。
7. 自我為中心是個老習慣，怎麼突破它呢？思考角度
(1) 我們自己都希望別人能夠尊重、關懷自己，那就推己及人的去想，別人也一定希望得到周圍人的尊重和關懷，我們覺得別人敬我是多麼應該，那我敬別人是否也是很應該呢？
(2) 孟子說：“惻隱之心，人皆有之。” 也是成就仁德的發端，如果被徹底激發出來，普及於一切人的話，就是大仁大德，又豈止是用以交友而已。如果只是存在於下意識當中，偶爾起點作用，就很可惜。
(3)小結：
惻隱之心要把它充分開發，只是需要熟練將心比心、推己及人的功夫。我們自己已經有很多苦樂的經驗，經常練習，設身處地的想想其他人已經、正在和將要產生的感受，惻隱之心就會發生作用，意識到他是一個活生生的，跟我一樣有血有肉的人(需要被尊重、被關注、被關懷、被理解、被欣賞、被包容)。就不至於無視別人的存在，不會完全以自我為出發點去辦事，常以敬人、愛人之心，去與人互動，別人又怎麼會捨得這樣的好朋友呢？
8. 交友是相互的，你敬別人，別人也反過來敬你；別人對我的態度，也可以作為我的交友方式的一面鏡子，我們不妨常常攬鏡自照，看看有沒有值得欣慰，或者值得改善的地方。
＜思惟題綱＞
1.您覺得交友很重要嗎？交友之道需要學習嗎？
2.想想自己目前這一生的朋友多還是少？您心中有交友的標準嗎？
3.自己對待朋友的態度如何？
4.“久而敬之”和《詩經•衛風•木瓜》是否可以連結思考？
Ps. 投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。 《詩經•衛風•木瓜》
論語 公冶長第五 第16章
子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
▶
＜白話＞
孔子評論鄭國大夫子產，說他有四種德行，皆是君子美德。一是，他行事極謙恭；二是，他事奉君上謹敬、負責認真；三是，他對百姓養護愛戴；四是，他使用民力，能得其宜。
<文義>
1. 子產：鄭國大夫，姓公孫，名僑，字子產。因其勤政愛民，德智兼備，使鄭國雖處於晉、楚大國之間，卻免於戰爭數十年。
2. 君子之道四焉：君子之道，即下述四點。道是風範、美德。焉，指示代名詞，指下面所說的。
3. 行己也恭：行己，為人做事。恭是謙遜。也，語助詞，藉以稍頓。
4. 事上也敬：事上，對國君。敬，謹慎。
5. 養民也惠：養，安撫、治理。惠，愛人、利人。
6. 使民也義：使，徵役、使用。義，宜、合理。
＜思惟題綱＞
1.孔夫子評論子產，說他具備那四種君子的美德？
2.為政者應具有的德行，在前面的篇章，孔夫子也提到過，比如學而篇第五章，為政篇第一、第三章等等，請找出來，並與本章的四種為政者的美德，串聯思惟。
3.「行己也恭，事上也敬，養民也惠，使民也義」是可以實踐在生活與工作中的，我將如何做？
義理解釋
一.引用經文
1. 《陳書•卷21． 列傳第15》：“古之遺愛矣。”
2. 《論語．為政．9》： 子曰：“書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政。”
3.《論語．泰伯篇．4》：曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
4.《朱熹集註》：「恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。」
5.《左傳．襄公十三年》：「我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之。」我有子弟，子產誨之；『我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之？』
6.《論語．為政．1》：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。
7.《左傳．昭公四年》：“苟利社稷，生死以之。”
二.重點摘記
1. 孔子評論子產，具備的四種美德是君子之道
(1) 他做人十分的謙恭.
(2) 他承侍君上畢恭畢敬，能將君主交代的事兒，認真的做好.
(3) 他對待百姓，能以實在的恩惠來養護人民.
(4) 他使用百姓的時候呢，能夠按照法度，恰如其分。
2. 子產簡介
子產，就是鄭國的大夫公孫僑，他是一位非常有名的政治人物。當時的鄭國，在晉、楚兩個紛爭不斷的大國之間，全靠子產不卑不亢的周全，才保全了國家。鄭簡公時期呢，鄭國內部的公子們相互殘殺，危及到了子產的性命，當時的人們都說子產有仁德，鄭國所以能夠存在都是因為有子產在啊。所以，掌權的公子們，不僅不加害他，還升他擔任卿大夫，實際的掌控鄭國的政治。子產在位二十二年，位高權重，死的時候呢，卻身無餘財，辦喪事的錢都沒有，百姓們紛紛出錢，子產的兒子也不接受，靠手拉肩扛為父親建造墳墓。孔子聽到他去世的消息後，為他淒然落淚，並感慨地說：“古之遺愛矣。”子產一生仁厚慈愛，具備君子典範。那這一章，夫子特別指出了他具備的四種美德，這四種美德，也可以說是從為政者、管理者的角度，來談論君子之道的重要體現。
3. 行己也恭
行己也恭，是為學的內在基礎，也是修己成己之德的外現。一個為政者，必須要從自身開始，首先對自己的職責保持敬畏，然後呢，才能和睦君臣上下，協調邦國關係，恩養百姓。只有自己擁有了高尚的品德，才能團結更多的人；照顧好各方的利益，才能使政治在和諧的狀態下順利的實施。行己，是指子產對自己的要求，行為舉止恭敬謹慎。孔子對自己和弟子們，也是這樣要求的，這是做人的根本，也是對任何職業或家庭管理者的要求。恭則不侮，恭敬別人呢，就不會招致侮慢，如果本身行事態度散漫，就沒法取信於人。為政者，不僅是要製定法律規則，重要的是自己一定要做好這些規則，使自己成為這一點上可以學習的榜樣。在貌為恭，在心為敬，恭是一個人由內而外統一和諧的表達對天地萬物的敬意，一個人具有恭的外貌，就是這個人內心有敬的本質。
4. 事上也敬
敬，我們著重從外貌上描述的時候，就叫恭；著重從內心上描述的時候，就叫敬。恭表現出了一個君子，內外兼具、本末兼顧的道義追求和信譽的修養。我們能夠謙恭地面對別人，就是因為心中對別人懷有敬意。敬，又是德之所聚，可以迅速地匯聚學習他人的功德。當然，有人內心沒有敬，卻表現出假裝謙卑的樣子，這就是巧言令色；也有人呢，即使心中對人含有敬意，卻不能很好的表現出謙恭，這也是一個很大的遺憾。
5. 恭和敬，是儒家堅持深度生命學習的基礎
恭和敬，是儒家堅持深度生命學習的基礎，是提升自我必須內化於心的基本功。做到了敬，就具備了內在可以不斷完善的基礎，生命就不會苟且於天地；做到了恭，就讓所有你面對到的每一個人，心生歡喜，讓他人與我們相處的時候，都會覺得非常美好。而恭的反面，就是暴慢，以暴慢的態度與人交往，就會在不經意間呢，招致危險和災禍。孔子說“書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政。”在家裡，古人都願意用“舉案齊眉，相敬如賓”這八個字，來形容夫妻相處的最高境界。這不是我們平常理解的陌生人的假客套，而是夫妻相濡以沫、相知相守的真敬重、真仰慕，敬其為人，慕其才學。夫妻相處呢，一定要恭敬對方，真實的恭敬別人，才可以獲得別人的恭敬。我們在家裡，如果覺得不受對方尊重了，那我們就要反省一下自己，是否缺少對對方的恭敬了呢？總以為自己跟對方這麼親密，所以才不用客氣，那麼對方對你不恭敬，也是不用客氣了。人最容易的，就是對自己放鬆了，大家都對自己放鬆，互相傷害的事兒，就隨時發生了。
6. 君子要重視的道
《論語•泰伯篇》，曾子在重病的時候，還勸告孟敬子說“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”我接下來的話，你要仔細聽，君子要重視的道有三個：
第一個，動容貌，斯遠暴慢矣。這一定要注重容貌的謙和，這樣才會遠離粗暴放肆。
第二個，正顏色，斯盡信矣。你要做到臉色莊重嚴肅，才能獲得別人的信任。
第三個，出辭氣，斯遠鄙倍矣。一定要重視說話的言辭、口氣和聲調，這樣呢才會避免粗野和背離。那我們看，曾子在彌留之時，還叮囑孟敬子要注意從容貌、言談、舉止和態度這幾個方面做起，這些外在的形象，其實都關乎到內在的恭和敬的工夫，可見恭和敬，對於個人的道德修養，以及和諧人際關係，是有多麼重要的意義。
7. 恭主容，敬主事。子產不僅敬重君上，為國家辦事，也是盡心盡力，毫不馬虎。什麼叫敬其事呢？就是做事的時候，要投注百分之百的力量和用心。我們現在的人做事兒，無論是公事還是私事，都喜歡馬虎應付、草草了事，這都是不敬。單位裡有很多這樣的人，你讓他提意見呢，他就表示沒異議；叫他執行呢，他又不樂意動彈，既不能令，又不受命，不作為，就是一種完全不配合的狀態。但他自己卻認為自己沒出錯，沒做什麼壞事兒，自己是個好人。而通常會辦事的人呢，又會犯另一種毛病，就是貢高我慢，常常以功臣自居，得意洋洋。人有功勞，不居功是很難的，只有真實的認為功勞不是自己的，才能以平常的心來面對。那子產，由始至終恭恭敬敬，完全不耽著於自己的功勞，接受命令的時候，也不僅僅是服從，有好的意見，還會忠心的勸諫，執行的時候，又盡心盡力，鞠躬盡瘁。子產執政的時期呢，鄭國的人們喜歡到鄉校去聚會，議論執政的好壞。大夫然明就建議把鄉校給廢了，子產說為什麼廢呢，我們可以仔細地聽人們的議論，他們喜歡的我們就推行，他們討厭的我們就改正，他們就像我們的老師，為什麼要毀呢？我只聽說善事可以減少怨恨，沒聽說威風可以減少積怨，就像防洪水一樣，只是堵塞，一旦潰堤必然傷及眾多，可是事先疏導就不會氾濫成災了。然明聽了之後，十分慚愧，也更加的敬佩子產。那我們看，子產作為一個為政者，他胸怀大義，能夠做到敬天下的人，以天下人為師啊。
8. 養民也惠, 使民也義
養民也惠，是說子產愛護人民，他制定政策，讓經濟繁榮，讓百姓安定生活。使民也義，就說明他做到了節用而愛人，使民以時。古代人要服勞役，國家有大的工程建設要去工作，那子產安排時間都避開人們農忙的時候，能夠讓百姓用而不疲，國家就會長盛不衰。子產執政的第一年，人們還不太適應，還有怨言。但是到了第三年，民間就有歌謠說：“我有子弟，子產誨之；”子產使他們受到良好的教育；“我有田疇，子產殖之。”子產讓他們生長茂盛。“子產而死,誰其嗣之! ”子產死了，誰又能繼續施行仁政，讓人民幸福呢。由此可見，子產在人們心中是多麼的重要，也可以看得見君子之道，它是有多麼大的功用。
9. 總結
所以，有人說儒家是統治者統治人民的工具，這真是一個大誤會。一般的人呢，談到為政，就愛談執政的技巧。那儒家講為政呢，從不強調技術，強調的是，在為政的問題上，只有為政者有品德，才能具有普遍的號召力，任何人都能感受到美德的力量。如果靠利益吸引，就只會吸引重利的小人；靠權術和規則，只能強行地將人們聚到一起，民心也是渙散的。追求制度權術，忽略仁愛，那麼任何事兒都不能長久。一個真正的領導者，必須是道德的領導者，不是以道德要求別人，而是以身作則。為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。子產是做到了這一點，就像他自己所說的“苟利社稷，生死以之。”通過子產的君子之道四，那我們看到了東方為政者的楷模，嚴於律己，尊重他人，愛護群眾，遵守法度。這四點，不僅是政治家應該具備的，如果我們學習拿這四點去做人處世，人生就太有希望了。
《論語》中談到君子的章節，大概有 83 章， 98 次。那麼到底什麼是君子？君子，就是孔子心中理想的人格標準，是中華民族的理想人格形象。西方也有他們的標準，就是紳士。說到紳士，我們腦海中會有形象，比如說頭戴禮帽，彬彬有禮，待人謙和，尊重女性，等等。反過來，對我們自己民族的君子的形象，倒有些迷糊。生活中，君子是怎麼樣的呢？我們可能會想起一些零星的詞句。比如說，君子坦蕩盪，你到底怎麼才算是坦蕩盪呢，就覺得比較抽象。捫心自問，我們會發現，我們對自己民族的理想人格形象，甚至不如對西方的紳士有形象感。其實，無論東方西方，理想的人格，都強調了要修養道德操守，尊重他人，兼愛天下，都注重要嚴於律己、寬以待人的內涵，和最大程度的荷負對整個社會的責任。那今天的君子之道四，希望幫助我們對君子有多一些的了解。
▶
＜白話＞
孔子評論鄭國大夫子產，說他有四種德行，皆是君子美德。一是，他行事極謙恭；二是，他事奉君上謹敬、負責認真；三是，他對百姓養護愛戴；四是，他使用民力，能得其宜。
<文義>
1. 子產：鄭國大夫，姓公孫，名僑，字子產。因其勤政愛民，德智兼備，使鄭國雖處於晉、楚大國之間，卻免於戰爭數十年。
2. 君子之道四焉：君子之道，即下述四點。道是風範、美德。焉，指示代名詞，指下面所說的。
3. 行己也恭：行己，為人做事。恭是謙遜。也，語助詞，藉以稍頓。
4. 事上也敬：事上，對國君。敬，謹慎。
5. 養民也惠：養，安撫、治理。惠，愛人、利人。
6. 使民也義：使，徵役、使用。義，宜、合理。
＜思惟題綱＞
1.孔夫子評論子產，說他具備那四種君子的美德？
2.為政者應具有的德行，在前面的篇章，孔夫子也提到過，比如學而篇第五章，為政篇第一、第三章等等，請找出來，並與本章的四種為政者的美德，串聯思惟。
3.「行己也恭，事上也敬，養民也惠，使民也義」是可以實踐在生活與工作中的，我將如何做？
義理解釋
一.引用經文
1. 《陳書•卷21． 列傳第15》：“古之遺愛矣。”
2. 《論語．為政．9》： 子曰：“書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政。”
3.《論語．泰伯篇．4》：曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
4.《朱熹集註》：「恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。」
5.《左傳．襄公十三年》：「我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之。」我有子弟，子產誨之；『我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之？』
6.《論語．為政．1》：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。
7.《左傳．昭公四年》：“苟利社稷，生死以之。”
二.重點摘記
1. 孔子評論子產，具備的四種美德是君子之道
(1) 他做人十分的謙恭.
(2) 他承侍君上畢恭畢敬，能將君主交代的事兒，認真的做好.
(3) 他對待百姓，能以實在的恩惠來養護人民.
(4) 他使用百姓的時候呢，能夠按照法度，恰如其分。
2. 子產簡介
子產，就是鄭國的大夫公孫僑，他是一位非常有名的政治人物。當時的鄭國，在晉、楚兩個紛爭不斷的大國之間，全靠子產不卑不亢的周全，才保全了國家。鄭簡公時期呢，鄭國內部的公子們相互殘殺，危及到了子產的性命，當時的人們都說子產有仁德，鄭國所以能夠存在都是因為有子產在啊。所以，掌權的公子們，不僅不加害他，還升他擔任卿大夫，實際的掌控鄭國的政治。子產在位二十二年，位高權重，死的時候呢，卻身無餘財，辦喪事的錢都沒有，百姓們紛紛出錢，子產的兒子也不接受，靠手拉肩扛為父親建造墳墓。孔子聽到他去世的消息後，為他淒然落淚，並感慨地說：“古之遺愛矣。”子產一生仁厚慈愛，具備君子典範。那這一章，夫子特別指出了他具備的四種美德，這四種美德，也可以說是從為政者、管理者的角度，來談論君子之道的重要體現。
3. 行己也恭
行己也恭，是為學的內在基礎，也是修己成己之德的外現。一個為政者，必須要從自身開始，首先對自己的職責保持敬畏，然後呢，才能和睦君臣上下，協調邦國關係，恩養百姓。只有自己擁有了高尚的品德，才能團結更多的人；照顧好各方的利益，才能使政治在和諧的狀態下順利的實施。行己，是指子產對自己的要求，行為舉止恭敬謹慎。孔子對自己和弟子們，也是這樣要求的，這是做人的根本，也是對任何職業或家庭管理者的要求。恭則不侮，恭敬別人呢，就不會招致侮慢，如果本身行事態度散漫，就沒法取信於人。為政者，不僅是要製定法律規則，重要的是自己一定要做好這些規則，使自己成為這一點上可以學習的榜樣。在貌為恭，在心為敬，恭是一個人由內而外統一和諧的表達對天地萬物的敬意，一個人具有恭的外貌，就是這個人內心有敬的本質。
4. 事上也敬
敬，我們著重從外貌上描述的時候，就叫恭；著重從內心上描述的時候，就叫敬。恭表現出了一個君子，內外兼具、本末兼顧的道義追求和信譽的修養。我們能夠謙恭地面對別人，就是因為心中對別人懷有敬意。敬，又是德之所聚，可以迅速地匯聚學習他人的功德。當然，有人內心沒有敬，卻表現出假裝謙卑的樣子，這就是巧言令色；也有人呢，即使心中對人含有敬意，卻不能很好的表現出謙恭，這也是一個很大的遺憾。
5. 恭和敬，是儒家堅持深度生命學習的基礎
恭和敬，是儒家堅持深度生命學習的基礎，是提升自我必須內化於心的基本功。做到了敬，就具備了內在可以不斷完善的基礎，生命就不會苟且於天地；做到了恭，就讓所有你面對到的每一個人，心生歡喜，讓他人與我們相處的時候，都會覺得非常美好。而恭的反面，就是暴慢，以暴慢的態度與人交往，就會在不經意間呢，招致危險和災禍。孔子說“書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政。”在家裡，古人都願意用“舉案齊眉，相敬如賓”這八個字，來形容夫妻相處的最高境界。這不是我們平常理解的陌生人的假客套，而是夫妻相濡以沫、相知相守的真敬重、真仰慕，敬其為人，慕其才學。夫妻相處呢，一定要恭敬對方，真實的恭敬別人，才可以獲得別人的恭敬。我們在家裡，如果覺得不受對方尊重了，那我們就要反省一下自己，是否缺少對對方的恭敬了呢？總以為自己跟對方這麼親密，所以才不用客氣，那麼對方對你不恭敬，也是不用客氣了。人最容易的，就是對自己放鬆了，大家都對自己放鬆，互相傷害的事兒，就隨時發生了。
6. 君子要重視的道
《論語•泰伯篇》，曾子在重病的時候，還勸告孟敬子說“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”我接下來的話，你要仔細聽，君子要重視的道有三個：
第一個，動容貌，斯遠暴慢矣。這一定要注重容貌的謙和，這樣才會遠離粗暴放肆。
第二個，正顏色，斯盡信矣。你要做到臉色莊重嚴肅，才能獲得別人的信任。
第三個，出辭氣，斯遠鄙倍矣。一定要重視說話的言辭、口氣和聲調，這樣呢才會避免粗野和背離。那我們看，曾子在彌留之時，還叮囑孟敬子要注意從容貌、言談、舉止和態度這幾個方面做起，這些外在的形象，其實都關乎到內在的恭和敬的工夫，可見恭和敬，對於個人的道德修養，以及和諧人際關係，是有多麼重要的意義。
7. 恭主容，敬主事。子產不僅敬重君上，為國家辦事，也是盡心盡力，毫不馬虎。什麼叫敬其事呢？就是做事的時候，要投注百分之百的力量和用心。我們現在的人做事兒，無論是公事還是私事，都喜歡馬虎應付、草草了事，這都是不敬。單位裡有很多這樣的人，你讓他提意見呢，他就表示沒異議；叫他執行呢，他又不樂意動彈，既不能令，又不受命，不作為，就是一種完全不配合的狀態。但他自己卻認為自己沒出錯，沒做什麼壞事兒，自己是個好人。而通常會辦事的人呢，又會犯另一種毛病，就是貢高我慢，常常以功臣自居，得意洋洋。人有功勞，不居功是很難的，只有真實的認為功勞不是自己的，才能以平常的心來面對。那子產，由始至終恭恭敬敬，完全不耽著於自己的功勞，接受命令的時候，也不僅僅是服從，有好的意見，還會忠心的勸諫，執行的時候，又盡心盡力，鞠躬盡瘁。子產執政的時期呢，鄭國的人們喜歡到鄉校去聚會，議論執政的好壞。大夫然明就建議把鄉校給廢了，子產說為什麼廢呢，我們可以仔細地聽人們的議論，他們喜歡的我們就推行，他們討厭的我們就改正，他們就像我們的老師，為什麼要毀呢？我只聽說善事可以減少怨恨，沒聽說威風可以減少積怨，就像防洪水一樣，只是堵塞，一旦潰堤必然傷及眾多，可是事先疏導就不會氾濫成災了。然明聽了之後，十分慚愧，也更加的敬佩子產。那我們看，子產作為一個為政者，他胸怀大義，能夠做到敬天下的人，以天下人為師啊。
8. 養民也惠, 使民也義
養民也惠，是說子產愛護人民，他制定政策，讓經濟繁榮，讓百姓安定生活。使民也義，就說明他做到了節用而愛人，使民以時。古代人要服勞役，國家有大的工程建設要去工作，那子產安排時間都避開人們農忙的時候，能夠讓百姓用而不疲，國家就會長盛不衰。子產執政的第一年，人們還不太適應，還有怨言。但是到了第三年，民間就有歌謠說：“我有子弟，子產誨之；”子產使他們受到良好的教育；“我有田疇，子產殖之。”子產讓他們生長茂盛。“子產而死,誰其嗣之! ”子產死了，誰又能繼續施行仁政，讓人民幸福呢。由此可見，子產在人們心中是多麼的重要，也可以看得見君子之道，它是有多麼大的功用。
9. 總結
所以，有人說儒家是統治者統治人民的工具，這真是一個大誤會。一般的人呢，談到為政，就愛談執政的技巧。那儒家講為政呢，從不強調技術，強調的是，在為政的問題上，只有為政者有品德，才能具有普遍的號召力，任何人都能感受到美德的力量。如果靠利益吸引，就只會吸引重利的小人；靠權術和規則，只能強行地將人們聚到一起，民心也是渙散的。追求制度權術，忽略仁愛，那麼任何事兒都不能長久。一個真正的領導者，必須是道德的領導者，不是以道德要求別人，而是以身作則。為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。子產是做到了這一點，就像他自己所說的“苟利社稷，生死以之。”通過子產的君子之道四，那我們看到了東方為政者的楷模，嚴於律己，尊重他人，愛護群眾，遵守法度。這四點，不僅是政治家應該具備的，如果我們學習拿這四點去做人處世，人生就太有希望了。
《論語》中談到君子的章節，大概有 83 章， 98 次。那麼到底什麼是君子？君子，就是孔子心中理想的人格標準，是中華民族的理想人格形象。西方也有他們的標準，就是紳士。說到紳士，我們腦海中會有形象，比如說頭戴禮帽，彬彬有禮，待人謙和，尊重女性，等等。反過來，對我們自己民族的君子的形象，倒有些迷糊。生活中，君子是怎麼樣的呢？我們可能會想起一些零星的詞句。比如說，君子坦蕩盪，你到底怎麼才算是坦蕩盪呢，就覺得比較抽象。捫心自問，我們會發現，我們對自己民族的理想人格形象，甚至不如對西方的紳士有形象感。其實，無論東方西方，理想的人格，都強調了要修養道德操守，尊重他人，兼愛天下，都注重要嚴於律己、寬以待人的內涵，和最大程度的荷負對整個社會的責任。那今天的君子之道四，希望幫助我們對君子有多一些的了解。
論語 公冶長第五 第15章
子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
▶
＜白話＞
子貢問道：「孔文子何以能得『文』的諡(ㄕˋ)號呢？」孔夫子說：「他聰明睿智，又篤志勤學，不以問及比他差的人為恥。所以得諡號為『文』。」
＜文義＞
1.孔文子：姓孔，名圉，衛國的上卿大夫，很有權力。。
2.謂之文：得諡號為文。
3.諡號：古代君主、諸侯、大臣、后妃等權貴死後，另起稱號，用以如實反映其生前事跡與功勞。依《逸周書•諡法解》，立諡制度是周朝周公旦和太公望制定的。
4.諡號「文」：表揚類的諡號，表示具有「經緯天地」的才能或「道德博厚」、「勤學好問」的品德。
5.不恥下問：以貴問賤，以長問少，以多問寡，皆是下問，人以為恥，孔文子不然。
6.孔文子生前私德有穢，家室混亂。子貢以其為人不足道，何以諡之為文，所以向孔子提問。
＜思惟題綱＞
1.孔文子死後，諡號「文」，孔夫子說因為他具備了兩個德行，哪兩個 ?
2.生性聰睿的人，當他位高權大之後，還能夠「好學」、「不恥下問」，容易嗎？孔文子就是這樣的人。
3.一個人終其一生能做到「好學」、「不恥下問」，關鍵為何？我如何做到？
二. 義理解釋
(一) 引用經文
1.《論語•先進•17》「柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。」
2.《論語•雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
3.《論語•八佾•15》 子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」
4.《論語•述而•21》子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
5.《論語•泰伯•5》曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事 於斯矣。」
6.《論語•憲問•20》子言衛靈公之無道也。康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
7.《論語•公冶長•28》子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
8.《論語•雍也•2》：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」
(二) 重點摘記
1.孔文子何以謂之文也？
(1)孔文子，衛國大夫孔圉，「文」是他的諡號。
(2)諡號：古代國君、卿大夫死後，會根據他生平，選一個字代表他一生的功德。諡號代表官方對逝者的評價，有蓋棺定論的意思。諡號「文」，是大德之人才有此殊榮。周天子當中，只有周公被稱為文。
(3)孔文子亂於家室，他讓太叔疾休了妻子，而娶自己的女兒，太叔疾被迫逃到宋國，孔文子又讓太叔疾的弟弟娶自己的女兒。孔文子做出這樣的事，卻獲得了文的諡號，有人認為是不合理的。
(4)子貢也心存疑問，就請問老師。孔子說他，第一敏而好學、第二不恥下問，有這兩條就符合諡號為「文」。依《蘇洵諡法》：勤學好問曰文。所以，夫子的回答是完全符合諡法。
2.為何「敏而好學，不恥下問」謂之文也？
(1)我們認為「文」一定要有高學歷文憑，或者談吐文雅、文辭華美等等，我們都是從成果和現象來看待「文」，從來沒考慮和努力有關係。
(2)夫子認為「文」的兩標準，敏而好學的好學，不恥下問的好問，實際都強調了一件事，就是求學不止。
(3)《朱子集注》：天性聰明的人，不愛學習；地位高的人，以向下請教謂恥。諡法將勤學、好問視為「文」，這是一件很難做到的事。
3.敏而好學
(1)一個人好學就很厲害了，聰明的人再加上好學，就如虎添翼。《論語•先進•17》曾參說自己「參也魯」，魯鈍的人，通過努力，都可以成就出偉大的德性，更何況是聰明的人。
(2)聰明的人容易不好學，這又是什麼原因？一個人如果從小沒有遠大的志向，就很容易陷在與周遭的人的比較當中。因為他付出很少的努力，就可以和他人一樣，甚至超越他人，就會對自己非常滿意。最終呢，就會像龜兔賽跑中的兔子，始終成為其他看似笨笨的人，努力超越的目標，自己卻因循苟且，耽擱、荒廢了一生。不如像烏龜一樣，始終努力的人取得的成就大。
(3)一個人聰明，卻沒有透過努力讓自己騰飛，反而被自己的聰明所耽誤，真是太遺憾的事了。
(4)敏-聰明
◎「聰」，左邊是耳朵的耳字，人要多聽；右邊是口上面兩個點像眼睛一樣，眼睛要多看、口要多問、下面的心要多思考。
◎「聰明」，就說多聽、多看、多思考，一次兩次還不行，要日日月月堅持努力地去做，才叫聰明。
◎ 聰明的解釋，是對於聰明的孩子不愛努力的一種扶正吧！說到聰明，就覺得可以不用好學了，聰明就可以驕傲，甚至認為，聰明就是可以少努力，這個見解，對我們的傷害實在是太大了。
(5)敏而好學，強調面對學習的態度要好樂。《論語•雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」 真正喜好學習的人，才能把它學好。耳聰目明，心思敏捷，還要能夠以學習為愛好，人生才會取得成功。
4.不恥下問
(1)「不恥下問」為什麼會困難呢？會以下問為羞恥呢？
如果覺得自己地位卑微、能力弱，孤陋寡聞，那麼向能力強、見多識廣的人請教，似乎就容易些；如果認為自己地位高，要求教於地位卑微的，自己的能力強，要求教於能力弱的，就覺得不光彩了，拉不下這個面子，寧願裝懂，也不願意向不如自己的人請教。
(2)我們以什麼標準判斷別人不如自己？是否正確呢？
生活中，我們到底遇到了幾個各方面都不如自己的人呢？是不是大部分人，都像我們一樣，自我感覺良好呢？都覺得沒碰上幾個強於自己的人呢?這意味著，我們沒有太多的可能受學、求教於他人的機會了。
(3)任何人身上都有比我們高明的地方，真正有學問的人，都有勤學、好問的特點 。舜、禹、孔子，他們都是勤學好問的－每事問。/《論語•八佾•15》真正有學問的人，都不會心高氣傲。
(4)我們覺得人人不如自己，人人都在自己之下，自然就會恥於下問；如果覺得人人都是自己的老師，又怎麼會羞恥去問呢？
(5)不恥下問的關鍵：觀功念恩
不恥下問的關鍵，用觀功念恩的眼睛，看到他人比我們強的地方 。當我們長大成人，尤其是工作之後，想找一整段的時間，專門請教老師學習，不是容易的事，只能靠零碎的時間，隨時地向他人請教，取人之長，補己之短。《論語•述而•21》孔子都說：三人行，必有我師，更何況是我們，怎麼會找不到比自己強的人呢？一個人的力量是渺小的，所知總是有限的，總有比我們強的人，總有我們不懂的事。
覺得人人不如自己，就不願意問，堵住了好問的嘴，就堵住了學習的大門，堵住了完善自我的機會。有這個不務虛名，腳踏實地的求教他人，才能讓我們受益終生。
(6)不恥下問的顏回
曾子回憶顏回，《論語•泰伯•5》：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛。」過去我的老朋友就是這樣做的。「以能問於不能」是最有智慧的人，才能做到的。
5.孔文子具有諡號「文」的品德
一般人以「下問」為恥，但孔文子不以為恥，所以夫子認為，他縱有其他的不善，但就「文」諡號，他具有這兩條--敏而好學、不恥下問，就可以了。諡法中列出：經天緯地、道德博厚、學勤好問、慈惠愛民等多種品德，凡是具有這些種品德之一的人，都可以視為文。
6.孔文子的才華與功勳
《論語•憲問•20》夫子說衛靈公無道，康子問：夫如是，奚而不喪？孔子說：「因為有仲叔圉幫忙他治理賓客搞外交，有祝鮀幫助他治理宗廟，王孫賈幫助他治理軍旅，所以才沒有滅亡。」仲叔圉就是孔文子，衛靈公無道，孔文子管理外交，保持國家安定，有很大的功勞。
7.夫子對孔文子的肯定，超越外在的事業功德
(1)夫子對於孔文子的諡號「文」，全然不談他的政治才華和功勞，僅就孔文子的學習精神及文化人格，他好學的狀態--敏而好學、不恥下問，進行肯定。
(2)在夫子心中，一個人天生聰明又能好學，能不斷努力的詢問，能做到這樣，就可以稱為文。可見夫子心中的文，這個諡號，是超越了一切外在的事業功德，更加深刻地體現出文以載道，文與道的關係。
8.《論語》中，孔子說到好學的三個典範
(1)孔子，孔子說他自己「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」/《論語•公冶長•28》
(2)顏回，「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」/《論語•雍也•2》
(3)孔文子，孔文子敏而好學、不恥下問。/《論語•公冶長•15》
9.本章夫子的叮囑 – 志於道、堅持學習
針對子貢的提問，夫子專門指出孔文子敏而好學、不恥下問的特點。強調生命中，無論我們遭遇了什麼，無論我們處在什麼樣的位置上，都不能夠放棄要學習，要立志於道，都要提醒自己，必須意識到在生命裡，堅持深度學習，是多麼的重要。
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＜白話＞
子貢問道：「孔文子何以能得『文』的諡(ㄕˋ)號呢？」孔夫子說：「他聰明睿智，又篤志勤學，不以問及比他差的人為恥。所以得諡號為『文』。」
＜文義＞
1.孔文子：姓孔，名圉，衛國的上卿大夫，很有權力。。
2.謂之文：得諡號為文。
3.諡號：古代君主、諸侯、大臣、后妃等權貴死後，另起稱號，用以如實反映其生前事跡與功勞。依《逸周書•諡法解》，立諡制度是周朝周公旦和太公望制定的。
4.諡號「文」：表揚類的諡號，表示具有「經緯天地」的才能或「道德博厚」、「勤學好問」的品德。
5.不恥下問：以貴問賤，以長問少，以多問寡，皆是下問，人以為恥，孔文子不然。
6.孔文子生前私德有穢，家室混亂。子貢以其為人不足道，何以諡之為文，所以向孔子提問。
＜思惟題綱＞
1.孔文子死後，諡號「文」，孔夫子說因為他具備了兩個德行，哪兩個 ?
2.生性聰睿的人，當他位高權大之後，還能夠「好學」、「不恥下問」，容易嗎？孔文子就是這樣的人。
3.一個人終其一生能做到「好學」、「不恥下問」，關鍵為何？我如何做到？
二. 義理解釋
(一) 引用經文
1.《論語•先進•17》「柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。」
2.《論語•雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
3.《論語•八佾•15》 子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」
4.《論語•述而•21》子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
5.《論語•泰伯•5》曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事 於斯矣。」
6.《論語•憲問•20》子言衛靈公之無道也。康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
7.《論語•公冶長•28》子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
8.《論語•雍也•2》：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」
(二) 重點摘記
1.孔文子何以謂之文也？
(1)孔文子，衛國大夫孔圉，「文」是他的諡號。
(2)諡號：古代國君、卿大夫死後，會根據他生平，選一個字代表他一生的功德。諡號代表官方對逝者的評價，有蓋棺定論的意思。諡號「文」，是大德之人才有此殊榮。周天子當中，只有周公被稱為文。
(3)孔文子亂於家室，他讓太叔疾休了妻子，而娶自己的女兒，太叔疾被迫逃到宋國，孔文子又讓太叔疾的弟弟娶自己的女兒。孔文子做出這樣的事，卻獲得了文的諡號，有人認為是不合理的。
(4)子貢也心存疑問，就請問老師。孔子說他，第一敏而好學、第二不恥下問，有這兩條就符合諡號為「文」。依《蘇洵諡法》：勤學好問曰文。所以，夫子的回答是完全符合諡法。
2.為何「敏而好學，不恥下問」謂之文也？
(1)我們認為「文」一定要有高學歷文憑，或者談吐文雅、文辭華美等等，我們都是從成果和現象來看待「文」，從來沒考慮和努力有關係。
(2)夫子認為「文」的兩標準，敏而好學的好學，不恥下問的好問，實際都強調了一件事，就是求學不止。
(3)《朱子集注》：天性聰明的人，不愛學習；地位高的人，以向下請教謂恥。諡法將勤學、好問視為「文」，這是一件很難做到的事。
3.敏而好學
(1)一個人好學就很厲害了，聰明的人再加上好學，就如虎添翼。《論語•先進•17》曾參說自己「參也魯」，魯鈍的人，通過努力，都可以成就出偉大的德性，更何況是聰明的人。
(2)聰明的人容易不好學，這又是什麼原因？一個人如果從小沒有遠大的志向，就很容易陷在與周遭的人的比較當中。因為他付出很少的努力，就可以和他人一樣，甚至超越他人，就會對自己非常滿意。最終呢，就會像龜兔賽跑中的兔子，始終成為其他看似笨笨的人，努力超越的目標，自己卻因循苟且，耽擱、荒廢了一生。不如像烏龜一樣，始終努力的人取得的成就大。
(3)一個人聰明，卻沒有透過努力讓自己騰飛，反而被自己的聰明所耽誤，真是太遺憾的事了。
(4)敏-聰明
◎「聰」，左邊是耳朵的耳字，人要多聽；右邊是口上面兩個點像眼睛一樣，眼睛要多看、口要多問、下面的心要多思考。
◎「聰明」，就說多聽、多看、多思考，一次兩次還不行，要日日月月堅持努力地去做，才叫聰明。
◎ 聰明的解釋，是對於聰明的孩子不愛努力的一種扶正吧！說到聰明，就覺得可以不用好學了，聰明就可以驕傲，甚至認為，聰明就是可以少努力，這個見解，對我們的傷害實在是太大了。
(5)敏而好學，強調面對學習的態度要好樂。《論語•雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」 真正喜好學習的人，才能把它學好。耳聰目明，心思敏捷，還要能夠以學習為愛好，人生才會取得成功。
4.不恥下問
(1)「不恥下問」為什麼會困難呢？會以下問為羞恥呢？
如果覺得自己地位卑微、能力弱，孤陋寡聞，那麼向能力強、見多識廣的人請教，似乎就容易些；如果認為自己地位高，要求教於地位卑微的，自己的能力強，要求教於能力弱的，就覺得不光彩了，拉不下這個面子，寧願裝懂，也不願意向不如自己的人請教。
(2)我們以什麼標準判斷別人不如自己？是否正確呢？
生活中，我們到底遇到了幾個各方面都不如自己的人呢？是不是大部分人，都像我們一樣，自我感覺良好呢？都覺得沒碰上幾個強於自己的人呢?這意味著，我們沒有太多的可能受學、求教於他人的機會了。
(3)任何人身上都有比我們高明的地方，真正有學問的人，都有勤學、好問的特點 。舜、禹、孔子，他們都是勤學好問的－每事問。/《論語•八佾•15》真正有學問的人，都不會心高氣傲。
(4)我們覺得人人不如自己，人人都在自己之下，自然就會恥於下問；如果覺得人人都是自己的老師，又怎麼會羞恥去問呢？
(5)不恥下問的關鍵：觀功念恩
不恥下問的關鍵，用觀功念恩的眼睛，看到他人比我們強的地方 。當我們長大成人，尤其是工作之後，想找一整段的時間，專門請教老師學習，不是容易的事，只能靠零碎的時間，隨時地向他人請教，取人之長，補己之短。《論語•述而•21》孔子都說：三人行，必有我師，更何況是我們，怎麼會找不到比自己強的人呢？一個人的力量是渺小的，所知總是有限的，總有比我們強的人，總有我們不懂的事。
覺得人人不如自己，就不願意問，堵住了好問的嘴，就堵住了學習的大門，堵住了完善自我的機會。有這個不務虛名，腳踏實地的求教他人，才能讓我們受益終生。
(6)不恥下問的顏回
曾子回憶顏回，《論語•泰伯•5》：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛。」過去我的老朋友就是這樣做的。「以能問於不能」是最有智慧的人，才能做到的。
5.孔文子具有諡號「文」的品德
一般人以「下問」為恥，但孔文子不以為恥，所以夫子認為，他縱有其他的不善，但就「文」諡號，他具有這兩條--敏而好學、不恥下問，就可以了。諡法中列出：經天緯地、道德博厚、學勤好問、慈惠愛民等多種品德，凡是具有這些種品德之一的人，都可以視為文。
6.孔文子的才華與功勳
《論語•憲問•20》夫子說衛靈公無道，康子問：夫如是，奚而不喪？孔子說：「因為有仲叔圉幫忙他治理賓客搞外交，有祝鮀幫助他治理宗廟，王孫賈幫助他治理軍旅，所以才沒有滅亡。」仲叔圉就是孔文子，衛靈公無道，孔文子管理外交，保持國家安定，有很大的功勞。
7.夫子對孔文子的肯定，超越外在的事業功德
(1)夫子對於孔文子的諡號「文」，全然不談他的政治才華和功勞，僅就孔文子的學習精神及文化人格，他好學的狀態--敏而好學、不恥下問，進行肯定。
(2)在夫子心中，一個人天生聰明又能好學，能不斷努力的詢問，能做到這樣，就可以稱為文。可見夫子心中的文，這個諡號，是超越了一切外在的事業功德，更加深刻地體現出文以載道，文與道的關係。
8.《論語》中，孔子說到好學的三個典範
(1)孔子，孔子說他自己「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」/《論語•公冶長•28》
(2)顏回，「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」/《論語•雍也•2》
(3)孔文子，孔文子敏而好學、不恥下問。/《論語•公冶長•15》
9.本章夫子的叮囑 – 志於道、堅持學習
針對子貢的提問，夫子專門指出孔文子敏而好學、不恥下問的特點。強調生命中，無論我們遭遇了什麼，無論我們處在什麼樣的位置上，都不能夠放棄要學習，要立志於道，都要提醒自己，必須意識到在生命裡，堅持深度學習，是多麼的重要。
論語 公冶長第五 第14章
子路有聞，未之能行，唯恐有(ㄧㄡˋ)聞。
▶
＜白話＞
子路對於所聽聞的道理，還沒做到，深怕再聽聞、再學新的道理。
＜文義＞
1.有聞：聽了學問；另一種解釋，有了名譽、名聲。前者比較普通，後者，可以參考。
2.唯恐有聞：「有」通又；「唯恐」是敘述子路的用心，怕再聽到、學到新的東西，恐怕自己做不到，而言行不合一。
＜思惟題綱＞
1.請問子路的學習心態為何？
2.子路為何「唯恐有聞」？
3.請問所「聞」一定要行嗎？
4.從子路的學習態度，你學到什麼？
＜義理解釋＞ 8:31
(一) 引用經文
1.《孟子．公孫丑章句上（八）》 ：「子路，人告之以有過則喜；禹聞善言則拜。」
2.《孝經》：「天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。」
3.《論語．先進．21》 子路問：「聞斯行諸」？子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」
4.《論語．為政．9》子曰：「吾與回言，終日不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚！」
5.《論語．雍也．2》：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」
(二) 重點摘記
1.本章解釋
子路一聽到做人處事的道理，就會立即實行，對於聽到的道理還未能夠實踐之前，就害怕自己又聽到新的道理。
2.子路唯恐有聞 是真正好學的人
「聞」，聽聞或說聞名。「唯恐有聞」，子路就怕自己沒有實際的學問，卻出名了，怕自己徒有虛名。無論哪一種解釋，都讓我們對子路這個人十分的敬佩，我們可以看到子路的心志所在，他是一個一心一意，就想改善自己的人，是一個真正好學的人。唯恐又聞，不是怕學的多，而是怕所學不能真正的落實在行為上，怕前面的還沒能做好，再聽到新的道理，就更加來不及做了。
3.「唯恐」二字生動描繪出子路的性格
(1)唯恐這兩個字，把子路描寫得非常可愛也很實在，生動的描繪出子路的性格，積極行道，急行之心，惟日不足。
(2)在孔門弟子中，子路以勇敢著稱，最後死在戰場上。臨死之前，從容地整理衣服戴好帽子，說「君子死，冠不免。」這麼勇敢的人，他害怕的事，居然是聽到道理後不能行動，怕他自己沒真本事，徒有虛名。
4.反觀我們 沒有「唯恐有聞」
我們看這件事，在這個社會來看，根本不值得注意，更不用為此擔心害怕。我們自己也經常是聽到了很多的道理，左耳進、右耳出、全忘了，覺得這也很正常。徒有虛名這件事就更不怕了，現在社會多少個人，都削尖了腦袋，就怕自己不能搏得很大的名聲，就是唯恐自己不能聞名。子路不一樣，聽到什麼馬上去做，專注一事，善始善終。他把握住了學習的重心，做到知行合一。這是儒家學而時習的精神所在。
5.知是為了行而知 行是以知為標準來行
(1)儒家講的是身心性命之學，「知」是為了行而知的、「行」也是以知為標準來行的。但是，修行驗證所聽到的道理，不是一件容易的事，需要時間來練習實踐。
(2)子路的唯恐，還真用對了地方，他對自己預留了時間和空間，讓所學的道理，真正的能夠用在身心上。
(3)學習論語也是一樣，經典只是幫助我們在信解上不斷突破，最後還是要紮實的落實在身心上，才能讓我們有真實的受用。
(4)我的老師說無論你聽到了多深廣的內涵，都要收攝到當下的這一念用心才行。如果說我們學習溫良恭儉讓，卻依然奢侈如故、爭奪如故，那又算得上是什麼學習呢？
6.「子路未之能行，唯恐有聞」是給我們的榜樣
(1)子路未之能行，唯恐有聞，是針對我們在學習中，不能校對改善自己缺點的毛病，聖人給出了子路這個榜樣。
(2)孟子讚歎「子路聞過則喜」。一般人聽到別人說自己不好，不生氣就不錯了；能聽到別人說自己有過錯就高興，這可實在是太不容易了！這標誌著子路內在自我完善的志向是十分堅定的，可以說是守死善道，片刻不離。古來的聖賢大德，都有這麼一個特點，大禹也是聞善則拜，聽到有價值的言論，就會拜謝別人。聖賢大德都是聽到別人說到自己的過錯，馬上歡喜的改善。
7.聽到別人說自己錯，為什麼歡喜呢？
(1)因為別人對我們有所觀察、有所指教，我們才有機會改善。《孝經》：「天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。」歷史上的明君，都會害怕沒有人跟自己講真話，專門設立諍官、言官，請他們提意見，目的就是為了幫助自己改善。
(2)與人互動就是我們學習的機會，聽人講話最重要的，就是要聽出兩件事兒：一是別人做的正確的事，我還做不到，需要努力學習；一是，我有哪些地方做錯了，對照著別人需要怎麼改善的。這一正一反，對我們的生命有極大的意義。子路就是這樣的行動楷模。
8.我們和子路的反差
(1)子路害怕的，我們不怕；我們覺得無關緊要的，恰恰是子路所害怕的，那我們是不是比子路更勇敢更有智慧呢？這種聽了不記、不改、更不擔心的狀態，會讓我們距離學習越來越遙遠。因為沒記住，所以沒實踐；因為沒實踐，所以也沒有辦法改善。
(2)我們會得出一個結論，認為所學的道理沒有用，悄悄的滋生出毀謗對立之心，這也就讓我們未來的學習，更加的困難重重，這樣的障礙，即使我們在聽聞的當下，也沒有辦法動轉心意，變得越來越麻木、遲鈍。這就是為重度的愚癡所覆蓋，無法覺醒的樣子。
(3)子路的唯恐，恰恰讓我們看到，他勇往直前的品格和對行持的重視。
9.改變人生，從改變思想開始；改變思想，從聽聞開始
改變人生，需要從改變思想開始；改變思想，就要從聽聞開始。聽了，卻像沒聽一樣，不動不改，那就是神仙也幫不了我們。反過來，做不到的時候，多聽一些道理，像我們背論語，也不一定馬上就做到，但不斷的重複的聽，可以幫助我們熟悉聖賢的理路。雖然沒有立刻改變心意，但是對到境界的時候，會想起聖賢的方法，清楚自己在抉擇，應該有的正確方向，進而也有機會突破障礙，漸漸地去落實。這都要靠讓我們的心意先動起來，如果既不做又不聽，就真的沒有機會了。
10.子路急於行持，容易行非得時
子路是行動派，急於行持，特別渴望把領悟到的真理付諸行動，這是他的長處。但是這樣的急行，有時容易行非得時。針對他的這個特點，《論語•先進．21》一個公案，子路問孔子說：「聞斯行諸？」夫子告訴他：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」夫子認為子路太著急，就讓他做事前，多徵求一下父兄的意見。可是當冉有去問老師「聞斯行諸」的時候呢，夫子就告訴他，要「聞斯行之」。
11.我是不願意實踐的學生，還是太著急行持的學生
在生活中，我們也要觀察一下自己，如果我們是那種聽了不願意努力實踐的學生，就要學習子路的勇悍；如果我們是太著急行持的學生，就要多去請問師長。最根本的，還是要好好的聽老師的話，老師教我們怎麼做，就怎麼做。
12.效學顏回認真聽聞，不遷怒、不二過
最好的狀態，我們應當學習顏子，聽的時候不違如愚，認真的聽，聽過之後又能不遷怒、不二過。從從容容的對我們的老師說：我雖然不聰慧，但希望老師指導我，我一定努力按照老師的話去做。總體來說，聽聞的目的，是為了指導行為。如果只是聽聞，而不行動，對我的生命也沒有任何意義。
▶
＜白話＞
子路對於所聽聞的道理，還沒做到，深怕再聽聞、再學新的道理。
＜文義＞
1.有聞：聽了學問；另一種解釋，有了名譽、名聲。前者比較普通，後者，可以參考。
2.唯恐有聞：「有」通又；「唯恐」是敘述子路的用心，怕再聽到、學到新的東西，恐怕自己做不到，而言行不合一。
＜思惟題綱＞
1.請問子路的學習心態為何？
2.子路為何「唯恐有聞」？
3.請問所「聞」一定要行嗎？
4.從子路的學習態度，你學到什麼？
＜義理解釋＞ 8:31
(一) 引用經文
1.《孟子．公孫丑章句上（八）》 ：「子路，人告之以有過則喜；禹聞善言則拜。」
2.《孝經》：「天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。」
3.《論語．先進．21》 子路問：「聞斯行諸」？子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」
4.《論語．為政．9》子曰：「吾與回言，終日不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚！」
5.《論語．雍也．2》：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」
(二) 重點摘記
1.本章解釋
子路一聽到做人處事的道理，就會立即實行，對於聽到的道理還未能夠實踐之前，就害怕自己又聽到新的道理。
2.子路唯恐有聞 是真正好學的人
「聞」，聽聞或說聞名。「唯恐有聞」，子路就怕自己沒有實際的學問，卻出名了，怕自己徒有虛名。無論哪一種解釋，都讓我們對子路這個人十分的敬佩，我們可以看到子路的心志所在，他是一個一心一意，就想改善自己的人，是一個真正好學的人。唯恐又聞，不是怕學的多，而是怕所學不能真正的落實在行為上，怕前面的還沒能做好，再聽到新的道理，就更加來不及做了。
3.「唯恐」二字生動描繪出子路的性格
(1)唯恐這兩個字，把子路描寫得非常可愛也很實在，生動的描繪出子路的性格，積極行道，急行之心，惟日不足。
(2)在孔門弟子中，子路以勇敢著稱，最後死在戰場上。臨死之前，從容地整理衣服戴好帽子，說「君子死，冠不免。」這麼勇敢的人，他害怕的事，居然是聽到道理後不能行動，怕他自己沒真本事，徒有虛名。
4.反觀我們 沒有「唯恐有聞」
我們看這件事，在這個社會來看，根本不值得注意，更不用為此擔心害怕。我們自己也經常是聽到了很多的道理，左耳進、右耳出、全忘了，覺得這也很正常。徒有虛名這件事就更不怕了，現在社會多少個人，都削尖了腦袋，就怕自己不能搏得很大的名聲，就是唯恐自己不能聞名。子路不一樣，聽到什麼馬上去做，專注一事，善始善終。他把握住了學習的重心，做到知行合一。這是儒家學而時習的精神所在。
5.知是為了行而知 行是以知為標準來行
(1)儒家講的是身心性命之學，「知」是為了行而知的、「行」也是以知為標準來行的。但是，修行驗證所聽到的道理，不是一件容易的事，需要時間來練習實踐。
(2)子路的唯恐，還真用對了地方，他對自己預留了時間和空間，讓所學的道理，真正的能夠用在身心上。
(3)學習論語也是一樣，經典只是幫助我們在信解上不斷突破，最後還是要紮實的落實在身心上，才能讓我們有真實的受用。
(4)我的老師說無論你聽到了多深廣的內涵，都要收攝到當下的這一念用心才行。如果說我們學習溫良恭儉讓，卻依然奢侈如故、爭奪如故，那又算得上是什麼學習呢？
6.「子路未之能行，唯恐有聞」是給我們的榜樣
(1)子路未之能行，唯恐有聞，是針對我們在學習中，不能校對改善自己缺點的毛病，聖人給出了子路這個榜樣。
(2)孟子讚歎「子路聞過則喜」。一般人聽到別人說自己不好，不生氣就不錯了；能聽到別人說自己有過錯就高興，這可實在是太不容易了！這標誌著子路內在自我完善的志向是十分堅定的，可以說是守死善道，片刻不離。古來的聖賢大德，都有這麼一個特點，大禹也是聞善則拜，聽到有價值的言論，就會拜謝別人。聖賢大德都是聽到別人說到自己的過錯，馬上歡喜的改善。
7.聽到別人說自己錯，為什麼歡喜呢？
(1)因為別人對我們有所觀察、有所指教，我們才有機會改善。《孝經》：「天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。」歷史上的明君，都會害怕沒有人跟自己講真話，專門設立諍官、言官，請他們提意見，目的就是為了幫助自己改善。
(2)與人互動就是我們學習的機會，聽人講話最重要的，就是要聽出兩件事兒：一是別人做的正確的事，我還做不到，需要努力學習；一是，我有哪些地方做錯了，對照著別人需要怎麼改善的。這一正一反，對我們的生命有極大的意義。子路就是這樣的行動楷模。
8.我們和子路的反差
(1)子路害怕的，我們不怕；我們覺得無關緊要的，恰恰是子路所害怕的，那我們是不是比子路更勇敢更有智慧呢？這種聽了不記、不改、更不擔心的狀態，會讓我們距離學習越來越遙遠。因為沒記住，所以沒實踐；因為沒實踐，所以也沒有辦法改善。
(2)我們會得出一個結論，認為所學的道理沒有用，悄悄的滋生出毀謗對立之心，這也就讓我們未來的學習，更加的困難重重，這樣的障礙，即使我們在聽聞的當下，也沒有辦法動轉心意，變得越來越麻木、遲鈍。這就是為重度的愚癡所覆蓋，無法覺醒的樣子。
(3)子路的唯恐，恰恰讓我們看到，他勇往直前的品格和對行持的重視。
9.改變人生，從改變思想開始；改變思想，從聽聞開始
改變人生，需要從改變思想開始；改變思想，就要從聽聞開始。聽了，卻像沒聽一樣，不動不改，那就是神仙也幫不了我們。反過來，做不到的時候，多聽一些道理，像我們背論語，也不一定馬上就做到，但不斷的重複的聽，可以幫助我們熟悉聖賢的理路。雖然沒有立刻改變心意，但是對到境界的時候，會想起聖賢的方法，清楚自己在抉擇，應該有的正確方向，進而也有機會突破障礙，漸漸地去落實。這都要靠讓我們的心意先動起來，如果既不做又不聽，就真的沒有機會了。
10.子路急於行持，容易行非得時
子路是行動派，急於行持，特別渴望把領悟到的真理付諸行動，這是他的長處。但是這樣的急行，有時容易行非得時。針對他的這個特點，《論語•先進．21》一個公案，子路問孔子說：「聞斯行諸？」夫子告訴他：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」夫子認為子路太著急，就讓他做事前，多徵求一下父兄的意見。可是當冉有去問老師「聞斯行諸」的時候呢，夫子就告訴他，要「聞斯行之」。
11.我是不願意實踐的學生，還是太著急行持的學生
在生活中，我們也要觀察一下自己，如果我們是那種聽了不願意努力實踐的學生，就要學習子路的勇悍；如果我們是太著急行持的學生，就要多去請問師長。最根本的，還是要好好的聽老師的話，老師教我們怎麼做，就怎麼做。
12.效學顏回認真聽聞，不遷怒、不二過
最好的狀態，我們應當學習顏子，聽的時候不違如愚，認真的聽，聽過之後又能不遷怒、不二過。從從容容的對我們的老師說：我雖然不聰慧，但希望老師指導我，我一定努力按照老師的話去做。總體來說，聽聞的目的，是為了指導行為。如果只是聽聞，而不行動，對我的生命也沒有任何意義。
論語 公冶長第五 第13章
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
▶
＜白話＞
子貢說：「老師的文章，大家可以聽得到、聽得懂；至於性和天道，老師有說，只是說了大家聽不懂。」
＜文義＞
1.「文章，可得而聞」：文章，即是六藝與修齊治平之學，此屬人道，所謂人道敏政，諸弟子所共修，經常講習，故可得而聞也。 /李炳南《論語講要》
2.「性與天道，不可得而聞」：性與天道，深微難知，能知之者，顏子、曾子、子貢數人而已。且孔子教育注重人道，故罕言之，是以不可得而聞也。/李炳南《論語講要》
＜思惟題綱＞
1.在本章中，子貢把孔子的學問，分成哪兩大類？
2.何謂文章？何謂性與天道？
3.為何文章可得而聞？性與天道不可得而聞？
4.既然性與天道不可得而聞，我要學？我如何學？
＜義理解釋＞
(一) 引用經文
1.《朱熹．論語集注》：「文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。」
2.《論語．泰伯．19》子曰：「大哉，堯之為君也！…巍巍乎！其有成功也。煥乎，其有文章！」
3.《禮記．中庸．第一章》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」、「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」
4.《禮記．中庸．第二十六章》：「故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」
5.《禮記．大學．明德章》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
6.《禮記．中庸．第二十章》：「人道敏政、地道敏樹。」
7.《論語．子張．24》子貢曰：「…仲尼，日月也，無得而踰焉。」
8. 焦竑《筆乘》:「性與天道，夫子罕言之，老子累言之，釋氏極言之。」
(二) 重點摘記
1.本章解釋
子貢說，老師關於文章方面的學問，我們聽得到。老師對於性與天道這方面的學問，我們就聽不到了。這一章，就涉及到三個概念－文章、性和天道。
2.文章
(1)「文章」，是指禮樂、典章、法度。朱子說：「文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。」文章，不僅僅是文辭典章，包括舉止行為、事業功績，是一個人內在的功德的外在顯現。
(2)當一個人的道德修養，達到一定高度，自然而然就會成就各種事業，言行舉止也自然會顯現出莊嚴、威儀有氣度的樣子。
【喻】《論語．泰伯．19》孔子讚歎堯的偉大：「巍巍乎！其有成功也。煥乎，其有文章！」
3. 性與天道
(1)《中庸》一開頭說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」就是說，我們人人都具有天然本有的性，這個性是寂然不動的，又是萬德萬能的，但我們自己不認識，因為被各種慾望情緒所障礙。
(2)儒家講的性是與情相對而言的。情，就是私心在起作用，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲都是情，一起來的時候，都為自己的利益打算。
(3)《中庸》教我們，要認識情，去情顯性。修道，就是以萬德萬能的性為目標，克制自己的私心私情。儒家就是要立志於學道，孔子之學，有本性，有人道，有天道。天上日月星辰，照亮萬物永不止息。所以《中庸》說「天道，至誠無息。」
(4)聖人是以天為法則的，教誡弟子要立志於道，從孝順父母做起，慢慢地放下自己自私的心，在世間親民，一直到止於至善，這就是《大學》。
(5)《大學》就是要學習明明德。《中庸》就是要恢復本性，這就是儒家教育的目標。
4.性與天道既不可得而聞，學習從孝悌開始
夫子之言性與天道不可得而聞，也就是說，有關性和道的學問，夫子說的，我們聽不到，或者說聽到了也聽不懂。所以，從我們學習的角度來講，學習儒家，我們的重點，應該是放在文章的層面，從最基本的孝悌開始。
5. 孔子的學問分成兩部分，一是文章，一是性與天道。
在子貢的這個評價之後，學者把孔子的學問分成兩部分，一文章，一性與天道。《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，是講文章；《周易》和《中庸》，是講性與天道。甚至有人認為，詩書禮樂是比較低級的，孝悌忠信是鈍根的人才學的；性與天道則比較高級，是有才能的人學習的。讓後面的學人趨之若鶩。孔子面對諸多高徒尚不能言的性與天道，我們後輩卻常掛在嘴邊，好高騖遠，這是我們需要小心，也是我們最容易犯的毛病。
6. 為什麼夫子講的性與天道，不可得而聞？
(1)夫子以體認、踐行的態度來對待性與天道，說的很少。
(2)整個的教學實踐過程，就是對性與天道的認證和求索。
(3)夫子重視步驟次第不能紊亂，從弟子規做起，忠恕一以貫之。
(4)夫子治學特點，寓深刻的道理在日用倫常之中。
夫子一直是以體認、踐行的態度來對待性與天道的，說的很少。在教學實踐上，夫子注重仁道，仁道敏政，仁就是要兼愛天下幫助眾人，六藝、四科、修齊治平這些都是仁道。最基本的，就是從《弟子規》做起，忠恕之道一以貫之。學生們一起共學，在與人互動當中練習，在各種境界當中實踐，在仁的道上，擇善固執、止於至善之時，就圓滿了性與天道。整個的教學實踐過程，其實就是對性與天道的認證和求索。
子貢說夫子之文章可得而聞，性與天道不可得而聞。後面《論語．子張．24》子貢還說「仲尼，日月也，無得而踰焉。」孔子的學問，就像日月一樣，沒有辦法超越，就像天一樣，不能踩著台階走上去。由此，可以看到，子貢是能探測到老師的道的。子貢，經商可以富可敵國，做官可以官至宰相，遊說各國就可以改變天下的局勢，跟老師學道還可以聽出性與天道，算得上是完人了。但是孔子面對子貢這樣一位高徒，給出的建議也是讓他從忠恕開始，終生行之，然後才是己欲利而利人，己欲達而達人。
由此可見，夫子重視的是什麼？就是弟子在學道的路上，必須要講究步驟次第，絲毫不能紊亂。必須要從認識自己開始，再推己及人，擴大到天下的人。這就是夫子的治學特點，寓深刻的道理在日用倫常之中。我的老師也說過，無論你學了多深廣的內涵，都要收攝在當下的這一念用心才行，這也是修學的關鍵。
7.透過本章的學習－立志學道，具體落實，體證性與天道
透過這一章的學習，對於初學論語的人，應知生命可以達到－率性的境界。我們要立志學這樣的道，但是剛開始，一定要依照事相而行。禮樂典章，百工技巧，乃至政治教育，社會各行各業，都是依事相而行的具體落實之處。所以，無論做任何事、面對任何人，都要本著仁德之心，推己及人，去爭存讓，公而無私，那麼修至極處，自然就會體證性與天道。
8.想深入了解性與天道，可以參閱佛教經典
明代的狀元焦竑的《筆乘》，有一段話「性與天道，夫子罕言之，老子累言之，釋氏極言之。」關於性與天道，夫子說的很少，老子說的多一點，釋迦牟尼就講的非常詳細了。所以說，如果我們對儒家的這部分學問，有更深的需求，是可以參閱一些佛教的經典的。
＜白話＞
子貢說：「老師的文章，大家可以聽得到、聽得懂；至於性和天道，老師有說，只是說了大家聽不懂。」
＜文義＞
1.「文章，可得而聞」：文章，即是六藝與修齊治平之學，此屬人道，所謂人道敏政，諸弟子所共修，經常講習，故可得而聞也。 /李炳南《論語講要》
2.「性與天道，不可得而聞」：性與天道，深微難知，能知之者，顏子、曾子、子貢數人而已。且孔子教育注重人道，故罕言之，是以不可得而聞也。/李炳南《論語講要》
＜思惟題綱＞
1.在本章中，子貢把孔子的學問，分成哪兩大類？
2.何謂文章？何謂性與天道？
3.為何文章可得而聞？性與天道不可得而聞？
4.既然性與天道不可得而聞，我要學？我如何學？
＜義理解釋＞
(一) 引用經文
1.《朱熹．論語集注》：「文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。」
2.《論語．泰伯．19》子曰：「大哉，堯之為君也！…巍巍乎！其有成功也。煥乎，其有文章！」
3.《禮記．中庸．第一章》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」、「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」
4.《禮記．中庸．第二十六章》：「故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」
5.《禮記．大學．明德章》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
6.《禮記．中庸．第二十章》：「人道敏政、地道敏樹。」
7.《論語．子張．24》子貢曰：「…仲尼，日月也，無得而踰焉。」
8. 焦竑《筆乘》:「性與天道，夫子罕言之，老子累言之，釋氏極言之。」
(二) 重點摘記
1.本章解釋
子貢說，老師關於文章方面的學問，我們聽得到。老師對於性與天道這方面的學問，我們就聽不到了。這一章，就涉及到三個概念－文章、性和天道。
2.文章
(1)「文章」，是指禮樂、典章、法度。朱子說：「文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。」文章，不僅僅是文辭典章，包括舉止行為、事業功績，是一個人內在的功德的外在顯現。
(2)當一個人的道德修養，達到一定高度，自然而然就會成就各種事業，言行舉止也自然會顯現出莊嚴、威儀有氣度的樣子。
【喻】《論語．泰伯．19》孔子讚歎堯的偉大：「巍巍乎！其有成功也。煥乎，其有文章！」
3. 性與天道
(1)《中庸》一開頭說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」就是說，我們人人都具有天然本有的性，這個性是寂然不動的，又是萬德萬能的，但我們自己不認識，因為被各種慾望情緒所障礙。
(2)儒家講的性是與情相對而言的。情，就是私心在起作用，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲都是情，一起來的時候，都為自己的利益打算。
(3)《中庸》教我們，要認識情，去情顯性。修道，就是以萬德萬能的性為目標，克制自己的私心私情。儒家就是要立志於學道，孔子之學，有本性，有人道，有天道。天上日月星辰，照亮萬物永不止息。所以《中庸》說「天道，至誠無息。」
(4)聖人是以天為法則的，教誡弟子要立志於道，從孝順父母做起，慢慢地放下自己自私的心，在世間親民，一直到止於至善，這就是《大學》。
(5)《大學》就是要學習明明德。《中庸》就是要恢復本性，這就是儒家教育的目標。
4.性與天道既不可得而聞，學習從孝悌開始
夫子之言性與天道不可得而聞，也就是說，有關性和道的學問，夫子說的，我們聽不到，或者說聽到了也聽不懂。所以，從我們學習的角度來講，學習儒家，我們的重點，應該是放在文章的層面，從最基本的孝悌開始。
5. 孔子的學問分成兩部分，一是文章，一是性與天道。
在子貢的這個評價之後，學者把孔子的學問分成兩部分，一文章，一性與天道。《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，是講文章；《周易》和《中庸》，是講性與天道。甚至有人認為，詩書禮樂是比較低級的，孝悌忠信是鈍根的人才學的；性與天道則比較高級，是有才能的人學習的。讓後面的學人趨之若鶩。孔子面對諸多高徒尚不能言的性與天道，我們後輩卻常掛在嘴邊，好高騖遠，這是我們需要小心，也是我們最容易犯的毛病。
6. 為什麼夫子講的性與天道，不可得而聞？
(1)夫子以體認、踐行的態度來對待性與天道，說的很少。
(2)整個的教學實踐過程，就是對性與天道的認證和求索。
(3)夫子重視步驟次第不能紊亂，從弟子規做起，忠恕一以貫之。
(4)夫子治學特點，寓深刻的道理在日用倫常之中。
夫子一直是以體認、踐行的態度來對待性與天道的，說的很少。在教學實踐上，夫子注重仁道，仁道敏政，仁就是要兼愛天下幫助眾人，六藝、四科、修齊治平這些都是仁道。最基本的，就是從《弟子規》做起，忠恕之道一以貫之。學生們一起共學，在與人互動當中練習，在各種境界當中實踐，在仁的道上，擇善固執、止於至善之時，就圓滿了性與天道。整個的教學實踐過程，其實就是對性與天道的認證和求索。
子貢說夫子之文章可得而聞，性與天道不可得而聞。後面《論語．子張．24》子貢還說「仲尼，日月也，無得而踰焉。」孔子的學問，就像日月一樣，沒有辦法超越，就像天一樣，不能踩著台階走上去。由此，可以看到，子貢是能探測到老師的道的。子貢，經商可以富可敵國，做官可以官至宰相，遊說各國就可以改變天下的局勢，跟老師學道還可以聽出性與天道，算得上是完人了。但是孔子面對子貢這樣一位高徒，給出的建議也是讓他從忠恕開始，終生行之，然後才是己欲利而利人，己欲達而達人。
由此可見，夫子重視的是什麼？就是弟子在學道的路上，必須要講究步驟次第，絲毫不能紊亂。必須要從認識自己開始，再推己及人，擴大到天下的人。這就是夫子的治學特點，寓深刻的道理在日用倫常之中。我的老師也說過，無論你學了多深廣的內涵，都要收攝在當下的這一念用心才行，這也是修學的關鍵。
7.透過本章的學習－立志學道，具體落實，體證性與天道
透過這一章的學習，對於初學論語的人，應知生命可以達到－率性的境界。我們要立志學這樣的道，但是剛開始，一定要依照事相而行。禮樂典章，百工技巧，乃至政治教育，社會各行各業，都是依事相而行的具體落實之處。所以，無論做任何事、面對任何人，都要本著仁德之心，推己及人，去爭存讓，公而無私，那麼修至極處，自然就會體證性與天道。
8.想深入了解性與天道，可以參閱佛教經典
明代的狀元焦竑的《筆乘》，有一段話「性與天道，夫子罕言之，老子累言之，釋氏極言之。」關於性與天道，夫子說的很少，老子說的多一點，釋迦牟尼就講的非常詳細了。所以說，如果我們對儒家的這部分學問，有更深的需求，是可以參閱一些佛教的經典的。
論語 公冶長第五 第12章
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也！”
▶
〈白話〉
子貢說：「我不願別人施加在我身上的事情，我也不會施加在別人身上。」孔子聽了以後，說：「賜啊！這是你做不到的啊！」
〈文義〉
1.「己所不欲，勿施於人」(〈顏淵2〉和〈衛靈公24〉)或是〈大學〉的「絜ㄒ｜ㄝˊ矩之道」的另外一種說法。
2.恕道的「己所不欲，勿施於人」是從自己出發，推己及人。而「仁」才是孔門的最高境界，是完全站在別人的立場去想。仁心極難達到，但恕是通往仁的方便，此章是夫子是期勉子貢不要自滿，繼續努力。
補充 《大學‧釋治國平天下章》: 「所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。」
〈思維提綱〉
1.試著想想看，自己是不是也覺得”我不欲人之加諸我”，我真的也不會這樣去對待別人呢？
2.那麼子貢講這句話的內心相狀是怎樣？和自己的內心狀況有什麼樣的差別嗎？
3.夫子對子貢的回應，您有何想法？
4.對於夫子的回應，您覺得子貢又有何想法？
〈引用經文〉
1.《論語•顏淵•2》仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
2.《論語•衛靈公•23》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
3.《入行論》第五品〈護正知〉：「何需足量革，盡覆此大地？片革墊靴底，即同覆大地。」.
4.《五燈會元》、《星雲禪話》中故事:唐代無著文喜禪師見文殊的公案中的偈頌:「面上無嗔供養具。口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶。無垢無染是真常。」
〈義理解釋〉
一、古人有兩種註解，第一種
1.漢唐時期的註解，說：我不希望他人欺負我，那我呢，也不願意去欺負別人。夫子說，子貢做不到。
2.分析
(1)因為道德修養的準則，是調伏和改變自己。我們可以控制自己，不施加痛苦給別人，但是控制不了別人，將痛苦施加給我們；我們只能決定自己的行為，決定不了別人的行為。力圖希望透過他人的改善，來找尋自己快樂的出路，這是行不通的。
(2)我們的想法，總是繞不開一個固定的模式，那就是：我的痛苦就是因為你，我們要去掉這種痛苦，首先想到的，就是讓對方先停下來，甚至還得加上撫慰關心，懺悔道歉等等，達到一定程度時，才能平息我們的苦受。
3.小結
“非爾所及”，是說我們無法讓所有面對我們的人發生改變，所以，我們必須要避免這種希望通過他人的改善，來解決我的痛苦的這樣的思路。必須要放開——別人犯錯，我就得一直痛苦的這種執著。避免讓別人負責我的痛苦的這種想法，改變成為——楷定自身，落實自己對痛苦應負的責任。《入行論》:“片革墊靴底，即同覆大地”。
第二種，(多數人更為認可)
1.宋儒的註解。說:我不願意別人施加在我身上的事，我也決不會以此事，來施加給別人。針對這種理解，夫子說,子貢做不到。
2.分析
(1)子貢可以說是一個全才了，夫子卻說他做不到。其實面對別人施加給我們種種不欲的境界時，我們心中，自然而然就會生起不滿，即使沒說出來，心裡還是有一種想法，想要還回去的衝動的。不現起這種想法，太難。
(2)現起這種想法時，覺察到，也不容易。通常自己覺得還蠻合理的，還是因為自己有修養，才沒有說出來，付諸於身口。所以真正的做到不施於人，並不容易。
(3)我們常有一種誤解----明明做不到，卻總以為已經做到了。因為我們通常會粗粗的想: 我很少做害人之事，比如說不尊重別人，或者是毀謗、欺騙、偷盜等等，我不願意遇到的事，絕不會以這樣的態度來對待別人的，可是細小一點的事，我們就忘記觀察。生活中又有多少人，會去殺人放火呢？
3.小結:
(1)面對與人應對的小事，失去觀照的我們，經常是將自己不願意的施加給別人。比如:整天陰沉著臉、一點小事兒就生氣、冷戰。尤其是與家人朝夕相處，不高興的情緒，即使不發作出來，(滿臉的不高興、面色陰沉)也會讓家庭的氣氛冰凍，都是一種傷害。
(2)“不欲人之加於我，亦欲無加諸人”，這個欲，也不是件容易的事。這道理我們認可，可是真正做到，就需要克己復禮的真功夫了。不是不招惹別人生氣就可以，需要時刻主動的檢點、約束自己，待人著想，處處以考量他人為主，來決定自己的行為和舉動。
二、己所不欲，勿施於人的具體操作
1. “欲無加諸人”，需要具備一個過程
(1) 首先，要理性，而不是用情緒化的態度，來面對來自外界的傷害，和各種遭遇。
(2) 其次，要克制自己面對不欲的境界時的對抗和不滿；
(3) 要在苦受當中學習，練習以苦為道；
(4) 最後，在心念、行為上謹慎小心，堅決做到不施加給別人。
2. 思考理路:
(1)我們不喜歡憂愁抱怨的人，就不應該以這樣的態度來面對別人，就得努力把不高興的事，善巧的轉化成高興的事，這也是利益自他的重要功課。
(2)(我的老師說)如果有人讓你不高興，你就得一定不高興，這是一個壞習慣，會讓所有與你有親密關係的人，都會受到傷害的習慣。善於發現和防備自己不高興，就是修行本身，就是克己復禮。
三、總結
1. 人，最難克服的就是私慾。想要、喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，都是私慾。不加監管自己，整天板著臉，就是私慾的發洩。克制自己，對冶改變自己的憂惱之心，快樂起來，保持一個歡喜的狀態，這就是道德。佛教大德說，“面上無嗔是供養”。從這個角度上說，“非爾所及”，也是夫子對我們所有的人的一種提策。
2. 有時候，我們自己認為自己是愛家人、孩子、.…但是對方無從感受，相反的是焦慮、不高興，甚至是恨意。我們自己卻自我感覺，沒有做任何影響他人快樂的事啊！對於給他人造成的傷害，絲毫沒有負罪感，這都是由於我們對於自己的起心動念，失去了觀察，失去內省，沒有標準造成的。
3. 錯誤的觀察判斷，也會導致我們與他人相處的失衡，內心的失衡，會覺得自己付出了很多，為什麼沒能收穫善意呢？為什麼我那麼愛我的家人，卻只收穫了冷漠和不滿呢？其實，我們當下得到的對立、冷漠，這都是我們自己親手打造的世界，我們必須為自己的苦難負責任。
4. 生活中誤區
(1) 我們自己喜歡，就自然的想讓別人喜歡，這是典型的個人主義。說服他人喜歡他們不喜歡的事，雖然本質上是想與人分享，卻容易越走越歪，變成強制別人接受。
(2) 我們自己討厭的事，卻希望別人喜歡，自己不願意做的事，卻希望別人來做，就更嚴重了，是完全的自私自利。如果自己自私自利，卻還以為是兼愛天下，那就更為悲劇了。
5. 對於我們自己不欲的事，不能白受苦，要有所覺察、學習，將苦轉化為道用，這就是“不欲人之加諸我，亦欲無加諸人”。記住痛苦帶來的經驗和價值-----要清晰，要深刻，超過痛苦帶給我們的感受本身。
6.聖賢的經典進入了我們的內心，教我們應用苦來創造價值，這不僅是對我們個人生命的價值，也是對他人，對人類社會的價值。在這個過程當中，我們不再是那個很慘很慘的，被痛苦踩的扁扁的那個受苦的人了，而是於中學習，並逐漸產生了聰明智慧，變得慈悲，產生了憐憫心、慈悲心、同理心。
7. 世界上任何一個人，只要活著，就一定會影響別人。吃飯，有人種糧食；睡覺，有人為我造房子。同在一個屋簷下，幸福相守，一定依賴於他人；同樣的，痛苦、悲傷，也一定會妨礙了他人。
8. 能常常的警覺到，自己對他人的影響，這就是推己及人，就是己所不欲，勿施於人，這也是天底下所有人共通的教育，是全世界無論任何宗教，任何教育，都在努力教人們學會的事。
9. “我不欲人之加諸我也，亦欲無加諸人”，這句話掲示了人際關係的重要原則，就是——做人，必須要以自己作為參照，來決定怎樣對待別人。人活在世界上，除了關注自身的存在之外，必須要關注他人的存在和感受。
10. 夫妻雙方吵架時，都指責對方不理解自己，都為對方的不理解而難過，又製造著對方的難過，這就是活在自己的世界觀，只關注自己的生存感受，這樣的結果呢，就是兩個人都卡在自己的感受裡，卡在爭執中間，難以溝通、突破和前進，忽略他人的存在感受，就是行不通、走不動的。
11. 代人著想，是需要練習的，代人著想像代己著想一樣，那就非常困難。完全沒有人我之分，視萬物為一體，追求所有人的共同利益，做一件事、兩件事還可以，所有的事都能夠以此為標準，那就是聖賢的境界了，就是《大學》之道。
▶
〈白話〉
子貢說：「我不願別人施加在我身上的事情，我也不會施加在別人身上。」孔子聽了以後，說：「賜啊！這是你做不到的啊！」
〈文義〉
1.「己所不欲，勿施於人」(〈顏淵2〉和〈衛靈公24〉)或是〈大學〉的「絜ㄒ｜ㄝˊ矩之道」的另外一種說法。
2.恕道的「己所不欲，勿施於人」是從自己出發，推己及人。而「仁」才是孔門的最高境界，是完全站在別人的立場去想。仁心極難達到，但恕是通往仁的方便，此章是夫子是期勉子貢不要自滿，繼續努力。
補充 《大學‧釋治國平天下章》: 「所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。」
〈思維提綱〉
1.試著想想看，自己是不是也覺得”我不欲人之加諸我”，我真的也不會這樣去對待別人呢？
2.那麼子貢講這句話的內心相狀是怎樣？和自己的內心狀況有什麼樣的差別嗎？
3.夫子對子貢的回應，您有何想法？
4.對於夫子的回應，您覺得子貢又有何想法？
〈引用經文〉
1.《論語•顏淵•2》仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
2.《論語•衛靈公•23》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
3.《入行論》第五品〈護正知〉：「何需足量革，盡覆此大地？片革墊靴底，即同覆大地。」.
4.《五燈會元》、《星雲禪話》中故事:唐代無著文喜禪師見文殊的公案中的偈頌:「面上無嗔供養具。口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶。無垢無染是真常。」
〈義理解釋〉
一、古人有兩種註解，第一種
1.漢唐時期的註解，說：我不希望他人欺負我，那我呢，也不願意去欺負別人。夫子說，子貢做不到。
2.分析
(1)因為道德修養的準則，是調伏和改變自己。我們可以控制自己，不施加痛苦給別人，但是控制不了別人，將痛苦施加給我們；我們只能決定自己的行為，決定不了別人的行為。力圖希望透過他人的改善，來找尋自己快樂的出路，這是行不通的。
(2)我們的想法，總是繞不開一個固定的模式，那就是：我的痛苦就是因為你，我們要去掉這種痛苦，首先想到的，就是讓對方先停下來，甚至還得加上撫慰關心，懺悔道歉等等，達到一定程度時，才能平息我們的苦受。
3.小結
“非爾所及”，是說我們無法讓所有面對我們的人發生改變，所以，我們必須要避免這種希望通過他人的改善，來解決我的痛苦的這樣的思路。必須要放開——別人犯錯，我就得一直痛苦的這種執著。避免讓別人負責我的痛苦的這種想法，改變成為——楷定自身，落實自己對痛苦應負的責任。《入行論》:“片革墊靴底，即同覆大地”。
第二種，(多數人更為認可)
1.宋儒的註解。說:我不願意別人施加在我身上的事，我也決不會以此事，來施加給別人。針對這種理解，夫子說,子貢做不到。
2.分析
(1)子貢可以說是一個全才了，夫子卻說他做不到。其實面對別人施加給我們種種不欲的境界時，我們心中，自然而然就會生起不滿，即使沒說出來，心裡還是有一種想法，想要還回去的衝動的。不現起這種想法，太難。
(2)現起這種想法時，覺察到，也不容易。通常自己覺得還蠻合理的，還是因為自己有修養，才沒有說出來，付諸於身口。所以真正的做到不施於人，並不容易。
(3)我們常有一種誤解----明明做不到，卻總以為已經做到了。因為我們通常會粗粗的想: 我很少做害人之事，比如說不尊重別人，或者是毀謗、欺騙、偷盜等等，我不願意遇到的事，絕不會以這樣的態度來對待別人的，可是細小一點的事，我們就忘記觀察。生活中又有多少人，會去殺人放火呢？
3.小結:
(1)面對與人應對的小事，失去觀照的我們，經常是將自己不願意的施加給別人。比如:整天陰沉著臉、一點小事兒就生氣、冷戰。尤其是與家人朝夕相處，不高興的情緒，即使不發作出來，(滿臉的不高興、面色陰沉)也會讓家庭的氣氛冰凍，都是一種傷害。
(2)“不欲人之加於我，亦欲無加諸人”，這個欲，也不是件容易的事。這道理我們認可，可是真正做到，就需要克己復禮的真功夫了。不是不招惹別人生氣就可以，需要時刻主動的檢點、約束自己，待人著想，處處以考量他人為主，來決定自己的行為和舉動。
二、己所不欲，勿施於人的具體操作
1. “欲無加諸人”，需要具備一個過程
(1) 首先，要理性，而不是用情緒化的態度，來面對來自外界的傷害，和各種遭遇。
(2) 其次，要克制自己面對不欲的境界時的對抗和不滿；
(3) 要在苦受當中學習，練習以苦為道；
(4) 最後，在心念、行為上謹慎小心，堅決做到不施加給別人。
2. 思考理路:
(1)我們不喜歡憂愁抱怨的人，就不應該以這樣的態度來面對別人，就得努力把不高興的事，善巧的轉化成高興的事，這也是利益自他的重要功課。
(2)(我的老師說)如果有人讓你不高興，你就得一定不高興，這是一個壞習慣，會讓所有與你有親密關係的人，都會受到傷害的習慣。善於發現和防備自己不高興，就是修行本身，就是克己復禮。
三、總結
1. 人，最難克服的就是私慾。想要、喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，都是私慾。不加監管自己，整天板著臉，就是私慾的發洩。克制自己，對冶改變自己的憂惱之心，快樂起來，保持一個歡喜的狀態，這就是道德。佛教大德說，“面上無嗔是供養”。從這個角度上說，“非爾所及”，也是夫子對我們所有的人的一種提策。
2. 有時候，我們自己認為自己是愛家人、孩子、.…但是對方無從感受，相反的是焦慮、不高興，甚至是恨意。我們自己卻自我感覺，沒有做任何影響他人快樂的事啊！對於給他人造成的傷害，絲毫沒有負罪感，這都是由於我們對於自己的起心動念，失去了觀察，失去內省，沒有標準造成的。
3. 錯誤的觀察判斷，也會導致我們與他人相處的失衡，內心的失衡，會覺得自己付出了很多，為什麼沒能收穫善意呢？為什麼我那麼愛我的家人，卻只收穫了冷漠和不滿呢？其實，我們當下得到的對立、冷漠，這都是我們自己親手打造的世界，我們必須為自己的苦難負責任。
4. 生活中誤區
(1) 我們自己喜歡，就自然的想讓別人喜歡，這是典型的個人主義。說服他人喜歡他們不喜歡的事，雖然本質上是想與人分享，卻容易越走越歪，變成強制別人接受。
(2) 我們自己討厭的事，卻希望別人喜歡，自己不願意做的事，卻希望別人來做，就更嚴重了，是完全的自私自利。如果自己自私自利，卻還以為是兼愛天下，那就更為悲劇了。
5. 對於我們自己不欲的事，不能白受苦，要有所覺察、學習，將苦轉化為道用，這就是“不欲人之加諸我，亦欲無加諸人”。記住痛苦帶來的經驗和價值-----要清晰，要深刻，超過痛苦帶給我們的感受本身。
6.聖賢的經典進入了我們的內心，教我們應用苦來創造價值，這不僅是對我們個人生命的價值，也是對他人，對人類社會的價值。在這個過程當中，我們不再是那個很慘很慘的，被痛苦踩的扁扁的那個受苦的人了，而是於中學習，並逐漸產生了聰明智慧，變得慈悲，產生了憐憫心、慈悲心、同理心。
7. 世界上任何一個人，只要活著，就一定會影響別人。吃飯，有人種糧食；睡覺，有人為我造房子。同在一個屋簷下，幸福相守，一定依賴於他人；同樣的，痛苦、悲傷，也一定會妨礙了他人。
8. 能常常的警覺到，自己對他人的影響，這就是推己及人，就是己所不欲，勿施於人，這也是天底下所有人共通的教育，是全世界無論任何宗教，任何教育，都在努力教人們學會的事。
9. “我不欲人之加諸我也，亦欲無加諸人”，這句話掲示了人際關係的重要原則，就是——做人，必須要以自己作為參照，來決定怎樣對待別人。人活在世界上，除了關注自身的存在之外，必須要關注他人的存在和感受。
10. 夫妻雙方吵架時，都指責對方不理解自己，都為對方的不理解而難過，又製造著對方的難過，這就是活在自己的世界觀，只關注自己的生存感受，這樣的結果呢，就是兩個人都卡在自己的感受裡，卡在爭執中間，難以溝通、突破和前進，忽略他人的存在感受，就是行不通、走不動的。
11. 代人著想，是需要練習的，代人著想像代己著想一樣，那就非常困難。完全沒有人我之分，視萬物為一體，追求所有人的共同利益，做一件事、兩件事還可以，所有的事都能夠以此為標準，那就是聖賢的境界了，就是《大學》之道。