子罕言利，與命與仁。
＜白話＞
孔子很少談利益；卻常常讚許地談論天命、談論仁德。
＜文義＞
1.罕：少、稀少。
2.與：許、贊與。
＜思惟提綱＞
1. 為何孔子「罕言利」？
2. 孔子為何會常常談論「命」和「仁」？
3. 在學過的《論語》篇章中，孔子如何談「利」？談「命」？談「仁」？
4. 我如何看待「利」？「命」？「仁」？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語．里仁．12》子曰：「放於利而行，多怨。」
2.《孟子．梁惠王上》：孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」
3.《孟子．告子上》：孟子曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。……」
4.《論語．憲問．13》：「…見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
5.《論語．里仁．16》子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
6.《論語．子路．17》…子曰:「無欲速，無見小利；欲速則不達，見小利則大事不成。」
7.《論語．述而．11》子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。
8.《易乾文言》曰：「義者，利之和也。」
9.《論語．堯曰．3》子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
10.《論語．雍也．8》伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」
11.《論語．憲問．38》子曰：「道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！」
12.《論語．為政．4》：「五十而知天命，六十而耳順，….。」
13.《論語．微子．7》：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」
14.《詩經•周頌•維天之命》：「維天之命，於穆不已；於乎不顯，文王之德之純。」
15.《論語．顏淵．22》：樊遲問仁。子曰：「愛人。」
16.《論語．顏淵．1》顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」
17.《論語．述而．29》子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」
二、重點摘記
(一)章旨
這一章是孔子的學生總結孔子在言說上的抉擇。
(二) 子罕言利
1.何謂利
(1)孔子罕言的是“利”。“利”就是一種利益的追逐。
(2)《論語》的〈里仁篇〉提到“放於利而行，多怨。”(第12章)，就是大家都追逐利的話，人際的互動就會有比較多的互相的怨怒、抱怨以及緊張。
(3)《孟子》第一章，孟子對於梁惠王，對他“叟，不遠千里而來，將何以利吾國乎？”孟子就大談義利之辨。
(4)談利，其實如果是追逐名利或者自利的話，常常是虧人自利的，損傷別人而成就自己的利益。
(5)利，又是一種物質的追求。孟子講“耳目之官不思”，就是在物質追求的過程中，其實我們的感官就貪著於外在物質的一種競逐，所以是無法反省自覺的。
2.儒家談利，會跟“義”作結合。
因為這些種種的原因，所以儒家在談利的時候，會跟“義”作結合。
(1)“義”，就是一個應該的自覺。
(2)《論語》有提到“見利思義”(〈憲問．13〉)，當我們在追求利益的時候，
應該要思維這是不是合宜的。
(3)區別君子小人，也說“君子喻於義，小人喻於利”(〈里仁．16〉)。
(4)〈子路篇〉也有提到“見小利則大事不成。”(第17章)
(5)在抉擇上，那個利，其實是比較偏向個人的利益；這個義是自他兩利合宜的抉擇。所以在義、利的辨別上，儒家其實是辨別得非常地清楚。
孔子也就比較少言這個個人利益，或者物質的一種競逐。
3.罕言不是不言
少言，並不是不言。
(1)孔子也說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。”富貴也是可追逐的，可是要取之有道。(〈述而．11〉)
(2)《易傳》也談到“義者，是利之和也。”所以如果利益能夠符順於義，這個利還是可以成就人我之間，以及自我跟自我的一種協和關係。
這是第一個部分；第二個部分“與命與仁”。這一章的解釋，在後面兩句的解釋上，有不同的解法。我所採取的，是錢穆先生的說法。
(三) 與命
1.“與命與仁”，這個“與”，是贊同的意思。
2.“命”，孔子常常講，《論語》裡也提到“不知命，無以為君子。”(〈堯曰．3〉)，所以對命的理解，是成為一個君子非常重要的一個前提跟條件。
3.命至少有兩個意思：
【第一個】：我們不能自主決定的一種限制的命限義。
比如說：
(1)冉伯牛有疾，孔子去探望他的時候感慨：“斯人也，而有斯疾也！”(〈雍也．8〉)
(2)孔子也提到，理想能不能實踐，“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。”(〈憲問．38〉)
所以對於命，孔子其實有非常深刻的一個體會：就是人其實在很多事情上，是不能自主決定的，我們要看清楚這個不能自主決定的一個命限。
【第二個】：所謂“五十而知天命”，就是我們一生重要的一個使命。
(1)這個使命，也是孔子常常強調的，比如說儒家知其不可而為之，“君子之仕也，行其義也；道之不行也，已知之矣。” (〈微子．7〉)也就是說，在對於生命有限這個前提的體證之下，然後還是能行所當行，努力地去實踐自己的一則天命。
(2)當然這個天命也可以理解成天道運行的一個法則，就是整個天地之間運行的法則，也就是天道。這個天道，唯有聖人能夠去體悟，證成它。
(3)在《詩經》裡面也有這樣的話，叫“維天之命，於穆不已；於乎不顯，文王之德之純。”也就是文王透過純德，純粹圓滿的德行去體證天道，讓天道在自己身上朗朗地呈現出來。
那也就是說，儒家對於命其實有深刻的體會，孔子也經常地宣說。
(四) 與仁
仁，孔子說得更多了。
1. 在《論語》裡面有超過四十章的篇章都談到仁，比如說我們熟悉的，“仁者愛人；克己復禮為仁；為仁由己；我欲仁，斯仁至矣”，等等。
2.“仁”作為孔子思想的核心，當然孔子不管是自己的主張，或者是跟弟子的問答，常常圍繞著這個“仁”這樣的一個話題，在彼此的生命中相互地提點，相互地點撥。
這個是有關於仁的一個內涵。
(五)總結
1.墨子，在孔子稍後的墨家，在批評孔子的時候，其實也把“命”當成儒者四個重要的內涵之一。可見，孔子對於命跟仁，其實都宣說地非常非常地頻繁，也宣說地非常地深透。
2.這一則裡面我們可以看到，孔子對於“利”是少說的，即使要說，也會跟義作分辨，或者跟義作結合；對於命，對於人生有限的命限義，以及在這個有限的前提之下，應該努力去實踐人生的使命，在這個實踐的過程中，去契悟天道的一個純德，這個對於命的一個內涵，也是一個君子很重要的一個前提；對於仁的宣說更是篇章繁複，孔子再再地去提策，以及跟弟子之間的對話，都是圍繞這個“仁”的一個思想作開展。
3.第一章就是孔子在言說上面的一個抉擇，有罕言，也有稱頌的部分。
4.這一章其實有很多不一樣的解法。比如說，宋儒就會這樣子解，就是說孔子其實很少言利，命跟仁也很少說。這個比較代表性的，就是朱熹引程伊川的注解：就是言利就會害義；這個命其實比較深奧，比較微妙；仁，內涵非常地深廣，都是孔子所罕言的。可是朱注《論語》篇章，我覺得這樣的看法，還可以進一步地斟酌。
5.所以我在一開頭也提到，其實我主要是用錢穆先生的看法跟見解，來作這樣的解釋。當然大家看到不一樣的解釋，也可以作為參考，再自己思維抉擇判斷。
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