子曰：“自行束修以上，吾未嘗無誨焉！”
<白話>
孔子說：「自己準備了薄禮－十脡乾肉，或著更多的見面禮，來求教於我，我從來沒有不教導他的。」
<文義>
1.「束」：此處是單位名稱，五條乾肉做一束。(每條乾肉於中間受束處屈為兩脡。)
2.「修」：同「脩」，乾肉。
3.「束修」：十脡乾肉。古人行相見禮，束修這是最輕的禮、最普通的禮。
4.「未嘗」：從來沒有過。
5.「誨」：教導，教誨，明示。
6.「焉」：語助詞。
<思惟題綱>
1.本章的子曰，請問夫子要為何注重學生要有見面禮？
2.學生準備見面禮－束脩之禮，它真正要表達的是什麼？
3.孔子說他有教無類、誨人不倦，與本章要「自行束脩以上」有矛盾嗎？
4.「吾未嘗無誨焉！」，不管資質如何，夫子都願意教他，這也呼應第2章夫子說他自己「誨人不倦」，請問夫子為何做得到？
5.我們每個人是學習者，也是教學者，從本章，我學到夫子給我什麼教誡？
<義理解釋>講師：夢秋老師 9'59"
子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！”《論語•述而•7》
一、引用經文
1. 朱熹《論語集注卷四》: 「不知來學，則無往教之禮，苟以禮來，則無不有以教之也。」
2.《禮記‧曲禮上 》:「毋不敬，儼若思，安定辭。」
3.《論語‧述而‧6》子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
4.《四書詮義》：「大道為公，夫子豈不欲盡天下人而誨之？而不知來學，則聖人亦不能強也。」
5.《史記•仲弟子列傳》：「子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚。」
6.《司馬遷•游俠列傳序》：「故季次、原憲，終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭」
7.《論語•雍也‧9》：「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」
8.《論語•憲問‧8》：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
9.《禮記•學記》：「親其師，信其道，尊其師，奉其教。」
10.《孟子‧公孫丑章句上》：子貢曰:「學不厭，智也； 教不倦， 仁也。仁且智，夫子既聖矣！」
11.《史記•孔子世傢贊》：「孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。」
二、重點摘記
子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！”《論語•述而•7》
(一)本章消文
夫子說：“有來求教我的，能行束脩之禮，或束脩以上的禮的人，我就沒有不教的。”
(二)束脩之禮
1.古來的學者有很多種說法，最常見的說法是十條乾肉。脩，就是乾肉的意思。每一條肉是一脡，十脡為一束。古人非常重視見面，老師在倫理秩序當中是長輩，學生初次見到老師，帶著乾肉，算是最薄的禮，也像徵著師生關係的建立。
2.邢昺說，束脩以上的“以上”兩個字，應該也包含送玉帛之類的厚禮，這樣理解的話，束脩，算是根據家庭狀況送給老師的浮動學費了。
3.朱子也這麼認為，但強調： “不知來學，則無往教之禮，苟以禮來，則無不有以教之也。”(《論語集注卷四》)禮，是表達尊師重道的精神內涵，並不在乎貴賤和薄厚。
4.《禮記》開篇：“毋不敬。”禮的本質就是恭敬。所以束脩之禮要表達的，就是我們做學生的那一片恭敬虔誠地想和老師學習的心。
5.還有學者認為，束脩是指十五歲以上，可自行束帶修飾的人，如果這樣，夫子這句話就更了不起了。這說明當時，只要是人，到了十五歲，想和夫子學，夫子就沒有不教的。
(三)未嘗無誨
1.“未嘗無誨”，要表達的，就是我們常人無法想像的，那種聖人要傳承文化的胸懷和勇氣。
2.孔子當時，學術在官，十二歲的小孩只能是在秋收後家裡不忙了，才在村裏接受庠序之教，學一下自己國家、祖先的由來和一些最基本的生存能力，到了十五歲以後，就不可以上學了，只有貴族才能學。
3.《左傳》記載，鄭國有鄉校，但只有大夫以上的人和他們的子弟才能學習；私人設立學校，什麼人都可以教，學費低廉，甚至不收，自古以來直到春秋，孔子是第一人。
4.拋開夫子的學術思想和教學體系，就這一條，他就不愧被稱為是“至聖先師”了。
5.夫子能在教育是官宦人家專有權力的二千五百年前，就提出並創造了教育面前人人平等的機會，所以我們說，夫子是偉大的教育家。他開啟了中國貧民教育的先河，是中國歷史上真正的將教育普及化變成了公民教育的第一人。
(四)學生恭敬師長，方可受教
1.上一章《論語‧述而‧6》夫子說：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”提出了教育的總體架構。這一章，夫子說，要自行束修以上，這就是說雖然人人都有受教育的機會了，但是從學者的方面來講，學者唯有具有恭敬之心，才可以跟隨老師接受教育。
2.聖人是無有不教，但學生是否能得到聖人的教誨，該怎樣和師長的育人之心鏈接呢？就只能靠自己的恭敬之心了。
3.恭敬師長方可受教，敬是德之所聚。《四書詮義》：“大道為公，夫子豈不欲盡天下人而誨之，而不知來學則聖人亦不能強也。”
4.學生得具備學生該有的恭敬虔誠，才能夠得師攝受，只問來學，不問往教，雖然是師道，但確實是對於學生的利益處來安立的。
5.學生要恭敬地來求學，而不是老師求著學生學，學生不想學，對學問沒有渴望，老師再怎麼努力也是沒法教的。
(五)吾未嘗無誨焉－沒有不可以教的學生
1.夫子說：吾未嘗無誨焉。我們看出夫子作為一個教師，他是真實地在實踐－只要想學，就沒有老師不可以教的學生。
2.夫子從來不帶有有色的眼鏡去看學生，他的弟子：
【子路】：早期，冠雄雞，佩暇豚，就像個混混。(《史記•仲弟子列傳》)
【原憲】：終身空室蓬戶，褐衣疏食。(《司馬遷•游俠列傳序》）
【公冶長】：曾經無罪被囚。(《論語•公冶長‧1》)
【曾參】：在做個小吏的時候，能謀鬥升之粟來養親就很滿足了。(《韓詩外傳》)
【顏回】：住陋巷，簞食瓢飲。(《論語•雍也‧9》)
無論出生怎樣，衣衫襤褸或是富可敵國，夫子都能夠平等而深刻地關愛每一位弟
子。
3.學生們也正是在這種師心、父心的陪伴下，締造出了生命和道德成長的奇蹟。
(六)為何夫子能做到「未嘗無誨」？
未嘗無誨，什麼是誨？就是教導，明示，教誨。我們教導自己的一、二個子女，有時候都不勝其煩，夫子弟子三千，卻從不厭倦。為何能做到？
1.孔子說： “愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”因為愛，我才會操勞一生；因為忠，我才會教誨一生。(《論語‧憲問‧8》)
2.夫子教育弟子“依於仁，遊於藝”(《論語‧述而‧6》)一樣，夫子也正是有這樣的愛人、親人之心，才將教師這個職業做成了萬世之師，千古一人。
3.教育家夏丐尊先生說過，教育不能沒有情感，沒有愛的教育，就如同池塘裏沒有水。教育者必須對學生有一種自覺的、普遍持久的、甚至是充滿獻身精神的愛。
4.夫子對弟子全方位的愛，讓夫子對弟子進行教育和評價的每一句話，都被弟子們銘記於心，形成了今天的《論語》，也讓夫子的每一句話，都成為後世弟子提升自己生命的有效方法和途徑。
5.子貢說：學而不厭，是夫子的智慧；教而不倦，是夫子的仁愛。(《孟子‧公孫丑章句上》)愛才能讓他的學生，親其師、信其道、受其教。(《禮記•學記》)
(七)教育者應有的省思
1.失去了愛，誨人不倦，可能就變成了毀人不厭。孩子在教育的過程中得到愛，才能夠學會愛。
2.我們是否能夠生活在充滿關愛的世界，就端賴於今天的教師是否會真心地將愛傳遞給學生。社會上有了良師的引導和教育，大地上才能欣欣向榮。
3.如果老師都變成以掙錢為目標，忙著開班補課掙外快，哪還有心思愛自己班級的學生呢？如果不能，這就是職業的腐敗了。
4.我的老師說過，教育者首先需要被教育，教育要想達成教育目標，必須要講關愛的教育。
5.志為人師，就應該把自己的生命真實地投入到孩子的生命之中，疼他、愛他、教育他。一日為師，終生為父。這就是夫子在教師的崗位上實踐出來的教育之道。
(八)夫子把教育做到極致，享譽千古
1.夫子實踐出來的教育之道，做別人一天的老師，就要像父親一樣，對他的學生關愛一生。
論語 述而第七 第6章
子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
<白話>
孔子說：「立志在道上，執守在德上，以仁德為依歸，優游於六藝。」
<文義>
1.「志」: 心之所之。
2.「道」: 人倫日用之間所當行者。
3.「據」: 執守。固執堅守。
4.「德」: 得也。
5.「據於德」:據守己德，如行軍作戰，必先有根據地。
6.「依」: 依靠。不違。
7.「仁」: 人二，人與人相處之道。盡去私欲。
8.「依於仁」: 凡事，以「仁」為原則。
9.「游」: 游泳，潛入水底不是漂浮水面。
10. 「藝」:才能，孟子稱為「仁術」。禮樂射御書數等六藝。
11. 「游於藝」: 人之於藝，如魚游泳自如，不僅成才進德，亦能助人利他。
<思惟題綱>
1.本章是孔子教育弟子的學習方法，或說是儒家學問的總綱領。請問是哪四部份？
2.請問這四個部分，其次第及相關性為何？
3.現今的學生往往學得很辛苦，對比孔聖人教育的學習綱領，現今的教育缺失在哪裡？
4.省思：我「志於道」嗎？我「據於德」嗎？我「依於仁」嗎？我「游於藝」嗎？
＜義理解釋＞
一.引用經文及資料
1.「率性之謂道」【出處】：《中庸•1》：
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
2.「堯、舜，性之也。」【出處】：《孟子•盡心章句上（三十）》：
孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也！」
3.「辨志」【出處】：《禮記•學記》：
「一年視離經辨志，三年視敬業樂群。」漢•鄭玄•注：「辨志，謂別其心意所趣鄉也。」
4.「人孰無志，而不志於道，則已失為人之理。」【出處】：《四書恆解》
5.「據，杖持也」【出處】：清代 段玉裁《說文解字注》
6.「厚德載物」【出處】：《易經》：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」
7.「仁，親也，從人二。」【出處】：《說文解字》
8.「仁者，人也，親親為大。」【出處】：《中庸•20》：
「 仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」
9.「幼吾幼，以及人之幼。老吾老，以及人之老。」【出處】：《孟子•梁惠王•7》：
「幼吾幼，以及人之幼。老吾老，以及人之老」
10.「矢人惟恐不傷人, 函人惟恐傷人」【出處】：《孟子•公孫丑上》：
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。」
11.「不嚴而治，不肅而成，其所因者，本也。」【出處】：《孝經•聖治章》：
「聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」
12.「得一善而拳拳服膺」【出處】：《中庸•8》：
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
二、重點摘要
子曰：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”
(一) 文意 :
夫子說：“要立志於道，據守於德，倚靠著仁，沉潛的學習六藝百工。”
(二) 本章是孔子的教學大綱
1.這一章，非常重要，是孔子的教學大綱。
2.南懷瑾老先生說：如果問夫子的學術思想，真正要講的是什麼？就可以引用這四句話，作為回答。
3.這一章算是儒家學問的總綱領，也是孔子教育弟子的學習方法。
(三) 志於道
1.“志”: 就是心之所之者也，是一個人生命由始至終的方向。人生的目標是什麼？就是道，這是儒家明確提出的志向。
2.“道”: “率性之謂道”。( 《中庸•1》)
(1)“率”，就是循著的意思，循著我們的性，不變，這就是道。
(2)性”，就是我們生命本有的良知良能。《孟子•盡心篇》講：“堯、舜，性之也。”唐堯禹舜這些聖人，就是能夠率性的人，他們治天下、讓天下的巍巍功德，就是他們循性而行的作用。所以“性”代表著我們生命最圓滿的一種狀態。
(3)能率性的人，就是內聖外王的聖人；而我們一般人，就是被各種私心、各種情緒所污染，沒有辦法做到率性。
3.“志於道”：立志生命達到最圓滿狀態
(1)志於道，就是說每一個人都應該立志於成就自己生命，達到最圓滿的狀態。都應該立志成為像堯舜一樣，內聖外王的圓滿的聖人。讀書要志在聖賢。
(2)現在我們經常會聽到有人說：儒家文化，是教人學著做奴才、這真是對儒家的誤解了。
(3)求學莫先於辨志
◎“志”是一個人一生始終如一的方向。求學莫先於辨志，求學的人一定要立志，立下一等的志向，努力一生，成不了一等的人，也差不了太多；
◎如果一立就立下劣等之志，比如很多家長說的：努力學習，長大才有飯吃。這就是在無形之中教育孩子， 要立志於吃飯了。那麼因為這個苟且的志向，很多孩子也就一輩子苟且的活著，靠爭、混 工作，寥寥一生了。
◎古人說：“志於道”，則為道德之士；志於藝，則為技藝之人”。所以立志，是不可不謹慎的。
◎儒家對所謂的藝，比如：禮、樂、射、禦、書、數，這些是日用不可缺的，但絕不會以這些為志向。
◎藝的學習，在“道德仁藝”中排在最末，為什麼會這麼安排呢？後面講到“依於仁，遊於藝”的時候，會詳細說明。
(4) 不志於道，失為人之理
在這兒我們就要注意，儒家學習的總綱，夫子首先強調的：要立志，而且明確的提出要立志於道。《四書恒解》上也說：“人不能無志，而不志於道，則失為人之理。”換句話說：做人啊，如果不志於道的話，那就枉自做人了。
(四) 據於德
1.《說文》上說，“據，杖持也”，就像一個殘疾或年老的人，他沒有辦法走路，需要拄著拐杖一樣，必須拿柱，持之勿失，失去了拐杖，就走不了路了。我們在人生當中，也有一樣東西，必須要守住不失，失之則傾，那就是要守住德。
2.前面說，“性”是寂然不動的，那麼一動呢，就需要我們反省和修正了。對待任何一個境界，我們一舉心、一動念，都得反省自己，“修，令不失其正。”這就是德。
3.“德”，就是在趨向道的過程當中，心有所得。
4.“據於德”，就是，我們要守住我們的道德，就像不能走路的人要拿著拐杖一樣，片刻也不能離開，離開了德，人生就會有傾覆的危險了。
5.古人說“厚德載物”(《易經》)，一個人德行不夠，卻得到了高官厚祿，就容易在出現誘惑的時候，把持不住自己的德，據守不住道德，從而就導致人生出現了災禍，甚至是覆滅。
(五)依於仁
1.“依”，有兩種解釋：一個是倚靠，一個是因。“依於仁”，就是說以仁為倚靠，以仁為因。
2.“仁”，《說文解字》上說，“仁者，親也。從人二。”就是要拿“親”字，來待人，對人親切、敦厚，這就是仁。
3.“仁者，人也，親親為大。”(《中庸•20》)所以，孝子不能只拿錢來養活父母，而是要對父母親；對父母要親，對他人也得親。
4.在家裡，能親父母，愛兄弟；出了門，“幼吾幼，以及人之幼。
老吾老，以及人之老。”(《孟子•梁惠王•7》)就會愛社會，親人類。
5.倚靠著這樣的愛人、親人之心為因，才會發生願意為家庭、願意為宗族承擔的心。有了愛社會、親人類的心，就會出生願意報效國家和社會的心。
6.怎麼去報效國家、社會呢？這時候就要去學習六藝百工技能了，因為這些都是行仁的方便和本領。
(六)依於仁 學六藝
1.人為什麼發起了去學習的呢？就是因為仁愛之心，承擔之心，這個心就是我們學習的內動力。有源源不絕的愛親之心所引發，努力學習六藝百工，然後才能做出修、齊、治、平的符合仁德的事業。所以藝是一定要依靠著仁的。
2.沒有仁這個根，學到的藝，用出來，有時候會有害於社會。比如說:
(1)沒有仁心，學法律的人，反而可以幫人去犯罪 。
(2)做食品的人，反而可以去害人。毒奶粉、地溝油事件，都是有能力而無仁心、有術而無仁造成的。
3.有了仁心，術和藝才能是行仁的方便
孟子說 ：“矢人惟恐不傷人”，做箭的人，就怕傷不到別人。“函人惟恐傷人”，而做鎧甲的人，就怕傷害到人。(《孟子•公孫丑上》)所以職業都得依靠仁心，有了仁心，術和藝才能變成仁術，成為行仁的方便。
(七)遊於藝
1.“遊”，深入、沉潛的意思。說學藝，要像高明的游泳者一樣，遊要游得遠，潛要潛的深；只要有能力學，任何技藝都得學；不光是學，還得學得深入到家。因為學得越好，就越有能力去愛別人、親別人。
2.“藝”，泛指各種技藝才能，又叫術。會的越多越好，所以古人說：一事不知，儒者所恥。說如果自許是一個儒者，就會一生不斷，孜孜以求地以學為宗，學習一切能夠幫助他人的本領，這就是君子不器。
(八)仁和藝的關係－仁是學藝的原動力
我們再來看一下仁和藝的關係，說倚靠著仁，以仁為因，由仁發藝，是因為有仁愛之心，才發出了要學習各種技藝的這樣的心和行為，所以仁對於藝來講呢，就像是樹的根，是學習的原動力。
(九)現在的學生為什麼學得那麼辛苦？
1.現在的教育，為什麼學生們學的那麼辛苦？因為仁的根，沒有了。
2.古人的學習大綱，是道德仁藝。藝，是最末端，六藝包括禮、樂、射、禦、書、數。
3.現在教孩子們學的，是末端中的末端——書和數。從小就被各種技能的學習充斥著，卻沒有從根本上，學會對父母、家庭的愛和承擔，沒有在學習的內動力上，做過最基本的培養。
4.據說，很多地方高考考試過後，很多學生把書本撕得粉碎，丟得到處都是，似乎是通過這樣的方式，宣洩他們對於學習的仇恨。
5.喪失了仁的學習和培養，孩子們的學習，在他們的生命、在學習的過程中，就變得枯竭了。
6.缺乏了愛和承擔之心的教育，孩子的學習，就變成了壓迫，長大後的工作，也變成了奴役，讓他們絕望。
(十)學習要回到根本－學仁，教育要從教孝開始
1.蕅益大師說得好，“道德仁藝，只是仁而已。”行仁的時候，就是道；得仁的時候，就叫德；守仁，就是仁；憑藉著仁，左右逢源，著於事物的時候，就叫做藝。所以學習的根本，還是要靠學仁。
2.《孝經•聖治章》上說聖人辦政治、辦教育，為什麼能不嚴而治，不肅而成呢？其所因者，本也。就是因為他們能抓住教育的根本，就是愛敬之心、孝親之心。
3.我們可以觀察，社會上取得成功的，都是什麼人呢？都是可以解決別人困難的人，解決越多人的難題，就被越多的人所需要，他就越成功。阿里巴巴就是看商家賣不出貨，消費者買不到物美價廉的商品，想出了幫助大家的方法，也就成就了馬雲。
4.所以成功的定律就是:
◎我們幫到的人越多，就會越成功。事業多大，就源於我們的心，裝下了多少人的需要，就源自於德。
◎個人的成功，源自於我們對社會的關心，而對社會的關心，則源自於我們最初對父母的愛心。
5.世界上最偉大的教育，都講到了愛，但只有中國的傳統文化，講到了愛，要從愛父母開始；講到了教育，要從教孝開始。
6.孝，就是中國文化的根，是華夏文明之根，是國家安定、社會和諧之根，更是我們每一個人，想要成長自己的內德和外藝，都要顧著的根本。
(十一) 總結
1.「志於道」，就是要志向高遠，志在聖賢；「據於德」，就是在行為上、心念上，不斷地修正；「依於仁」，就是培植自己，對人的親愛之心、承擔之心；有了這樣的心，自然就會努力地學習各種行仁的方便，六藝百工，一生不停。「游於藝」。
2.《四書恒解》說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝的關鍵，就在志、據、依三個字。」果能志於道，則凡立心、言行必求合理，日用倫常不敢懈怠，定會日有所得；加上據守之功，得一善而拳拳服膺(《中庸•8》)，據，就像城池自固，勿使或失，雖然開始會有些勉強，但久久之後，就會天理純熟；仁，就是我們之所以為生的一樣東西，一息也不能離開，學到了這三樣，也就幾乎成功了。
3.想想看，在兩千多年前，夫子就為當時的弟子、門人，講說了這樣的修學之法，真是讓人嘆為觀止。現代人做學問罕有深造者，可能就是因為這樣的學習方法，不能夠圓具，支離破碎的原因吧！
<白話>
孔子說：「立志在道上，執守在德上，以仁德為依歸，優游於六藝。」
<文義>
1.「志」: 心之所之。
2.「道」: 人倫日用之間所當行者。
3.「據」: 執守。固執堅守。
4.「德」: 得也。
5.「據於德」:據守己德，如行軍作戰，必先有根據地。
6.「依」: 依靠。不違。
7.「仁」: 人二，人與人相處之道。盡去私欲。
8.「依於仁」: 凡事，以「仁」為原則。
9.「游」: 游泳，潛入水底不是漂浮水面。
10. 「藝」:才能，孟子稱為「仁術」。禮樂射御書數等六藝。
11. 「游於藝」: 人之於藝，如魚游泳自如，不僅成才進德，亦能助人利他。
<思惟題綱>
1.本章是孔子教育弟子的學習方法，或說是儒家學問的總綱領。請問是哪四部份？
2.請問這四個部分，其次第及相關性為何？
3.現今的學生往往學得很辛苦，對比孔聖人教育的學習綱領，現今的教育缺失在哪裡？
4.省思：我「志於道」嗎？我「據於德」嗎？我「依於仁」嗎？我「游於藝」嗎？
＜義理解釋＞
一.引用經文及資料
1.「率性之謂道」【出處】：《中庸•1》：
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
2.「堯、舜，性之也。」【出處】：《孟子•盡心章句上（三十）》：
孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也！」
3.「辨志」【出處】：《禮記•學記》：
「一年視離經辨志，三年視敬業樂群。」漢•鄭玄•注：「辨志，謂別其心意所趣鄉也。」
4.「人孰無志，而不志於道，則已失為人之理。」【出處】：《四書恆解》
5.「據，杖持也」【出處】：清代 段玉裁《說文解字注》
6.「厚德載物」【出處】：《易經》：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」
7.「仁，親也，從人二。」【出處】：《說文解字》
8.「仁者，人也，親親為大。」【出處】：《中庸•20》：
「 仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」
9.「幼吾幼，以及人之幼。老吾老，以及人之老。」【出處】：《孟子•梁惠王•7》：
「幼吾幼，以及人之幼。老吾老，以及人之老」
10.「矢人惟恐不傷人, 函人惟恐傷人」【出處】：《孟子•公孫丑上》：
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。」
11.「不嚴而治，不肅而成，其所因者，本也。」【出處】：《孝經•聖治章》：
「聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」
12.「得一善而拳拳服膺」【出處】：《中庸•8》：
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
二、重點摘要
子曰：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”
(一) 文意 :
夫子說：“要立志於道，據守於德，倚靠著仁，沉潛的學習六藝百工。”
(二) 本章是孔子的教學大綱
1.這一章，非常重要，是孔子的教學大綱。
2.南懷瑾老先生說：如果問夫子的學術思想，真正要講的是什麼？就可以引用這四句話，作為回答。
3.這一章算是儒家學問的總綱領，也是孔子教育弟子的學習方法。
(三) 志於道
1.“志”: 就是心之所之者也，是一個人生命由始至終的方向。人生的目標是什麼？就是道，這是儒家明確提出的志向。
2.“道”: “率性之謂道”。( 《中庸•1》)
(1)“率”，就是循著的意思，循著我們的性，不變，這就是道。
(2)性”，就是我們生命本有的良知良能。《孟子•盡心篇》講：“堯、舜，性之也。”唐堯禹舜這些聖人，就是能夠率性的人，他們治天下、讓天下的巍巍功德，就是他們循性而行的作用。所以“性”代表著我們生命最圓滿的一種狀態。
(3)能率性的人，就是內聖外王的聖人；而我們一般人，就是被各種私心、各種情緒所污染，沒有辦法做到率性。
3.“志於道”：立志生命達到最圓滿狀態
(1)志於道，就是說每一個人都應該立志於成就自己生命，達到最圓滿的狀態。都應該立志成為像堯舜一樣，內聖外王的圓滿的聖人。讀書要志在聖賢。
(2)現在我們經常會聽到有人說：儒家文化，是教人學著做奴才、這真是對儒家的誤解了。
(3)求學莫先於辨志
◎“志”是一個人一生始終如一的方向。求學莫先於辨志，求學的人一定要立志，立下一等的志向，努力一生，成不了一等的人，也差不了太多；
◎如果一立就立下劣等之志，比如很多家長說的：努力學習，長大才有飯吃。這就是在無形之中教育孩子， 要立志於吃飯了。那麼因為這個苟且的志向，很多孩子也就一輩子苟且的活著，靠爭、混 工作，寥寥一生了。
◎古人說：“志於道”，則為道德之士；志於藝，則為技藝之人”。所以立志，是不可不謹慎的。
◎儒家對所謂的藝，比如：禮、樂、射、禦、書、數，這些是日用不可缺的，但絕不會以這些為志向。
◎藝的學習，在“道德仁藝”中排在最末，為什麼會這麼安排呢？後面講到“依於仁，遊於藝”的時候，會詳細說明。
(4) 不志於道，失為人之理
在這兒我們就要注意，儒家學習的總綱，夫子首先強調的：要立志，而且明確的提出要立志於道。《四書恒解》上也說：“人不能無志，而不志於道，則失為人之理。”換句話說：做人啊，如果不志於道的話，那就枉自做人了。
(四) 據於德
1.《說文》上說，“據，杖持也”，就像一個殘疾或年老的人，他沒有辦法走路，需要拄著拐杖一樣，必須拿柱，持之勿失，失去了拐杖，就走不了路了。我們在人生當中，也有一樣東西，必須要守住不失，失之則傾，那就是要守住德。
2.前面說，“性”是寂然不動的，那麼一動呢，就需要我們反省和修正了。對待任何一個境界，我們一舉心、一動念，都得反省自己，“修，令不失其正。”這就是德。
3.“德”，就是在趨向道的過程當中，心有所得。
4.“據於德”，就是，我們要守住我們的道德，就像不能走路的人要拿著拐杖一樣，片刻也不能離開，離開了德，人生就會有傾覆的危險了。
5.古人說“厚德載物”(《易經》)，一個人德行不夠，卻得到了高官厚祿，就容易在出現誘惑的時候，把持不住自己的德，據守不住道德，從而就導致人生出現了災禍，甚至是覆滅。
(五)依於仁
1.“依”，有兩種解釋：一個是倚靠，一個是因。“依於仁”，就是說以仁為倚靠，以仁為因。
2.“仁”，《說文解字》上說，“仁者，親也。從人二。”就是要拿“親”字，來待人，對人親切、敦厚，這就是仁。
3.“仁者，人也，親親為大。”(《中庸•20》)所以，孝子不能只拿錢來養活父母，而是要對父母親；對父母要親，對他人也得親。
4.在家裡，能親父母，愛兄弟；出了門，“幼吾幼，以及人之幼。
老吾老，以及人之老。”(《孟子•梁惠王•7》)就會愛社會，親人類。
5.倚靠著這樣的愛人、親人之心為因，才會發生願意為家庭、願意為宗族承擔的心。有了愛社會、親人類的心，就會出生願意報效國家和社會的心。
6.怎麼去報效國家、社會呢？這時候就要去學習六藝百工技能了，因為這些都是行仁的方便和本領。
(六)依於仁 學六藝
1.人為什麼發起了去學習的呢？就是因為仁愛之心，承擔之心，這個心就是我們學習的內動力。有源源不絕的愛親之心所引發，努力學習六藝百工，然後才能做出修、齊、治、平的符合仁德的事業。所以藝是一定要依靠著仁的。
2.沒有仁這個根，學到的藝，用出來，有時候會有害於社會。比如說:
(1)沒有仁心，學法律的人，反而可以幫人去犯罪 。
(2)做食品的人，反而可以去害人。毒奶粉、地溝油事件，都是有能力而無仁心、有術而無仁造成的。
3.有了仁心，術和藝才能是行仁的方便
孟子說 ：“矢人惟恐不傷人”，做箭的人，就怕傷不到別人。“函人惟恐傷人”，而做鎧甲的人，就怕傷害到人。(《孟子•公孫丑上》)所以職業都得依靠仁心，有了仁心，術和藝才能變成仁術，成為行仁的方便。
(七)遊於藝
1.“遊”，深入、沉潛的意思。說學藝，要像高明的游泳者一樣，遊要游得遠，潛要潛的深；只要有能力學，任何技藝都得學；不光是學，還得學得深入到家。因為學得越好，就越有能力去愛別人、親別人。
2.“藝”，泛指各種技藝才能，又叫術。會的越多越好，所以古人說：一事不知，儒者所恥。說如果自許是一個儒者，就會一生不斷，孜孜以求地以學為宗，學習一切能夠幫助他人的本領，這就是君子不器。
(八)仁和藝的關係－仁是學藝的原動力
我們再來看一下仁和藝的關係，說倚靠著仁，以仁為因，由仁發藝，是因為有仁愛之心，才發出了要學習各種技藝的這樣的心和行為，所以仁對於藝來講呢，就像是樹的根，是學習的原動力。
(九)現在的學生為什麼學得那麼辛苦？
1.現在的教育，為什麼學生們學的那麼辛苦？因為仁的根，沒有了。
2.古人的學習大綱，是道德仁藝。藝，是最末端，六藝包括禮、樂、射、禦、書、數。
3.現在教孩子們學的，是末端中的末端——書和數。從小就被各種技能的學習充斥著，卻沒有從根本上，學會對父母、家庭的愛和承擔，沒有在學習的內動力上，做過最基本的培養。
4.據說，很多地方高考考試過後，很多學生把書本撕得粉碎，丟得到處都是，似乎是通過這樣的方式，宣洩他們對於學習的仇恨。
5.喪失了仁的學習和培養，孩子們的學習，在他們的生命、在學習的過程中，就變得枯竭了。
6.缺乏了愛和承擔之心的教育，孩子的學習，就變成了壓迫，長大後的工作，也變成了奴役，讓他們絕望。
(十)學習要回到根本－學仁，教育要從教孝開始
1.蕅益大師說得好，“道德仁藝，只是仁而已。”行仁的時候，就是道；得仁的時候，就叫德；守仁，就是仁；憑藉著仁，左右逢源，著於事物的時候，就叫做藝。所以學習的根本，還是要靠學仁。
2.《孝經•聖治章》上說聖人辦政治、辦教育，為什麼能不嚴而治，不肅而成呢？其所因者，本也。就是因為他們能抓住教育的根本，就是愛敬之心、孝親之心。
3.我們可以觀察，社會上取得成功的，都是什麼人呢？都是可以解決別人困難的人，解決越多人的難題，就被越多的人所需要，他就越成功。阿里巴巴就是看商家賣不出貨，消費者買不到物美價廉的商品，想出了幫助大家的方法，也就成就了馬雲。
4.所以成功的定律就是:
◎我們幫到的人越多，就會越成功。事業多大，就源於我們的心，裝下了多少人的需要，就源自於德。
◎個人的成功，源自於我們對社會的關心，而對社會的關心，則源自於我們最初對父母的愛心。
5.世界上最偉大的教育，都講到了愛，但只有中國的傳統文化，講到了愛，要從愛父母開始；講到了教育，要從教孝開始。
6.孝，就是中國文化的根，是華夏文明之根，是國家安定、社會和諧之根，更是我們每一個人，想要成長自己的內德和外藝，都要顧著的根本。
(十一) 總結
1.「志於道」，就是要志向高遠，志在聖賢；「據於德」，就是在行為上、心念上，不斷地修正；「依於仁」，就是培植自己，對人的親愛之心、承擔之心；有了這樣的心，自然就會努力地學習各種行仁的方便，六藝百工，一生不停。「游於藝」。
2.《四書恒解》說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝的關鍵，就在志、據、依三個字。」果能志於道，則凡立心、言行必求合理，日用倫常不敢懈怠，定會日有所得；加上據守之功，得一善而拳拳服膺(《中庸•8》)，據，就像城池自固，勿使或失，雖然開始會有些勉強，但久久之後，就會天理純熟；仁，就是我們之所以為生的一樣東西，一息也不能離開，學到了這三樣，也就幾乎成功了。
3.想想看，在兩千多年前，夫子就為當時的弟子、門人，講說了這樣的修學之法，真是讓人嘆為觀止。現代人做學問罕有深造者，可能就是因為這樣的學習方法，不能夠圓具，支離破碎的原因吧！
論語 述而第七 第5章
子曰：「甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公。」
＜白話＞
孔夫子說：「我真衰老的厲害啊！好久好久，我沒有再夢見周公了！」
＜註譯＞
1.衰：衰敗。
2.周公：周武王的弟弟，輔佐武王伐紂救民，制禮作樂的聖人。
3.從「久」和「不復」，可見孔子盛年時，常夢見周公的。
＜思惟題綱＞
1.「日有所思，夜有所夢」，這句話什麼意思？你體會過嗎？你所思所夢的是什麼？
2.孔子說他老了，很久沒夢見周公了，可見孔子在青壯的時候，常常夢見周公的。請問孔子為什麼會朝思暮想周公？
3.從孔子的感嘆，您讀懂他老人家的心懷？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.「郁郁乎文哉！吾從周。」出處：《論語•八佾•14》子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
2.「喪家之犬」出處：《史記‧孔子世家》：「東門有人，其顙(ㄙㄤˇ )似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸，纍纍若喪家之狗。」
3.「老驥伏櫪，志在千里」出處：三國魏．曹操《步出夏門行》詩
二、重點摘記
(一)這一章孔子更貼近我們的生命
1.孔子在晚年有這樣的感慨：“啊！我已經很衰老了。”孔子的衰老從哪裡看得出來呢？他說我很久或者不常常夢見周公了！已經很久沒有再夢到周公了。
2.我們現在“夢周公”，其實是一個開玩笑的話，是一個比喻，就是打瞌睡；這裡的“夢周公”就真的是夢見周公。
(二)夢見周公的意涵－心念周文化的復興
為什麼孔子用夢見周公與否，來看自己的壯或衰呢？這個就很耐人尋味。
1.周文化是三代文化的集大成，「郁郁乎文哉！吾從周。」(《論語•八佾•14》)周文化的開創者，其實就是制禮作樂的周公，所以周公就代表禮樂文化的體現跟開創者。
2.所以，夢見周公，其實就是孔子要復興周文化，念茲在茲的事情。就日有所思、夜有所夢，整天時時刻刻、心心念念，都在想著如何興復周文化，如何改善禮壞樂崩的現實的狀況。
(三)孔子青壯時期，常常夢見周公！
1.孔子在青壯的時候，應該是常常夢見周公的。
2.孔子當時是有雄心壯志，而且是身體力行。在復興周文化這一條路上，非常非常地努力精進，念茲在茲，心裡想的都是這個事情。
(四)孔子晚年感嘆：久矣，吾不復夢見周公！
1.等到孔子晚年了，年老力衰了，在復興周文化這件事情上，外在的條件，也沒有辦法提供一個良好實現王道的條件。
2.孔子周遊列國十三年，最後在鄭國，被喻為喪家之犬，一事無成幾乎就回到了魯國，在晚年回到魯國，六十八歲回到魯國。
3.最後生命的幾年，他就透過教育弟子，透過刪訂三代文化的經典，編訂六經，這樣的工作，來傳承自己王道的理想。
4.從孔子晚年的這些行誼我們可以看到，孔子確實沒有辦法及時地把周文化精彩的禮樂文化、王道的理想，實踐在春秋末年—這個動蕩的時代，這個昏君亂相居高位的時代。
(五)孔子到老：老驥伏櫪，志在千里！
1.孔子那種興復周文化，想要提升自己生命，想要饒益所有的人，甚至饒益後代的人，這樣的壯志，並沒有絲毫的減損。
2.也就是說，體力可能不行了，實現理想的環境也不在了，也沒有出現，可是想實現理想，想傳承文化精華、聖賢智慧這樣的壯志，孔子從來沒有減損一分。
3.“老驥伏櫪，志在千里”，壯志是不已的，孔子就像老驥一樣，其實雄心壯志不鬆，不會因為時間的過去而有一分的減損。
(六)本章是孔夫子莊嚴的宣誓
1.這一章看起來是一種感慨，也是孔子一種莊嚴的宣誓，對於自己生命的雄心壯志、初衷的理想，一絲不減的莊嚴的宣誓。
2.這一章，我們不能輕忽地看待它，也是一個聖者一生持守，我覺得一個非常非常精彩的一個總結。
(七)述而篇前五章復習
1.各章精要
(1)第一章，是孔子對自己學習的大方向、大原則，怎麼傳承、承接住古聖先賢傳統文化的精華跟智慧的一種態度跟方向；
(2)第二章，在這個態度方向之後，就提一個具體學習的心態以及內涵，心態就是默而識之，內涵就是學跟誨，自利跟利他的學習，那不管自利、利他，都是在一個精進的態度上面；
(3)第三章，從另外一個角度去看自己的學習，就是自己擔心什麼事情？孔子所擔心的就是修德為核心開展出來的修德、講學、徙義跟改善。整個總結起來，其實是德行的一個修養，以及生命提升的一個學習；
(4)第四章，換成另外一個角度，說孔子雖然承擔重大的志業，荷擔先聖先賢的使命，可是呢，他其實還是一個非常有溫度的人，在日常生活中表現出一種從容、快樂、輕安、自在；
(5)第五章，從孔子的慨嘆—不復夢見周公，來看孔子，即使到了晚年，體力衰損了，可是豪情壯志，其實是沒有一分減損的。
2.展現聖人的氣象及學習
所以前五章，我們可以看到，孔子在傳承文化上面、個人學習上面的一些方法跟內涵；另外可以看到孔子在平常時候的一種行誼表現，以及孔子那種堅持初衷、執意不悔的一種堅持跟豪情；整體來說，這些篇章都可以看到聖人的氣象，以及聖人的學習。
＜白話＞
孔夫子說：「我真衰老的厲害啊！好久好久，我沒有再夢見周公了！」
＜註譯＞
1.衰：衰敗。
2.周公：周武王的弟弟，輔佐武王伐紂救民，制禮作樂的聖人。
3.從「久」和「不復」，可見孔子盛年時，常夢見周公的。
＜思惟題綱＞
1.「日有所思，夜有所夢」，這句話什麼意思？你體會過嗎？你所思所夢的是什麼？
2.孔子說他老了，很久沒夢見周公了，可見孔子在青壯的時候，常常夢見周公的。請問孔子為什麼會朝思暮想周公？
3.從孔子的感嘆，您讀懂他老人家的心懷？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.「郁郁乎文哉！吾從周。」出處：《論語•八佾•14》子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
2.「喪家之犬」出處：《史記‧孔子世家》：「東門有人，其顙(ㄙㄤˇ )似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸，纍纍若喪家之狗。」
3.「老驥伏櫪，志在千里」出處：三國魏．曹操《步出夏門行》詩
二、重點摘記
(一)這一章孔子更貼近我們的生命
1.孔子在晚年有這樣的感慨：“啊！我已經很衰老了。”孔子的衰老從哪裡看得出來呢？他說我很久或者不常常夢見周公了！已經很久沒有再夢到周公了。
2.我們現在“夢周公”，其實是一個開玩笑的話，是一個比喻，就是打瞌睡；這裡的“夢周公”就真的是夢見周公。
(二)夢見周公的意涵－心念周文化的復興
為什麼孔子用夢見周公與否，來看自己的壯或衰呢？這個就很耐人尋味。
1.周文化是三代文化的集大成，「郁郁乎文哉！吾從周。」(《論語•八佾•14》)周文化的開創者，其實就是制禮作樂的周公，所以周公就代表禮樂文化的體現跟開創者。
2.所以，夢見周公，其實就是孔子要復興周文化，念茲在茲的事情。就日有所思、夜有所夢，整天時時刻刻、心心念念，都在想著如何興復周文化，如何改善禮壞樂崩的現實的狀況。
(三)孔子青壯時期，常常夢見周公！
1.孔子在青壯的時候，應該是常常夢見周公的。
2.孔子當時是有雄心壯志，而且是身體力行。在復興周文化這一條路上，非常非常地努力精進，念茲在茲，心裡想的都是這個事情。
(四)孔子晚年感嘆：久矣，吾不復夢見周公！
1.等到孔子晚年了，年老力衰了，在復興周文化這件事情上，外在的條件，也沒有辦法提供一個良好實現王道的條件。
2.孔子周遊列國十三年，最後在鄭國，被喻為喪家之犬，一事無成幾乎就回到了魯國，在晚年回到魯國，六十八歲回到魯國。
3.最後生命的幾年，他就透過教育弟子，透過刪訂三代文化的經典，編訂六經，這樣的工作，來傳承自己王道的理想。
4.從孔子晚年的這些行誼我們可以看到，孔子確實沒有辦法及時地把周文化精彩的禮樂文化、王道的理想，實踐在春秋末年—這個動蕩的時代，這個昏君亂相居高位的時代。
(五)孔子到老：老驥伏櫪，志在千里！
1.孔子那種興復周文化，想要提升自己生命，想要饒益所有的人，甚至饒益後代的人，這樣的壯志，並沒有絲毫的減損。
2.也就是說，體力可能不行了，實現理想的環境也不在了，也沒有出現，可是想實現理想，想傳承文化精華、聖賢智慧這樣的壯志，孔子從來沒有減損一分。
3.“老驥伏櫪，志在千里”，壯志是不已的，孔子就像老驥一樣，其實雄心壯志不鬆，不會因為時間的過去而有一分的減損。
(六)本章是孔夫子莊嚴的宣誓
1.這一章看起來是一種感慨，也是孔子一種莊嚴的宣誓，對於自己生命的雄心壯志、初衷的理想，一絲不減的莊嚴的宣誓。
2.這一章，我們不能輕忽地看待它，也是一個聖者一生持守，我覺得一個非常非常精彩的一個總結。
(七)述而篇前五章復習
1.各章精要
(1)第一章，是孔子對自己學習的大方向、大原則，怎麼傳承、承接住古聖先賢傳統文化的精華跟智慧的一種態度跟方向；
(2)第二章，在這個態度方向之後，就提一個具體學習的心態以及內涵，心態就是默而識之，內涵就是學跟誨，自利跟利他的學習，那不管自利、利他，都是在一個精進的態度上面；
(3)第三章，從另外一個角度去看自己的學習，就是自己擔心什麼事情？孔子所擔心的就是修德為核心開展出來的修德、講學、徙義跟改善。整個總結起來，其實是德行的一個修養，以及生命提升的一個學習；
(4)第四章，換成另外一個角度，說孔子雖然承擔重大的志業，荷擔先聖先賢的使命，可是呢，他其實還是一個非常有溫度的人，在日常生活中表現出一種從容、快樂、輕安、自在；
(5)第五章，從孔子的慨嘆—不復夢見周公，來看孔子，即使到了晚年，體力衰損了，可是豪情壯志，其實是沒有一分減損的。
2.展現聖人的氣象及學習
所以前五章，我們可以看到，孔子在傳承文化上面、個人學習上面的一些方法跟內涵；另外可以看到孔子在平常時候的一種行誼表現，以及孔子那種堅持初衷、執意不悔的一種堅持跟豪情；整體來說，這些篇章都可以看到聖人的氣象，以及聖人的學習。
論語 述而第七 第4章
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
<白話>
孔子閒居在家，體態像大樹伸直的樣子，舒展而自然；又像樹枝柔軟的樣子，非常和藹可親。
<文義>
「子之燕居」，「燕」的本字是「宴」，「宴」是安的意思，「燕居」就是退朝不辦公事，閒居在家。在朝廷上，孔子的言行舉止敬肅慎重，戰戰兢兢，一點都不隨便。
「申申如也」，「申」是伸直的意思。「如」，樣子。「申申如也」是身體伸直起來，很正直、很安定，卻又自然不拘謹。不同於「入公門，鞠躬如也」，進入公門，身體就不敢伸直起來，像鞠躬一樣慎重嚴肅。
「夭夭如也」，「夭」，是屈的意思，指植物枝條稚嫩彎曲而柔軟，「夭夭如也」則顯現出和藹柔軟，但不會怠惰散漫。
<思惟題綱>
1. 為甚麼這一章會提到孔子閒居在家的形象呢?
2. 孔子的學生們對孔子言行舉止的描述給了我們甚麼啟發?
3. 反觀我們閒居在家的形象呢?如何和孔子老師學習?
4. 我們面對孩子、學生或屬下，能做到” 威跟不猛”，很有威嚴，可是不凶悍嗎?
5. 為何兩個看來非常相反的一種心理狀態，在孔子身上卻可以結合得非常非常好?
＜義理解釋＞
一. 引用經文
1.《論語‧公冶長‧26》顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
2.《論語‧先進‧25》：「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」
3.《論語‧子張‧9》子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
4.《論語‧述而‧37》 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
5.宋‧朱熹《中庸章句》題注：「中者，不偏不倚，無過不及之名。」
二.重點摘記
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
(一)引起動機
這一章很有意思，“燕居”就是閒暇無事的時候。
前面三章
第一章，孔子說：他要傳承傳統文化，紹述先聖先賢的智慧，而不是新開創一個文化系統；
第二章，孔子提到他的學習，不管是自利的學習，或者利他的學習，都是精進不息、都是默識於心的；
第三章，孔子提到憂慮的四件事情，修德、講學、徙義、遷善。
孔子學習傳統文化，紹述先聖先賢的智慧，精進不息、憂慮繁多，那孔子會不會變成一個非常嚴肅的人呢？不會。
(二) 孔子”燕居”的形象
孔子在平常閒暇無事的時候，是怎麼樣的狀態呢？申申如也，是夭夭如也。
1. 申申如也
“申申如也”，就是一種自在的狀態，容貌態度非常自在的一種狀態。這個自在呢，就好像申，這個申是一個樹木的伸展，又在這個自在的背後，有一種篤定在裡頭。所以這個自在，是很自在、很舒適的一種狀態呢，不是放逸的狀態，不是怠惰的狀態。
2. 夭夭如也
“夭夭如也”，就是神色非常的愉快，就好像樹葉隨風擺動一樣。
所以“申申如也，夭夭如也”，就是非常的自在，身心非常的輕安，非常的愉悅，可是呢，內心那個價值、那個持守，還是非常非常得篤定的。這個是孔子平常閒暇無事的一種狀態。
(三)孔子並非嚴肅的人
【理由一：非常有溫度】
1. 這個狀態，真的讓我們有非常多的想像，也非常地神往。也就是說，孔子其實是一個非常非常有溫度的人。
2. 我們去看看，孔子在閒暇的時候跟弟子的對話，就可以看得出來。
(1)《論語‧公冶長‧26》：，“盍各言爾志”；比如說，“不要認為我的年紀比你們長啊”；“如果有人要重用你啊，那你會有什麼樣的作為跟志向呢”，就是對於弟子，是循循善誘的。
(2) 《論語‧先進‧25》：“吾與點也”啊，孔子最嚮往的竟然是“暮春，春服既成”，大家一起唱歌，一起沐浴在這個沂水中，那樣子非常非常自在，與天地融合為一的一種閒暇的快樂。
所以，我說孔子其實非常非常有溫度的，這是第一個。
【理由二：中和的氣象】
1. 弟子對夫子善觀察、精確總結
我們可以看到弟子對於孔子的善於觀察。就是弟子跟隨著孔子的身邊學習，除了領納孔子的智慧跟學問之外，對於孔子在日常生活的一些行誼，也都非常深刻地觀察，也作出了非常精確的總結。就好像我們在學習過程中，如果有人提到師長的一些行誼啊，我們都會非常非常地神往，也印象非常得深刻。
2. 望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。
相關的篇章，比如說，弟子總結孔子在對人的時候，是“ 望之儼然，即之也溫，聽其言也厲 ”。就是靠近他，其實是非常溫潤的，可是遠遠望見呢，有一種莊嚴。那他的話呢就形成一種莊嚴，有一種威嚴，能夠折服人的一種攝受力。
3.溫而厲，威而不猛，恭而安 。
另外，比如說“ 溫而厲，威而不猛，恭而安。 ”溫和跟嚴肅，這兩個看來非常相反的心理狀態，在孔子身上卻可以結合得非常非常好；威跟不猛，很有威嚴，可是不凶悍，這兩個也是不太容易調和的；很恭敬，可是又非常得輕安，一般我們恭敬好像會變得非常嚴肅，太過於緊張，又顯得非常得輕安，這兩個也是相反的特質，在孔子身上都融合得非常好，不互相矛盾。
4.無過不及，不偏不倚。
兩個相反的特質，在孔子身上都融合得非常好，不互相矛盾，表現出宋儒講的“中和的氣象”，一種“無過不及，不偏不倚”的中和的氣象，或者宋儒提醒我們的“聖人的氣象”。
5.所以，聖人的氣象從哪裡觀察呢？從他閒暇無事的時候、燕居的時候，在生活很多細節裡面去觀察。
(四)結語
這一章提點我們，孔子在燕居、閒暇無事的時候，身心其實是非常輕安而自在的，像樹葉隨風擺動，又像樹幹向上筆直，內心的篤定沒有一絲的放鬆。這看起來，沒有一絲的放鬆跟輕安自在，其實是相互矛盾的，就像“溫而厲，威而不猛，恭而安”一樣，可是這個看起來相互矛盾的特質，在聖人的身上，卻可以很自然融合表現出來。宋代的儒者就提醒我們，這個其實就是所謂的“聖賢氣象”。
<白話>
孔子閒居在家，體態像大樹伸直的樣子，舒展而自然；又像樹枝柔軟的樣子，非常和藹可親。
<文義>
「子之燕居」，「燕」的本字是「宴」，「宴」是安的意思，「燕居」就是退朝不辦公事，閒居在家。在朝廷上，孔子的言行舉止敬肅慎重，戰戰兢兢，一點都不隨便。
「申申如也」，「申」是伸直的意思。「如」，樣子。「申申如也」是身體伸直起來，很正直、很安定，卻又自然不拘謹。不同於「入公門，鞠躬如也」，進入公門，身體就不敢伸直起來，像鞠躬一樣慎重嚴肅。
「夭夭如也」，「夭」，是屈的意思，指植物枝條稚嫩彎曲而柔軟，「夭夭如也」則顯現出和藹柔軟，但不會怠惰散漫。
<思惟題綱>
1. 為甚麼這一章會提到孔子閒居在家的形象呢?
2. 孔子的學生們對孔子言行舉止的描述給了我們甚麼啟發?
3. 反觀我們閒居在家的形象呢?如何和孔子老師學習?
4. 我們面對孩子、學生或屬下，能做到” 威跟不猛”，很有威嚴，可是不凶悍嗎?
5. 為何兩個看來非常相反的一種心理狀態，在孔子身上卻可以結合得非常非常好?
＜義理解釋＞
一. 引用經文
1.《論語‧公冶長‧26》顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
2.《論語‧先進‧25》：「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」
3.《論語‧子張‧9》子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
4.《論語‧述而‧37》 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
5.宋‧朱熹《中庸章句》題注：「中者，不偏不倚，無過不及之名。」
二.重點摘記
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
(一)引起動機
這一章很有意思，“燕居”就是閒暇無事的時候。
前面三章
第一章，孔子說：他要傳承傳統文化，紹述先聖先賢的智慧，而不是新開創一個文化系統；
第二章，孔子提到他的學習，不管是自利的學習，或者利他的學習，都是精進不息、都是默識於心的；
第三章，孔子提到憂慮的四件事情，修德、講學、徙義、遷善。
孔子學習傳統文化，紹述先聖先賢的智慧，精進不息、憂慮繁多，那孔子會不會變成一個非常嚴肅的人呢？不會。
(二) 孔子”燕居”的形象
孔子在平常閒暇無事的時候，是怎麼樣的狀態呢？申申如也，是夭夭如也。
1. 申申如也
“申申如也”，就是一種自在的狀態，容貌態度非常自在的一種狀態。這個自在呢，就好像申，這個申是一個樹木的伸展，又在這個自在的背後，有一種篤定在裡頭。所以這個自在，是很自在、很舒適的一種狀態呢，不是放逸的狀態，不是怠惰的狀態。
2. 夭夭如也
“夭夭如也”，就是神色非常的愉快，就好像樹葉隨風擺動一樣。
所以“申申如也，夭夭如也”，就是非常的自在，身心非常的輕安，非常的愉悅，可是呢，內心那個價值、那個持守，還是非常非常得篤定的。這個是孔子平常閒暇無事的一種狀態。
(三)孔子並非嚴肅的人
【理由一：非常有溫度】
1. 這個狀態，真的讓我們有非常多的想像，也非常地神往。也就是說，孔子其實是一個非常非常有溫度的人。
2. 我們去看看，孔子在閒暇的時候跟弟子的對話，就可以看得出來。
(1)《論語‧公冶長‧26》：，“盍各言爾志”；比如說，“不要認為我的年紀比你們長啊”；“如果有人要重用你啊，那你會有什麼樣的作為跟志向呢”，就是對於弟子，是循循善誘的。
(2) 《論語‧先進‧25》：“吾與點也”啊，孔子最嚮往的竟然是“暮春，春服既成”，大家一起唱歌，一起沐浴在這個沂水中，那樣子非常非常自在，與天地融合為一的一種閒暇的快樂。
所以，我說孔子其實非常非常有溫度的，這是第一個。
【理由二：中和的氣象】
1. 弟子對夫子善觀察、精確總結
我們可以看到弟子對於孔子的善於觀察。就是弟子跟隨著孔子的身邊學習，除了領納孔子的智慧跟學問之外，對於孔子在日常生活的一些行誼，也都非常深刻地觀察，也作出了非常精確的總結。就好像我們在學習過程中，如果有人提到師長的一些行誼啊，我們都會非常非常地神往，也印象非常得深刻。
2. 望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。
相關的篇章，比如說，弟子總結孔子在對人的時候，是“ 望之儼然，即之也溫，聽其言也厲 ”。就是靠近他，其實是非常溫潤的，可是遠遠望見呢，有一種莊嚴。那他的話呢就形成一種莊嚴，有一種威嚴，能夠折服人的一種攝受力。
3.溫而厲，威而不猛，恭而安 。
另外，比如說“ 溫而厲，威而不猛，恭而安。 ”溫和跟嚴肅，這兩個看來非常相反的心理狀態，在孔子身上卻可以結合得非常非常好；威跟不猛，很有威嚴，可是不凶悍，這兩個也是不太容易調和的；很恭敬，可是又非常得輕安，一般我們恭敬好像會變得非常嚴肅，太過於緊張，又顯得非常得輕安，這兩個也是相反的特質，在孔子身上都融合得非常好，不互相矛盾。
4.無過不及，不偏不倚。
兩個相反的特質，在孔子身上都融合得非常好，不互相矛盾，表現出宋儒講的“中和的氣象”，一種“無過不及，不偏不倚”的中和的氣象，或者宋儒提醒我們的“聖人的氣象”。
5.所以，聖人的氣象從哪裡觀察呢？從他閒暇無事的時候、燕居的時候，在生活很多細節裡面去觀察。
(四)結語
這一章提點我們，孔子在燕居、閒暇無事的時候，身心其實是非常輕安而自在的，像樹葉隨風擺動，又像樹幹向上筆直，內心的篤定沒有一絲的放鬆。這看起來，沒有一絲的放鬆跟輕安自在，其實是相互矛盾的，就像“溫而厲，威而不猛，恭而安”一樣，可是這個看起來相互矛盾的特質，在聖人的身上，卻可以很自然融合表現出來。宋代的儒者就提醒我們，這個其實就是所謂的“聖賢氣象”。
論語 述而第七 第3章
子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
〈白話〉
孔子說：「對於德性不肯反省修正；學問不願講習討論；聽到合義該做的事，不能立刻遷移到合義的事上(聽到了義理不能遵從)；有了過失不能改掉，正是我所憂愁擔心的四件事呀！」
〈文義〉
1.「學之不講」，「學」，是指五經、六藝之學問。「講」，是講習，老師所教授的學問要再講解復習、相互討論，這樣才能明白透澈。
2.「聞義不能徙」，「義」，是合宜該做的事。「徙」，是遷移。
3. 明朝袁了凡先生，晚年作了「立命、改過、積善、謙德」四篇家訓期勉子孫，發揮事理及操持工夫，最為嚴厲精純而篤實。他勉勵人，要日日知非，才能日日改過；一日沒有過可改，如此則一日不能進步。(以上採自〝論語簡說〞)
〈思維題綱〉
1.夫子擔憂的四件事是哪四事?
2.夫子為什麼要擔憂這四事呢?
3.仔細思考一下，夫子擔憂的事，可曾出現在我心中且擔憂過?
4.您覺得夫子的擔憂合理嗎?
〈義理解說〉
一、引用
1.《中庸•第一章》: 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道者也，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
2.《大學•經一章》: 大學之道在明明德，在親民，在止於至善。
3. 《論語•季氏•11》孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
二、重點摘記
(一)孔子談到自己的憂慮。那我們想想看，我們平常憂慮什麼呢？
可能憂慮工作、生活、下一餐、薪水---都是很眼前的事情。憂慮什麼，其實會關係到我們追求的目標，看看孔子憂慮的，可以看到孔子內心所追求的是什麼。
(二)本章文義
1. “德之不修”，也就是修德；“學之不講”，也就是“講學”；“聞義不能徙”，這個“徙”就是遷移，就是“徙義”；不善不能改，那這個就是改過、改善。這四個事情呢，整個的核心應該是第一個，就是“德之不修”，就是“修德”。
2. 什麼是“德”呢？德就是得也，道德的德，就是得到的得。從哪裡得到呢？就是人作為萬物之靈，就從天地之間，得到那個天地最精華的良善的一個本質。我們每個人生命裡面，都有從天地灌注而下，孕育在我們生命中，天生下來這個良善的本質。
3. 孟子思想中叫“性善”，中庸的思想裡，叫“天命之為性”，也就這個良善的本質是與生俱來的，所以我們這一生最重要的使命、工作，就是要把這個良善的本質擴充、發揮、窮盡，讓它展現出最大的光輝和光彩，那這個就是修德。
4.《大學》的系統，就是明明德，親民，止於至善，主要是在“明明德”這個部分。擴而大之，就是親民跟止於至善。所以修德，其實是對於生命美好本質的一種肯定，全然的一種開展，展現出那種大而化之的那種至大的一種光輝，這個是修德。
5. 講學，就扣緊這個修德的內容。所以儒家的學，就是學做聖人，他不是一種知識的學問。所以儒家的學，不是在文字上面打轉，也不是要炫耀自己的知識多麼淵博，而是我們看到孔子跟弟子，或者孔子自己現身說法的這些內容，都是一種生命的一種學習的歷程，以及難點的一種提點，或是生命相互的切磋琢磨。
6. 文字的學習還是根本，不過不會耽著在文字上面。因為生命的學問，不是一種知識的學問、賣弄。所以講學其實扣合、扣緊了這個修德這個主軸。
7. 修德、講學，主要談兩件事情。一個呢，對於對的事情，要趕快去做，見善如不及；對於錯的事情，要趕快去改，見不善如探湯。就是徙義跟改善。聞義不能徙，這個義，就是應該，就是對的事情能夠趕快地去做到。徙，就是從沒有做到變成做到，這種遷移的轉變的過程。
8.對的事情，可能道理理解了，可是我們卻沒有辦法去做到。日常生活中例子非常的多，Eg. 闖紅燈。徙義的過程就是眾善奉行。
9. 改過遷善。儒家其實就從改過的態度，來看君子跟小人的差別，小人是覆藏，君子是希望透過眾人的一種督促，讓自己在改過的過程中，能夠最快，做到最圓滿，做到最好。
(三) 總結
1. 孔子就在擔心自己的生命，是不是能夠越來越向上提升，而不是向下沉淪。生命的狀態，其實不是向上走，就是向下墮落，沒有模糊的空間。不能說：“維持一個平衡吶。”沒有。平衡，其實就是不進則退，原地踏步，其實就是一種退步。
2. 以德性的學習為核心的、一種生命提升策進的一種過程，從孔子的擔心，看到孔子學習的一個主軸。
3. 憂呢，其實在中國的思想裡面，其實是非常重要的一個特點，從周朝的文化裡提煉出來的。周武王推翻了商紂，他們就思維一個問題:為什麼這個政權會從商紂轉移到我們周王朝來呢？這樣的一個政權的轉移，會不會很快地在我們身上就消失呢？
4.“天命隨時可能會轉移” 的一種憂慮，就轉出一種很慎重、恭敬面對眾人、事情，對自己生命學習的一種態度，轉出一種謹慎、慎重的那種敬的態度。周文化最核心的一個字，就是——敬，而這個敬，其實就從這個憂患轉出來的。
5. 本章的學習，我們可以反觀自己，平常擔心什麼？是不是眼前的一些蠅頭小利、小喜小悲？有沒有更深刻的擔心，更開闊的擔心，這個跟我們的生命格局，其實是息息相關的。
〈白話〉
孔子說：「對於德性不肯反省修正；學問不願講習討論；聽到合義該做的事，不能立刻遷移到合義的事上(聽到了義理不能遵從)；有了過失不能改掉，正是我所憂愁擔心的四件事呀！」
〈文義〉
1.「學之不講」，「學」，是指五經、六藝之學問。「講」，是講習，老師所教授的學問要再講解復習、相互討論，這樣才能明白透澈。
2.「聞義不能徙」，「義」，是合宜該做的事。「徙」，是遷移。
3. 明朝袁了凡先生，晚年作了「立命、改過、積善、謙德」四篇家訓期勉子孫，發揮事理及操持工夫，最為嚴厲精純而篤實。他勉勵人，要日日知非，才能日日改過；一日沒有過可改，如此則一日不能進步。(以上採自〝論語簡說〞)
〈思維題綱〉
1.夫子擔憂的四件事是哪四事?
2.夫子為什麼要擔憂這四事呢?
3.仔細思考一下，夫子擔憂的事，可曾出現在我心中且擔憂過?
4.您覺得夫子的擔憂合理嗎?
〈義理解說〉
一、引用
1.《中庸•第一章》: 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道者也，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
2.《大學•經一章》: 大學之道在明明德，在親民，在止於至善。
3. 《論語•季氏•11》孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
二、重點摘記
(一)孔子談到自己的憂慮。那我們想想看，我們平常憂慮什麼呢？
可能憂慮工作、生活、下一餐、薪水---都是很眼前的事情。憂慮什麼，其實會關係到我們追求的目標，看看孔子憂慮的，可以看到孔子內心所追求的是什麼。
(二)本章文義
1. “德之不修”，也就是修德；“學之不講”，也就是“講學”；“聞義不能徙”，這個“徙”就是遷移，就是“徙義”；不善不能改，那這個就是改過、改善。這四個事情呢，整個的核心應該是第一個，就是“德之不修”，就是“修德”。
2. 什麼是“德”呢？德就是得也，道德的德，就是得到的得。從哪裡得到呢？就是人作為萬物之靈，就從天地之間，得到那個天地最精華的良善的一個本質。我們每個人生命裡面，都有從天地灌注而下，孕育在我們生命中，天生下來這個良善的本質。
3. 孟子思想中叫“性善”，中庸的思想裡，叫“天命之為性”，也就這個良善的本質是與生俱來的，所以我們這一生最重要的使命、工作，就是要把這個良善的本質擴充、發揮、窮盡，讓它展現出最大的光輝和光彩，那這個就是修德。
4.《大學》的系統，就是明明德，親民，止於至善，主要是在“明明德”這個部分。擴而大之，就是親民跟止於至善。所以修德，其實是對於生命美好本質的一種肯定，全然的一種開展，展現出那種大而化之的那種至大的一種光輝，這個是修德。
5. 講學，就扣緊這個修德的內容。所以儒家的學，就是學做聖人，他不是一種知識的學問。所以儒家的學，不是在文字上面打轉，也不是要炫耀自己的知識多麼淵博，而是我們看到孔子跟弟子，或者孔子自己現身說法的這些內容，都是一種生命的一種學習的歷程，以及難點的一種提點，或是生命相互的切磋琢磨。
6. 文字的學習還是根本，不過不會耽著在文字上面。因為生命的學問，不是一種知識的學問、賣弄。所以講學其實扣合、扣緊了這個修德這個主軸。
7. 修德、講學，主要談兩件事情。一個呢，對於對的事情，要趕快去做，見善如不及；對於錯的事情，要趕快去改，見不善如探湯。就是徙義跟改善。聞義不能徙，這個義，就是應該，就是對的事情能夠趕快地去做到。徙，就是從沒有做到變成做到，這種遷移的轉變的過程。
8.對的事情，可能道理理解了，可是我們卻沒有辦法去做到。日常生活中例子非常的多，Eg. 闖紅燈。徙義的過程就是眾善奉行。
9. 改過遷善。儒家其實就從改過的態度，來看君子跟小人的差別，小人是覆藏，君子是希望透過眾人的一種督促，讓自己在改過的過程中，能夠最快，做到最圓滿，做到最好。
(三) 總結
1. 孔子就在擔心自己的生命，是不是能夠越來越向上提升，而不是向下沉淪。生命的狀態，其實不是向上走，就是向下墮落，沒有模糊的空間。不能說：“維持一個平衡吶。”沒有。平衡，其實就是不進則退，原地踏步，其實就是一種退步。
2. 以德性的學習為核心的、一種生命提升策進的一種過程，從孔子的擔心，看到孔子學習的一個主軸。
3. 憂呢，其實在中國的思想裡面，其實是非常重要的一個特點，從周朝的文化裡提煉出來的。周武王推翻了商紂，他們就思維一個問題:為什麼這個政權會從商紂轉移到我們周王朝來呢？這樣的一個政權的轉移，會不會很快地在我們身上就消失呢？
4.“天命隨時可能會轉移” 的一種憂慮，就轉出一種很慎重、恭敬面對眾人、事情，對自己生命學習的一種態度，轉出一種謹慎、慎重的那種敬的態度。周文化最核心的一個字，就是——敬，而這個敬，其實就從這個憂患轉出來的。
5. 本章的學習，我們可以反觀自己，平常擔心什麼？是不是眼前的一些蠅頭小利、小喜小悲？有沒有更深刻的擔心，更開闊的擔心，這個跟我們的生命格局，其實是息息相關的。
論語 述而第七 第2章
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
<白話>孔子說：「將所學默記於心中，堅持學習而不厭倦，教導別人也從不疲倦，除了這三件事情，那其它我也沒有什麼可以做到的了？」
<文義>
1.識：音志，記也。
2.默識：謂不言而存諸心也。
3.李炳南【論語講要】：此說求學修道之法。首將所學默記於心中。其次須知，學無止境，故須學而不厭足。如此則非記問之學，故可以誨人。但非一誨而成，故須不倦。
<思惟題綱>
1.「默而識之」對我們的學習有什麼幫助呢？
2. 為什麼孔子能「學而不厭，誨人不倦」呢？如何去體會這種不厭倦的心裡？
3.「學而不厭」和「誨人不倦」這兩個學習的面向，彼此之間有什麼關係呢？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1. 《論語‧為政‧9》子曰：「吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發。 回也，不愚！」
2. 《論語‧述而‧33》子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
3. 《孟子‧公孫丑章句上》曰：「惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」
4.《論語‧學而‧1》：子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
5.《論語‧公冶長‧28》：子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
6.《論語‧述而‧18》葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」
二、重點摘記
（一）「何有於我哉？」的文義
先解釋最後一句：「何有於我哉？」，關於這一句的解釋有不一樣的看法。
1.「何有於我哉」就是「何難之有」，就是孔子認為自己其實是可以做到前面這三個事情。
2. 如果語氣轉化成「除了這三件事情，那其它我也沒有什麼可以做到的」，這個語氣其實是比較謙虛的。簡單地說，孔子是自許可以做到，這是一個；可是在語氣上是很謙和的，不是說，「哎，我很厲害！」這樣子。
(二) 孔子為學修道的方法---「默而識之，學而不厭，誨人不倦」
「默而識之，學而不厭，誨人不倦。」應該是三件事情，主要是在談孔子的為學修道的方法。
1.學習的心態---「默而識之」
第一個是談心態，這個「默」就是一個態度。「默」，沉默。我們學習當然要跟師長學，我們上一章提到要跟聖人學，要學傳統文化的精華，要學師長跟聖人的智慧。作為一個學習者的心態應該是什麼呢？孔子特別提到，他在學習的時候，第一個最重要的心態就是「默」。
（1）「默而識之」的心裡行相
「默」表面上是沉默，其實是一種寧靜的心理，想跟師長、聖賢、經典學習的信受的態度，相信而想去領受的態度跟心理狀態。
（2）「默而識之」的好處
有了這樣的心理狀態，才不會在聽到跟自己原來思考、想法、價值不一樣想法的時候，馬上內心就開始打架，進而把自己的聽聞、把自己的心給關起來，對於師長迥然不同的教授、聖賢根本有別的一個抉擇，就無法領納於心。
相反的，如果可以像孔子這樣子，一種寧靜的、信受的、想學習的態度，那接下來就可以「默而識之」。這個「識」，就是記得，記到哪裡去呢？就是領納於心——置於心，就是能夠在心裡面能夠放進來，放進來才會去琢磨，才會去觀察，才會去思考，那也就是「默而識之」，我覺得是一種學習的心態。
（3）「默而識之」的典範---顏回
透由這種學習的心態，可以把聖賢師長要教導給我們的智慧精華，能夠領納於心。在孔子弟子裡，顏淵做非常好的示範，所以孔子說顏回是「不違如愚 」。對孔子，表面上是沒有什麼幫助的，因為他上課的時候從來不提出質疑。可是，孔子私下觀察顏淵，他其實是把孔子所教導的所有的道理領納於心之後，在生活中能夠全然地、圓滿地實踐出來。也就是說「默而識之」，顏淵的學習做了一個非常好的示範。
（4）「默而識之」對治「口耳之學」的缺失
「默而識之」這種領納於心的學習，這種深刻的學習，就是要對付我們口耳之學，聽到了就想去宣說，或者聽到了也沒有經過深刻的思考跟觀察，等而下之，就聽到了跟自己想法不一樣，就棄而不顧，完全不能領會。
2.學習兩個面向---「學而不厭」是自利，「誨人不倦」是利人
那孔子接下來他的學習呢，有兩個面向：一個是「學而不厭」，一個是「誨人不倦」。那儒家其實就開展一個自利利他、利己利人的學習。
（1）「學而不厭」，是一個自利的學習，對於自身生命提升的學習。我們在學習的過程中，最容易感到厭倦，也就是說學著學著，五分鐘熱度，熱度過後，心力就掉下來，甚至就棄而不學了。孔子呢，卻能夠「學而不厭」。
（2）「誨人不倦」是利他的學習，就是能夠隨分隨力地去幫助別人。我們在幫助別人的過程中，也特別容易感到厭倦，因為自己的學習還是比較單純，對於別人的學習，還要去幫忙提點。第一個，我們不曉得對方的真正的狀況是怎麼樣；第二個，我們可能不是非常善巧的能夠幫到對方。所以你越幫可能越忙，或者你的善意，對方也不一定能夠領納。所以在幫助他的過程中，可能遭遇到的是一個不禮貌地對待，甚至是一種攻擊性的對待，所以幫助別人的過程中，其實有非常多的挫敗，所以很容易就倦怠，停頓下來。可孔子卻能夠「誨人不倦」。
(三)「學而不厭」是「智」；「誨人不倦」是「仁」
1.《述而篇》第33章也有提到這一章，就是孔子說，這個聖與仁，他是不敢當，可是他可以做到「學而不厭，誨人不倦」。
2.孟子《公孫丑篇》也記載，子貢跟孔子的一段對話，子貢說孔子是一個聖者啊，老師你是一個聖人。孔子也說：「聖者吾豈敢。」可是孔子說他可以做到這兩件事，就是「學而不厭，誨人不倦。」子貢非常有智慧，他說「學而不厭」就是一個智者，「誨人不倦」是一個仁者。仁且智，夫子就是一個聖人。
3.孔子聽到子貢這樣說呢，就沒有再回復，他沒有再回復，不是說孔子自認為做到仁且智的聖者的角度、境界，並不是的。而是他非常稱許，非常贊同子貢，對於「學而不厭，誨人不倦」總結出「智」跟「仁」這兩個特質，這兩個特質也就是儒孟聖者的最重要的特質和內涵。
(四) 為什麼能夠「學而不厭」
回頭來看看「學而不厭」，為什麼有智慧呢？我們進一步去想，為什麼能夠學習而不厭倦呢？
1.有師友的陪伴
《學而篇》第一章就提到，學習是一件快樂的事情。這個快樂有很多條件，比如說，有一群同行善友、有一群好朋友——心靈相近的一群好朋友一起學習。有一個非常令我們尊敬的師長我們追隨他學習。
2.體會心靈提昇的快樂
在學習的過程中，其實是一種生命提升的學習，也是在我們學習的過程中，不斷的領納到新的東西，我們從來沒有想到，或者以前想不深刻、想不清楚的理路，我們學到了，這些古聖先賢、師長的智慧放在心裡面去不斷的琢磨，把它想得透徹，變成確定的見解，接下來努力地去實踐，然後用師長跟聖者的智慧來饒益我們的生命。因為生命被饒益了，生命不斷地改善，所以我們的學習，就會越來越快樂。那如果是越來越快樂，或者越來越幸福的學習，那這個學習當然是不會厭倦的。
3.孔子就是最佳典範
孔子對於自己這種好學的行相也說得非常清楚，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。」孔子認為自己在學習上有一種非常非常旺盛的一種活力，永不厭倦的一種活力，這個是有智慧的表現。
4.總結
學習的方向對了，學習的方法對了，學習的結果又非常非常受用，又增加自己的幸福，這個學習當然是不會厭倦，是快樂的。
(五)為什麼能夠「誨人不倦」
1.有教無類
幫助別人怎麼樣能夠不厭倦呢？就在幫助別人過程中，能夠盡心盡力。孔子的教導叫作「有教無類 」，也就是說，幫助別人是不分階級、不分身份，就是一顆很純淨的想幫助別人的心。
2.自己也是學習與受用者
在幫助別人的過程中，其實自己是最大的學習，也是最重要的受用者。就是說，幫助別人，其實不是高高在上地去指導別人，而是跟著大家一起學習。
3.關愛教育
「道之以德，齊之以禮 」，「 為政以德 」，幫助別人其實是非常有溫度的，從關懷、從為人著想這個出發點，去設想別人心裡的想法，去看到他的困難，也肯定住他的亮點。然後在透由陪伴的過程中，陪著他一起成長，也開拓自己的視野，深刻自己的智慧。
4,教學相長，相輔相成
幫助別人確實是非常辛苦，可是卻也有最多的學習，而且跟自己的學習，可以相輔相成，並行不悖，也是一個增加幸福感的一種學習。
5.總結
所以在幫助別人的過程中，就不會感到厭倦，因為心意是非常真誠的。在幫助別人的過程中，縱然有挫折，可是在幫助別人過程中，自己是最大的饒益者，跟學習者。
(六)本章總結
本章，就是孔子自己提到學習，還有修道的一個方法。我覺得非常非常地精彩，我們可以從孔子的行誼，以及孔門幾個重要弟子，看到「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，這樣為學修道的一個具體的實踐。
<白話>孔子說：「將所學默記於心中，堅持學習而不厭倦，教導別人也從不疲倦，除了這三件事情，那其它我也沒有什麼可以做到的了？」
<文義>
1.識：音志，記也。
2.默識：謂不言而存諸心也。
3.李炳南【論語講要】：此說求學修道之法。首將所學默記於心中。其次須知，學無止境，故須學而不厭足。如此則非記問之學，故可以誨人。但非一誨而成，故須不倦。
<思惟題綱>
1.「默而識之」對我們的學習有什麼幫助呢？
2. 為什麼孔子能「學而不厭，誨人不倦」呢？如何去體會這種不厭倦的心裡？
3.「學而不厭」和「誨人不倦」這兩個學習的面向，彼此之間有什麼關係呢？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1. 《論語‧為政‧9》子曰：「吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發。 回也，不愚！」
2. 《論語‧述而‧33》子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
3. 《孟子‧公孫丑章句上》曰：「惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」
4.《論語‧學而‧1》：子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
5.《論語‧公冶長‧28》：子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
6.《論語‧述而‧18》葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」
二、重點摘記
（一）「何有於我哉？」的文義
先解釋最後一句：「何有於我哉？」，關於這一句的解釋有不一樣的看法。
1.「何有於我哉」就是「何難之有」，就是孔子認為自己其實是可以做到前面這三個事情。
2. 如果語氣轉化成「除了這三件事情，那其它我也沒有什麼可以做到的」，這個語氣其實是比較謙虛的。簡單地說，孔子是自許可以做到，這是一個；可是在語氣上是很謙和的，不是說，「哎，我很厲害！」這樣子。
(二) 孔子為學修道的方法---「默而識之，學而不厭，誨人不倦」
「默而識之，學而不厭，誨人不倦。」應該是三件事情，主要是在談孔子的為學修道的方法。
1.學習的心態---「默而識之」
第一個是談心態，這個「默」就是一個態度。「默」，沉默。我們學習當然要跟師長學，我們上一章提到要跟聖人學，要學傳統文化的精華，要學師長跟聖人的智慧。作為一個學習者的心態應該是什麼呢？孔子特別提到，他在學習的時候，第一個最重要的心態就是「默」。
（1）「默而識之」的心裡行相
「默」表面上是沉默，其實是一種寧靜的心理，想跟師長、聖賢、經典學習的信受的態度，相信而想去領受的態度跟心理狀態。
（2）「默而識之」的好處
有了這樣的心理狀態，才不會在聽到跟自己原來思考、想法、價值不一樣想法的時候，馬上內心就開始打架，進而把自己的聽聞、把自己的心給關起來，對於師長迥然不同的教授、聖賢根本有別的一個抉擇，就無法領納於心。
相反的，如果可以像孔子這樣子，一種寧靜的、信受的、想學習的態度，那接下來就可以「默而識之」。這個「識」，就是記得，記到哪裡去呢？就是領納於心——置於心，就是能夠在心裡面能夠放進來，放進來才會去琢磨，才會去觀察，才會去思考，那也就是「默而識之」，我覺得是一種學習的心態。
（3）「默而識之」的典範---顏回
透由這種學習的心態，可以把聖賢師長要教導給我們的智慧精華，能夠領納於心。在孔子弟子裡，顏淵做非常好的示範，所以孔子說顏回是「不違如愚 」。對孔子，表面上是沒有什麼幫助的，因為他上課的時候從來不提出質疑。可是，孔子私下觀察顏淵，他其實是把孔子所教導的所有的道理領納於心之後，在生活中能夠全然地、圓滿地實踐出來。也就是說「默而識之」，顏淵的學習做了一個非常好的示範。
（4）「默而識之」對治「口耳之學」的缺失
「默而識之」這種領納於心的學習，這種深刻的學習，就是要對付我們口耳之學，聽到了就想去宣說，或者聽到了也沒有經過深刻的思考跟觀察，等而下之，就聽到了跟自己想法不一樣，就棄而不顧，完全不能領會。
2.學習兩個面向---「學而不厭」是自利，「誨人不倦」是利人
那孔子接下來他的學習呢，有兩個面向：一個是「學而不厭」，一個是「誨人不倦」。那儒家其實就開展一個自利利他、利己利人的學習。
（1）「學而不厭」，是一個自利的學習，對於自身生命提升的學習。我們在學習的過程中，最容易感到厭倦，也就是說學著學著，五分鐘熱度，熱度過後，心力就掉下來，甚至就棄而不學了。孔子呢，卻能夠「學而不厭」。
（2）「誨人不倦」是利他的學習，就是能夠隨分隨力地去幫助別人。我們在幫助別人的過程中，也特別容易感到厭倦，因為自己的學習還是比較單純，對於別人的學習，還要去幫忙提點。第一個，我們不曉得對方的真正的狀況是怎麼樣；第二個，我們可能不是非常善巧的能夠幫到對方。所以你越幫可能越忙，或者你的善意，對方也不一定能夠領納。所以在幫助他的過程中，可能遭遇到的是一個不禮貌地對待，甚至是一種攻擊性的對待，所以幫助別人的過程中，其實有非常多的挫敗，所以很容易就倦怠，停頓下來。可孔子卻能夠「誨人不倦」。
(三)「學而不厭」是「智」；「誨人不倦」是「仁」
1.《述而篇》第33章也有提到這一章，就是孔子說，這個聖與仁，他是不敢當，可是他可以做到「學而不厭，誨人不倦」。
2.孟子《公孫丑篇》也記載，子貢跟孔子的一段對話，子貢說孔子是一個聖者啊，老師你是一個聖人。孔子也說：「聖者吾豈敢。」可是孔子說他可以做到這兩件事，就是「學而不厭，誨人不倦。」子貢非常有智慧，他說「學而不厭」就是一個智者，「誨人不倦」是一個仁者。仁且智，夫子就是一個聖人。
3.孔子聽到子貢這樣說呢，就沒有再回復，他沒有再回復，不是說孔子自認為做到仁且智的聖者的角度、境界，並不是的。而是他非常稱許，非常贊同子貢，對於「學而不厭，誨人不倦」總結出「智」跟「仁」這兩個特質，這兩個特質也就是儒孟聖者的最重要的特質和內涵。
(四) 為什麼能夠「學而不厭」
回頭來看看「學而不厭」，為什麼有智慧呢？我們進一步去想，為什麼能夠學習而不厭倦呢？
1.有師友的陪伴
《學而篇》第一章就提到，學習是一件快樂的事情。這個快樂有很多條件，比如說，有一群同行善友、有一群好朋友——心靈相近的一群好朋友一起學習。有一個非常令我們尊敬的師長我們追隨他學習。
2.體會心靈提昇的快樂
在學習的過程中，其實是一種生命提升的學習，也是在我們學習的過程中，不斷的領納到新的東西，我們從來沒有想到，或者以前想不深刻、想不清楚的理路，我們學到了，這些古聖先賢、師長的智慧放在心裡面去不斷的琢磨，把它想得透徹，變成確定的見解，接下來努力地去實踐，然後用師長跟聖者的智慧來饒益我們的生命。因為生命被饒益了，生命不斷地改善，所以我們的學習，就會越來越快樂。那如果是越來越快樂，或者越來越幸福的學習，那這個學習當然是不會厭倦的。
3.孔子就是最佳典範
孔子對於自己這種好學的行相也說得非常清楚，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。」孔子認為自己在學習上有一種非常非常旺盛的一種活力，永不厭倦的一種活力，這個是有智慧的表現。
4.總結
學習的方向對了，學習的方法對了，學習的結果又非常非常受用，又增加自己的幸福，這個學習當然是不會厭倦，是快樂的。
(五)為什麼能夠「誨人不倦」
1.有教無類
幫助別人怎麼樣能夠不厭倦呢？就在幫助別人過程中，能夠盡心盡力。孔子的教導叫作「有教無類 」，也就是說，幫助別人是不分階級、不分身份，就是一顆很純淨的想幫助別人的心。
2.自己也是學習與受用者
在幫助別人的過程中，其實自己是最大的學習，也是最重要的受用者。就是說，幫助別人，其實不是高高在上地去指導別人，而是跟著大家一起學習。
3.關愛教育
「道之以德，齊之以禮 」，「 為政以德 」，幫助別人其實是非常有溫度的，從關懷、從為人著想這個出發點，去設想別人心裡的想法，去看到他的困難，也肯定住他的亮點。然後在透由陪伴的過程中，陪著他一起成長，也開拓自己的視野，深刻自己的智慧。
4,教學相長，相輔相成
幫助別人確實是非常辛苦，可是卻也有最多的學習，而且跟自己的學習，可以相輔相成，並行不悖，也是一個增加幸福感的一種學習。
5.總結
所以在幫助別人的過程中，就不會感到厭倦，因為心意是非常真誠的。在幫助別人的過程中，縱然有挫折，可是在幫助別人過程中，自己是最大的饒益者，跟學習者。
(六)本章總結
本章，就是孔子自己提到學習，還有修道的一個方法。我覺得非常非常地精彩，我們可以從孔子的行誼，以及孔門幾個重要弟子，看到「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，這樣為學修道的一個具體的實踐。
論語 述而第七 第1章
子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
<白話>
孔子說：「我遵循古人舊有的而不自己創作，深信喜好古聖先王的道德文章, 只敢私自比擬為我家老彭。」
<文義>
1. 「述」: 「述」，遵循。
2. 「作」 : 創始製作。
3. 「述而不作」: 「作」必須「有德有位」，具聖人的道德以及天子
的地位，如周公有德又攝天子位，他制禮作樂就是「作」。孔
子「有德無位」，身處春秋末年禮崩樂壞，對古聖先王的道德
文章是「述而不作」，做個弘傳文化宣傳家。
4. 「信」: 了解得很明白。
5. 「好」: 信得深而喜好學習。
6. 「古」: 指堯、舜、文、武 古聖先王親身體證的「道」。
7. 「信而好古」: 注重古聖先王文章典籍中，所運載的「道」，使自
己做到志於「道」。
8. 「竊」 : 謙下。
9. 「我」: 親近的意思。
10. 「老彭」: 商朝的賢大夫，他「述而不作」為孔子所敬重。
<思惟題綱>
1. 孔子說他跟老彭效學，效學什麼呢？
2. 何謂「述而不作，信而好古」？
3. 在強調創新的這個時代，「述而不作，信而好古」是不是不合
時宜？
4. 孔子對傳統文化敬重、謙下的學習態度，給我們什麼省思與
啟發 ?
一. 引用經文及參考資料
1. 「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者」【出處】：《論語•
雍也•18》
子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者」
2. 「聖之時者也」【出處】：《孟子•萬章下》
孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。 集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」
3. 「溫故而知新，可以為師矣」【出處】：《論語•為政•11》
子曰：「溫故而知新，可以為師矣」
4. 「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道」【出處】：
《中庸•28》
子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，烖ㄗㄞ及其身也。」
二.重點摘要
(一)《述而篇》總說 :
1.《述而篇》在論語非常多的內容,都是孔子談論自己為學的原則 :
(1)《述而篇》總共三十四章，接在《雍也篇》之後。'
(2) 朱熹註解這一篇，提到非常多的內容，都是孔子自己談論自己為學的原則。
2. 錢穆先生特別強調，這一篇接在《雍也篇》之後，是回到孔子的夫子治道。
3.《公冶長篇》與《雍也篇》的前半，是孔子評論當時的世人及弟子、前賢，這樣的評論其實是落實前四篇－從《學而》到《里仁篇》的一些思想內涵，透過具體人物的評論，更加地彰顯出來。
4.《述而篇》是夫子怎樣從一個士到君子、到聖人的學習，有次第的歷程。
5. 夫子治道是說孔子透過自身的學習的經驗，以及心靈提升的歷程，給我們非常清楚的提示－從士到君子到聖人的一個學習歷程。所以，在篇的順序上，是一個很有系統的次第。
(二)本章註譯
子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
1.“老彭”的解釋非常多
(1)我們還是用朱熹的註解，就是商朝的賢大夫。 也是一般採用的註解。
(2)其他:《莊子》書裡面提到的彭祖；有些人認為“老彭”是兩個人－老子和彭祖。
2.“竊”意
(1)私底下的意思，也就是說，孔子私下自比於老彭，就是希望能夠跟老彭效學。
(2)這個“竊” 有謙虛、謙下的一種角度，表示對於老彭的一種敬重。
3.“我”意
在老彭上面有一個我，表示一種親切。
4.“好”的解釋
就是說，孔子希望能夠跟老彭效學。效學的內涵是什麼呢？就是前面這八個字“述而不作，信而好古”。
(三) 孔子傳承道統的原則－“述而不作，信而好古”:
明末的四個重要的大師之一，蕅益大師註解《論語》提到，這一篇是孔子的真道脈、真學問。道脈，道德的道，山脈的脈，學問就是一般我們的學問。也就是說，這裡可以看到孔子做學問的最核心的內涵，也可以看到孔子傳承道統一個非常非常重要的原則， 所以這八個字我們不能輕易地放過。
1.述而不作 :
(1)“述”: 朱熹的註解叫傳舊，就是傳承舊有的傳統，傳承舊的東西。
(2)“作”: 創始，開創一個，開創，另外再創造一個新的系統。
(3)“述而不作”: 即是傳承舊的東西，而不強調先去開創一個新的系統。從孔子的"事蹟"裡面可以看到，孔子刪定詩書，然後對於禮樂的一些探討， 對周易的一些補充，寫了《春秋》這一部史書，這個都是傳舊，對孔子來說這個都是述。
2.信而好古 :
(1)“信”: 相信，不是一聽到就相信，而是聽到之後能夠去思惟、抉擇，然後結合著自己的生命去實踐，然後再確信。
(2)“好”: 喜好。孔子在談論學習的一種進程，有提到《論語•雍也•18》“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。” 這個“好”，其實是學習的相當的進程。
(3)“信而好古”: 就是說學習傳統的東西，相信傳統的東西，在傳統文化的滋養自己生命之後，有一種確信，進而產生一種好樂的一種學習心態。簡單地說，就是喜好傳統文化。
3. 述而不作，信而好古 :
這兩句結合起來看，可見孔子在學習的時候，面對傳統的態度：學習傳統文化，信受傳統文化，在傳統文化的精華裡面去滋養自己的生命，產生一種確信、好樂的態度。這種確信、好樂的態度，是傳承文化、弘傳文化，而不是新創一個文化系統。
(四) 孔子“述而不作，信而好古”對我們的啟發 :
第一個:【提醒我們不要妄臆造作新系統】
1. 孔子面對傳統的態度－述而不作信而好古，對比我們自己的心續，我們常常是強調自成系統，自成系統背後，常常是一種自以為是。
2. 我們對於傳統文化，並沒有先去領納、學習，謙下地去學習，好好地去學習，對聖者的智慧沒有真正地去理解，領納於心、饒益我們的生命。而是常常是妄臆造作的，對於傳統的經典不屑，也不以為然，產生一種妄臆造作。
3. “述而不作，信而好古”是要來提醒我們，不要妄臆造作，動不動就開創自己的一個新的系統，非常地自以為是，這是第一個。
第二個:【孔子述而不作，信而好古，聖之時者也】
1.孔子在孟子的評論中，叫“聖之時者也”(《孟子•萬章下》)，就是說，孔子自知、自己定位或者自己安立是三代文化的傳承者。或者我們說孔子是三代文化的集大成者。
2. 為什麼能夠集三代文化之大成呢？朱熹的註解提醒我們，就是一個聖者，他其實是集合先聖先賢的智慧，然後折中之，在自己生命裡面取得一種折中，一種饒益。
3. 孔子先謙下地去學習傳統文化，把古代聖賢的智慧領納進來之後，然後調和折中，來面對這個時代，來饒益自己的生命。這樣的一個態度，是一種憑藉聖人的智慧的一種學習，這樣的學習是有傳承的，是深廣的，這樣的學習也才是真正深刻貼近生命的。
4. 孔子透由述而不作，信而好古，而能夠達到三代文化的集大成者——聖之時者的一個地位。所以，明代的蕅益大師又提到，就是說所有的聖人，昔時的學習或者對於傳統文化的傳承，那個道脈就是——述而不作。
更進一步:【給我們溫故而知新的啟發】
1. 我們在學習的過程中，尤其現代社會，速度非常地快，強調效率，也非常非常強調創新，這個創新當然是好，也就是說，我們在面對新的時代的時候，本來就要有一些新創的東西，要因應這個時代的變化。可是在強調創新的過程當中，我們是不是反而忽略了這個創新的基礎是什麼？那孔子這樣子對於傳統文化的敬重、謙下以及學習的態度，其實給我們很大的啟發。
2.在創新的過程中，或者創新之前，其實需要有一個廣泛的學習，這個學習傳統文化，其實是一個非常非常重要，或者最關鍵的學習。
3.怎麼說呢？孔子提過：溫故而知新，可以為師矣。(《論語•為政•11》)老師就是要教給學生最新的東西，最精彩的東西，所以老師必須要具備這樣的一個特質，叫溫故，溫故才能知新。也就是說，對於傳統的東西，能夠深刻地、廣博地去學習，領納於心，饒益生命，那這樣開創出來的創新，才是有傳承、有根底的創新。
4.這個創新，一方面能夠持之久遠，第二個又能夠展現出自己個別文化的一個特色，否則大家都強調創新，創新到最後其實反而都差不多了。像現在的智能性手機，就這樣子，就互相地模仿，沒有特別、特殊的特色。
5.《中庸》也提到，也提醒我們，就是說我們常常在想要創新，想要展現出自己不同、自我風格的過程中，會陷入一種
“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。”(《中庸•28》)反而陷入這樣的一個學習的錯誤、錯謬的誤區。自用、自專就是自以為是，就說我們其實智慧很有限的，都自以為是，每個人都要很快地展現自己的不同，自己的特色，那反而對於傳統的東西非常非常地忽略。沒有傳統的學習，這個自我特色，其實也是非常地、非常地淺薄的。
(五) 總結
1.這一章的學習，孔子提醒我們對於傳統文化，我們應該有一種謙下、想去學習、領納的一種態度，在這個態度的前提底下，我們透過思惟抉擇，然後有一種深刻的確信，有一種好樂的學習，把傳統文化領納進來，饒益自己的生命。當然也隨分隨力地去宣揚、弘傳。
2.這樣子的學習，看起來好像是傳承舊的東西，可是把這些舊的東西饒益我自身的生命，然後跟別人分享，或者去改善這個社會，回應當代的問題，這個本身就是一種傳統的新創。
3.也就是說，孔子看起來是述而不作，其實是寓作於述，或者是述中有作。也就是說，孔子的創新，其實是在傳統文化現代化的過程，把傳統文化現代化的過程中，開展他的創新，所以這個創新是有深刻傳統文化底蘊的。
<白話>
孔子說：「我遵循古人舊有的而不自己創作，深信喜好古聖先王的道德文章, 只敢私自比擬為我家老彭。」
<文義>
1. 「述」: 「述」，遵循。
2. 「作」 : 創始製作。
3. 「述而不作」: 「作」必須「有德有位」，具聖人的道德以及天子
的地位，如周公有德又攝天子位，他制禮作樂就是「作」。孔
子「有德無位」，身處春秋末年禮崩樂壞，對古聖先王的道德
文章是「述而不作」，做個弘傳文化宣傳家。
4. 「信」: 了解得很明白。
5. 「好」: 信得深而喜好學習。
6. 「古」: 指堯、舜、文、武 古聖先王親身體證的「道」。
7. 「信而好古」: 注重古聖先王文章典籍中，所運載的「道」，使自
己做到志於「道」。
8. 「竊」 : 謙下。
9. 「我」: 親近的意思。
10. 「老彭」: 商朝的賢大夫，他「述而不作」為孔子所敬重。
<思惟題綱>
1. 孔子說他跟老彭效學，效學什麼呢？
2. 何謂「述而不作，信而好古」？
3. 在強調創新的這個時代，「述而不作，信而好古」是不是不合
時宜？
4. 孔子對傳統文化敬重、謙下的學習態度，給我們什麼省思與
啟發 ?
一. 引用經文及參考資料
1. 「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者」【出處】：《論語•
雍也•18》
子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者」
2. 「聖之時者也」【出處】：《孟子•萬章下》
孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。 集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」
3. 「溫故而知新，可以為師矣」【出處】：《論語•為政•11》
子曰：「溫故而知新，可以為師矣」
4. 「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道」【出處】：
《中庸•28》
子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，烖ㄗㄞ及其身也。」
二.重點摘要
(一)《述而篇》總說 :
1.《述而篇》在論語非常多的內容,都是孔子談論自己為學的原則 :
(1)《述而篇》總共三十四章，接在《雍也篇》之後。'
(2) 朱熹註解這一篇，提到非常多的內容，都是孔子自己談論自己為學的原則。
2. 錢穆先生特別強調，這一篇接在《雍也篇》之後，是回到孔子的夫子治道。
3.《公冶長篇》與《雍也篇》的前半，是孔子評論當時的世人及弟子、前賢，這樣的評論其實是落實前四篇－從《學而》到《里仁篇》的一些思想內涵，透過具體人物的評論，更加地彰顯出來。
4.《述而篇》是夫子怎樣從一個士到君子、到聖人的學習，有次第的歷程。
5. 夫子治道是說孔子透過自身的學習的經驗，以及心靈提升的歷程，給我們非常清楚的提示－從士到君子到聖人的一個學習歷程。所以，在篇的順序上，是一個很有系統的次第。
(二)本章註譯
子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
1.“老彭”的解釋非常多
(1)我們還是用朱熹的註解，就是商朝的賢大夫。 也是一般採用的註解。
(2)其他:《莊子》書裡面提到的彭祖；有些人認為“老彭”是兩個人－老子和彭祖。
2.“竊”意
(1)私底下的意思，也就是說，孔子私下自比於老彭，就是希望能夠跟老彭效學。
(2)這個“竊” 有謙虛、謙下的一種角度，表示對於老彭的一種敬重。
3.“我”意
在老彭上面有一個我，表示一種親切。
4.“好”的解釋
就是說，孔子希望能夠跟老彭效學。效學的內涵是什麼呢？就是前面這八個字“述而不作，信而好古”。
(三) 孔子傳承道統的原則－“述而不作，信而好古”:
明末的四個重要的大師之一，蕅益大師註解《論語》提到，這一篇是孔子的真道脈、真學問。道脈，道德的道，山脈的脈，學問就是一般我們的學問。也就是說，這裡可以看到孔子做學問的最核心的內涵，也可以看到孔子傳承道統一個非常非常重要的原則， 所以這八個字我們不能輕易地放過。
1.述而不作 :
(1)“述”: 朱熹的註解叫傳舊，就是傳承舊有的傳統，傳承舊的東西。
(2)“作”: 創始，開創一個，開創，另外再創造一個新的系統。
(3)“述而不作”: 即是傳承舊的東西，而不強調先去開創一個新的系統。從孔子的"事蹟"裡面可以看到，孔子刪定詩書，然後對於禮樂的一些探討， 對周易的一些補充，寫了《春秋》這一部史書，這個都是傳舊，對孔子來說這個都是述。
2.信而好古 :
(1)“信”: 相信，不是一聽到就相信，而是聽到之後能夠去思惟、抉擇，然後結合著自己的生命去實踐，然後再確信。
(2)“好”: 喜好。孔子在談論學習的一種進程，有提到《論語•雍也•18》“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。” 這個“好”，其實是學習的相當的進程。
(3)“信而好古”: 就是說學習傳統的東西，相信傳統的東西，在傳統文化的滋養自己生命之後，有一種確信，進而產生一種好樂的一種學習心態。簡單地說，就是喜好傳統文化。
3. 述而不作，信而好古 :
這兩句結合起來看，可見孔子在學習的時候，面對傳統的態度：學習傳統文化，信受傳統文化，在傳統文化的精華裡面去滋養自己的生命，產生一種確信、好樂的態度。這種確信、好樂的態度，是傳承文化、弘傳文化，而不是新創一個文化系統。
(四) 孔子“述而不作，信而好古”對我們的啟發 :
第一個:【提醒我們不要妄臆造作新系統】
1. 孔子面對傳統的態度－述而不作信而好古，對比我們自己的心續，我們常常是強調自成系統，自成系統背後，常常是一種自以為是。
2. 我們對於傳統文化，並沒有先去領納、學習，謙下地去學習，好好地去學習，對聖者的智慧沒有真正地去理解，領納於心、饒益我們的生命。而是常常是妄臆造作的，對於傳統的經典不屑，也不以為然，產生一種妄臆造作。
3. “述而不作，信而好古”是要來提醒我們，不要妄臆造作，動不動就開創自己的一個新的系統，非常地自以為是，這是第一個。
第二個:【孔子述而不作，信而好古，聖之時者也】
1.孔子在孟子的評論中，叫“聖之時者也”(《孟子•萬章下》)，就是說，孔子自知、自己定位或者自己安立是三代文化的傳承者。或者我們說孔子是三代文化的集大成者。
2. 為什麼能夠集三代文化之大成呢？朱熹的註解提醒我們，就是一個聖者，他其實是集合先聖先賢的智慧，然後折中之，在自己生命裡面取得一種折中，一種饒益。
3. 孔子先謙下地去學習傳統文化，把古代聖賢的智慧領納進來之後，然後調和折中，來面對這個時代，來饒益自己的生命。這樣的一個態度，是一種憑藉聖人的智慧的一種學習，這樣的學習是有傳承的，是深廣的，這樣的學習也才是真正深刻貼近生命的。
4. 孔子透由述而不作，信而好古，而能夠達到三代文化的集大成者——聖之時者的一個地位。所以，明代的蕅益大師又提到，就是說所有的聖人，昔時的學習或者對於傳統文化的傳承，那個道脈就是——述而不作。
更進一步:【給我們溫故而知新的啟發】
1. 我們在學習的過程中，尤其現代社會，速度非常地快，強調效率，也非常非常強調創新，這個創新當然是好，也就是說，我們在面對新的時代的時候，本來就要有一些新創的東西，要因應這個時代的變化。可是在強調創新的過程當中，我們是不是反而忽略了這個創新的基礎是什麼？那孔子這樣子對於傳統文化的敬重、謙下以及學習的態度，其實給我們很大的啟發。
2.在創新的過程中，或者創新之前，其實需要有一個廣泛的學習，這個學習傳統文化，其實是一個非常非常重要，或者最關鍵的學習。
3.怎麼說呢？孔子提過：溫故而知新，可以為師矣。(《論語•為政•11》)老師就是要教給學生最新的東西，最精彩的東西，所以老師必須要具備這樣的一個特質，叫溫故，溫故才能知新。也就是說，對於傳統的東西，能夠深刻地、廣博地去學習，領納於心，饒益生命，那這樣開創出來的創新，才是有傳承、有根底的創新。
4.這個創新，一方面能夠持之久遠，第二個又能夠展現出自己個別文化的一個特色，否則大家都強調創新，創新到最後其實反而都差不多了。像現在的智能性手機，就這樣子，就互相地模仿，沒有特別、特殊的特色。
5.《中庸》也提到，也提醒我們，就是說我們常常在想要創新，想要展現出自己不同、自我風格的過程中，會陷入一種
“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。”(《中庸•28》)反而陷入這樣的一個學習的錯誤、錯謬的誤區。自用、自專就是自以為是，就說我們其實智慧很有限的，都自以為是，每個人都要很快地展現自己的不同，自己的特色，那反而對於傳統的東西非常非常地忽略。沒有傳統的學習，這個自我特色，其實也是非常地、非常地淺薄的。
(五) 總結
1.這一章的學習，孔子提醒我們對於傳統文化，我們應該有一種謙下、想去學習、領納的一種態度，在這個態度的前提底下，我們透過思惟抉擇，然後有一種深刻的確信，有一種好樂的學習，把傳統文化領納進來，饒益自己的生命。當然也隨分隨力地去宣揚、弘傳。
2.這樣子的學習，看起來好像是傳承舊的東西，可是把這些舊的東西饒益我自身的生命，然後跟別人分享，或者去改善這個社會，回應當代的問題，這個本身就是一種傳統的新創。
3.也就是說，孔子看起來是述而不作，其實是寓作於述，或者是述中有作。也就是說，孔子的創新，其實是在傳統文化現代化的過程，把傳統文化現代化的過程中，開展他的創新，所以這個創新是有深刻傳統文化底蘊的。
論語 雍也第六 第28章-3
子曰:「…夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
<白話>
一個仁人，自己想要立，也幫助別人能立；自己想要達，便也幫助別人能達。能從己身去了解別人，推我的心比別人的心，就可以算是仁的方法了。
<文義>
1.立:存立
2.達:通達
3.譬:比喻，推求的意思。
4.方:方法。仁之方，即仁的方法。
<思惟題綱>
1.本章，夫子說一位仁者如何行仁道？
2.何謂「己欲立而立人，己欲達而達人」？請舉您的實例呈現您的發心。
3.何謂「能近取譬」？請舉生活實例說明。
4.善行總結:雍也篇28章的學習。
5.至今學完論語前六篇，請問這六篇談些什麼？雍也篇跟前面五篇的相關性為何？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語·衛靈公·23》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」
2. 朱熹《論語集注》：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」
3.《論語·學而·2》：「孝弟也者，其為仁之本與。」
4.《中庸》：「 仁者人也，親親為大。」
5.《孝經》：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」
6.《孟子‧梁惠王》：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」
7.《論語·公冶長·1》：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」
8.《論語·雍也·1》：「雍也可使南面。」
二、重點摘記
(一)孔子說行仁如何做？
1.踐行仁道首要發心
夫子告訴子貢，要想踏實地踐行仁道，
首先要發出“己欲立而立人，己欲達而達人”的慾求之心。在這個推己及人、待人如己的慾求心的推動之下，幫助自他共同趨向於美好的人生境界。
2.立達之事入手處—能近取譬
接下來“立達”之事當從何處入手呢？夫子告訴我們說：“能近取譬，可謂仁之方也已。”能近取譬，就是從自己出發，將自己所要的所喜歡的，推之於他人，知道他人也和我一樣。“方”就是方法、方術。這個行仁的方法就是恕道。
(二)忠恕之道是踐行仁道下手處
1.說起恕道與子貢也有一段淵源。在《論語•衛靈公篇》中，子貢請問夫子可否賜予自己一句可以終身行之的話，夫子回答說：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
2.這句和“己立立人，己達達人”合在一起，就是夫子所倡導的忠恕之道，也就是我們踐行仁道實實在在的下手處。
(三)何謂忠恕
1.“忠”這個字，上面是個“中”，下面是個“心”，也就是中人之心，意思是把別人放在自己的心中，以待己之心去關照他人，盡己之心，忠人之事，盡心盡力地為他人謀。這也就是“己立立人、己達達人”要表達的精神。
2.“恕”這個字，上面是個“如”，下面是一個“心”，這便是如人之心，意思是推己及人，把自己推到他人的處境中，感受一下他人的苦樂，我們就會生起“己所不欲、勿施於人”的心。
3.“忠”強調的是全力付出和真心利他；“恕”提醒的就是換位思考和用心體諒。忠與恕是相輔相成、輾轉並進。
(四)想想我平時用心的習慣
1.我們每天跟人相處的時候有生起這個忠人之心，如人之心嗎？
2.有把想自己的心多去想想別人嗎？
3.感覺自己一直在冒冷汗，這些我都沒有做到，一定要好好地努力。
(五)夫子為我開出行仁的次第
1.忠恕之道，說來容易，做來確實不那麼容易。夫子非常清楚弟子的難處，那麼在學仁行仁上也給了由近及遠，由低至高，由易至難的行持次第。
2.夫子在《學而第一》說“孝弟也者，其為仁之本與。”在《中庸》說：“仁者，人也，親親為大。”就是說行仁必須從孝順自己的父母開始，從愛敬自己的雙親開始。
3.《孝經》特別強調：“不愛其親而愛他人者,謂之悖德。不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。”就是說只有當我們能夠敬愛自己的父母雙親時，才有可能推己及人地去仁愛身邊所有的人，否則仁愛之心就會變成無源之水、無本之木。
(六)這個時代人際關係的怪現象
1.這個時代人與人之間的關係出現了很多奇怪的現象。
2.比如說，有些人和自己的父母感情相當的疏遠，很長時間才會回家看望父母一次；和外面的朋友呢？卻情投意合，經常安排各種聚會，時不時要見個面，為什麼會這樣呢？
3.我們捫心自問：這是真的對人好嗎？還是因為這個人順著我的心，合著我的意，或者是跟我有什麼直接的利害關係，我才會跟他好呢？
4.對於生我養我的父母這麼大的恩德都視而不見，都無法放在心上，去體會父母的愛，那麼我們對於他人生起的愛敬之心會是真實的嗎？
這在古人看來都是悖禮悖德的。
(七)行仁要從最愛我的親人出發
1.以夫子的眼光來看，行仁一定要從最愛我們的親人出發，在父母的身邊，去培養我們的愛敬之心，去長養我們待人著想的真情實感。
2.再將這份真誠的情感，推向我們身邊所有的人，這也就是孟子所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”從愛敬父母、孝養父母開始做起，從身邊的人開始，從身邊的小事開始做起。
(八)能近取譬，最終達到仁德圓滿
1.這種能近取譬的行仁方法，它最大的好處就是：點點滴滴的累積，讓我們在不知不覺中慢慢、慢慢的就養成了關愛他人，代人著想的好習性。
2.在歷經各種順境、逆境的考驗與磨練，將這個好習性不斷地長養，就能夠成就我們寬廣無邊的仁愛之心。
3.最終，就會達到與天地萬物為一體的仁德圓滿的境界。
4.那就是一個循序漸進，漸次踐行的過程。那正所謂，微漸修而無難事啊！
(九)《雍也篇》小結
1.前十四章評點弟子及古今人物
(1)前十四章(或前十五章)，內容和《公冶長篇》相同，是夫子在評點弟子及古今人物的賢否得失，但是評點的側重點有所不同。
(2)《公冶長》的開篇就是“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”主要是從個人的修養角度來評價，重在修德。《雍也篇》的開篇是，“雍也可使南面。”這是以天下國家作為評價的標準，重在敬業。
(3)兩篇連在一起來看，就是儒家所強調的內聖外王之道。
(4)《雍也》的前十五篇，透由孔子的眼光，評點當時的各色人等的賢否得失，也彷彿在我們眼前，展開了一幅孔門弟子群像的精彩畫卷。
(5)我們看到：冉雍，出生低微，卻有南面之才；顏回，有不遷怒，不貳過，不違仁之德，兼有簞食瓢飲之樂；冉求，有為同窗請粟之誼，卻有違師教，且有自畫之失；仲由之果；子貢之達；冉求之義；閔子騫之清；澹台滅明之公；孟之反之不伐。人物性格形象各異，但衡量評價的標準，皆為本章所說的“仁”。
2.後十四章，探討儒家思想的核心理念
(1)後十四章，進一步探討了一些儒家思想的核心理念，梳理了一些基本的概念關係。
(2)比如:文與質的關係，博與約的關係，直與罔的關係，民與食的關係，智者如何對鬼神，仁者如何先難後獲，子見南子如何通權達變，乃至於中庸至德，聖與仁等重大的命題。
(3)這些都可以說是，是君子在成聖成賢的過程中，一定會遭遇到地挑戰和考問。只有不斷地增長心中的仁德、智慧與勇氣，才能夠實現生命不斷的突破與跨越。
3.《雍也篇》和前五篇的關係
(1)《論語》前四篇，是將儒家思想的核心精神做了次第性的概述。從《學而》的“學”到《為政》的“政”，從《八佾》的“禮”再到《里仁》的“仁”，前四篇是在講儒家的“道”。
(2)從《公冶長第五》到《雍也第六》，則是在講儒家的“仁”，是在講儒家深刻的人生道理，用在活生生的人的身上，是怎樣得到具體的實踐與完整的呈現的。
(3)所謂人能弘道，非道弘人，如果沒有至聖先師孔子的循循善誘，誨人不倦，沒有弟子們非常用心的，反躬內省，篤實踐履，沒有師弟之間的生死與共的深厚情誼，那麼今天，我們是無法感受到儒家是怎樣的氣象萬千。
(十)祝願
但願夫子和弟子這些美好的行誼，能夠因由我們一天天日積月累的讀誦和用心的效學，而永駐於你我心間，在我們生命中留下最深最美的印記。
<白話>
一個仁人，自己想要立，也幫助別人能立；自己想要達，便也幫助別人能達。能從己身去了解別人，推我的心比別人的心，就可以算是仁的方法了。
<文義>
1.立:存立
2.達:通達
3.譬:比喻，推求的意思。
4.方:方法。仁之方，即仁的方法。
<思惟題綱>
1.本章，夫子說一位仁者如何行仁道？
2.何謂「己欲立而立人，己欲達而達人」？請舉您的實例呈現您的發心。
3.何謂「能近取譬」？請舉生活實例說明。
4.善行總結:雍也篇28章的學習。
5.至今學完論語前六篇，請問這六篇談些什麼？雍也篇跟前面五篇的相關性為何？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語·衛靈公·23》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」
2. 朱熹《論語集注》：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」
3.《論語·學而·2》：「孝弟也者，其為仁之本與。」
4.《中庸》：「 仁者人也，親親為大。」
5.《孝經》：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」
6.《孟子‧梁惠王》：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」
7.《論語·公冶長·1》：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」
8.《論語·雍也·1》：「雍也可使南面。」
二、重點摘記
(一)孔子說行仁如何做？
1.踐行仁道首要發心
夫子告訴子貢，要想踏實地踐行仁道，
首先要發出“己欲立而立人，己欲達而達人”的慾求之心。在這個推己及人、待人如己的慾求心的推動之下，幫助自他共同趨向於美好的人生境界。
2.立達之事入手處—能近取譬
接下來“立達”之事當從何處入手呢？夫子告訴我們說：“能近取譬，可謂仁之方也已。”能近取譬，就是從自己出發，將自己所要的所喜歡的，推之於他人，知道他人也和我一樣。“方”就是方法、方術。這個行仁的方法就是恕道。
(二)忠恕之道是踐行仁道下手處
1.說起恕道與子貢也有一段淵源。在《論語•衛靈公篇》中，子貢請問夫子可否賜予自己一句可以終身行之的話，夫子回答說：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
2.這句和“己立立人，己達達人”合在一起，就是夫子所倡導的忠恕之道，也就是我們踐行仁道實實在在的下手處。
(三)何謂忠恕
1.“忠”這個字，上面是個“中”，下面是個“心”，也就是中人之心，意思是把別人放在自己的心中，以待己之心去關照他人，盡己之心，忠人之事，盡心盡力地為他人謀。這也就是“己立立人、己達達人”要表達的精神。
2.“恕”這個字，上面是個“如”，下面是一個“心”，這便是如人之心，意思是推己及人，把自己推到他人的處境中，感受一下他人的苦樂，我們就會生起“己所不欲、勿施於人”的心。
3.“忠”強調的是全力付出和真心利他；“恕”提醒的就是換位思考和用心體諒。忠與恕是相輔相成、輾轉並進。
(四)想想我平時用心的習慣
1.我們每天跟人相處的時候有生起這個忠人之心，如人之心嗎？
2.有把想自己的心多去想想別人嗎？
3.感覺自己一直在冒冷汗，這些我都沒有做到，一定要好好地努力。
(五)夫子為我開出行仁的次第
1.忠恕之道，說來容易，做來確實不那麼容易。夫子非常清楚弟子的難處，那麼在學仁行仁上也給了由近及遠，由低至高，由易至難的行持次第。
2.夫子在《學而第一》說“孝弟也者，其為仁之本與。”在《中庸》說：“仁者，人也，親親為大。”就是說行仁必須從孝順自己的父母開始，從愛敬自己的雙親開始。
3.《孝經》特別強調：“不愛其親而愛他人者,謂之悖德。不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。”就是說只有當我們能夠敬愛自己的父母雙親時，才有可能推己及人地去仁愛身邊所有的人，否則仁愛之心就會變成無源之水、無本之木。
(六)這個時代人際關係的怪現象
1.這個時代人與人之間的關係出現了很多奇怪的現象。
2.比如說，有些人和自己的父母感情相當的疏遠，很長時間才會回家看望父母一次；和外面的朋友呢？卻情投意合，經常安排各種聚會，時不時要見個面，為什麼會這樣呢？
3.我們捫心自問：這是真的對人好嗎？還是因為這個人順著我的心，合著我的意，或者是跟我有什麼直接的利害關係，我才會跟他好呢？
4.對於生我養我的父母這麼大的恩德都視而不見，都無法放在心上，去體會父母的愛，那麼我們對於他人生起的愛敬之心會是真實的嗎？
這在古人看來都是悖禮悖德的。
(七)行仁要從最愛我的親人出發
1.以夫子的眼光來看，行仁一定要從最愛我們的親人出發，在父母的身邊，去培養我們的愛敬之心，去長養我們待人著想的真情實感。
2.再將這份真誠的情感，推向我們身邊所有的人，這也就是孟子所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”從愛敬父母、孝養父母開始做起，從身邊的人開始，從身邊的小事開始做起。
(八)能近取譬，最終達到仁德圓滿
1.這種能近取譬的行仁方法，它最大的好處就是：點點滴滴的累積，讓我們在不知不覺中慢慢、慢慢的就養成了關愛他人，代人著想的好習性。
2.在歷經各種順境、逆境的考驗與磨練，將這個好習性不斷地長養，就能夠成就我們寬廣無邊的仁愛之心。
3.最終，就會達到與天地萬物為一體的仁德圓滿的境界。
4.那就是一個循序漸進，漸次踐行的過程。那正所謂，微漸修而無難事啊！
(九)《雍也篇》小結
1.前十四章評點弟子及古今人物
(1)前十四章(或前十五章)，內容和《公冶長篇》相同，是夫子在評點弟子及古今人物的賢否得失，但是評點的側重點有所不同。
(2)《公冶長》的開篇就是“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”主要是從個人的修養角度來評價，重在修德。《雍也篇》的開篇是，“雍也可使南面。”這是以天下國家作為評價的標準，重在敬業。
(3)兩篇連在一起來看，就是儒家所強調的內聖外王之道。
(4)《雍也》的前十五篇，透由孔子的眼光，評點當時的各色人等的賢否得失，也彷彿在我們眼前，展開了一幅孔門弟子群像的精彩畫卷。
(5)我們看到：冉雍，出生低微，卻有南面之才；顏回，有不遷怒，不貳過，不違仁之德，兼有簞食瓢飲之樂；冉求，有為同窗請粟之誼，卻有違師教，且有自畫之失；仲由之果；子貢之達；冉求之義；閔子騫之清；澹台滅明之公；孟之反之不伐。人物性格形象各異，但衡量評價的標準，皆為本章所說的“仁”。
2.後十四章，探討儒家思想的核心理念
(1)後十四章，進一步探討了一些儒家思想的核心理念，梳理了一些基本的概念關係。
(2)比如:文與質的關係，博與約的關係，直與罔的關係，民與食的關係，智者如何對鬼神，仁者如何先難後獲，子見南子如何通權達變，乃至於中庸至德，聖與仁等重大的命題。
(3)這些都可以說是，是君子在成聖成賢的過程中，一定會遭遇到地挑戰和考問。只有不斷地增長心中的仁德、智慧與勇氣，才能夠實現生命不斷的突破與跨越。
3.《雍也篇》和前五篇的關係
(1)《論語》前四篇，是將儒家思想的核心精神做了次第性的概述。從《學而》的“學”到《為政》的“政”，從《八佾》的“禮”再到《里仁》的“仁”，前四篇是在講儒家的“道”。
(2)從《公冶長第五》到《雍也第六》，則是在講儒家的“仁”，是在講儒家深刻的人生道理，用在活生生的人的身上，是怎樣得到具體的實踐與完整的呈現的。
(3)所謂人能弘道，非道弘人，如果沒有至聖先師孔子的循循善誘，誨人不倦，沒有弟子們非常用心的，反躬內省，篤實踐履，沒有師弟之間的生死與共的深厚情誼，那麼今天，我們是無法感受到儒家是怎樣的氣象萬千。
(十)祝願
但願夫子和弟子這些美好的行誼，能夠因由我們一天天日積月累的讀誦和用心的效學，而永駐於你我心間，在我們生命中留下最深最美的印記。
論語 雍也第六 第28章-2
子貢曰：“如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
<白話>
子貢欲從事功求仁，問孔子說：「假如有人能廣博地施予恩惠給人民，而且能救濟大眾的疾苦，普利群生，這樣的行為怎麼樣？可以算是仁道嗎？」孔子回答說：「豈止是仁道，那一定是聖德了！即使堯、舜那樣的聖人，恐怕還愁做不到呢！說到仁道，是要推己及人；自己要能安身立命，也要培植扶持他人能安身立命；自己要能明德達道，也要循誘善導他人亦能明德達道；能夠就近以己身為譬喻，設想他人也和自己一樣，可以說這就是求得仁道的方法了。」
<文義>
1.何事於仁：
朱注：「言此何止於仁。」是「事」做「止」解。
劉氏論語正義則云：「事，猶為也。言博施濟眾，何為於仁言之，明非仁者所能也。」
2.其猶病諸：
其，「他」，指堯、舜。猶，惑詞，「恐怕」的意思。
病，心有所不足於此，即內心憂愁做不到的意思。諸，語助詞，猶「乎」。
<思惟題綱>
1. 什麼是立？什麼是達？什麼是夫子所說的“立”與“達”呢？
2. 夫子認為甚麼才是人人應該追求的東西？
3. 從本章的學習，是否更觀察到儒家講的”仁”的特質?
4. 要是有了一顆己立立人、己達達人的心，會讓我們得到甚麼好處呢?
＜義理解釋＞雍也第六 第28-2章
一 引用經文
1.《論語‧為政‧4》 子曰：「吾十有五，而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」
2.《論語‧述而‧6》子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
3.《論語‧顏淵‧20》子張問：「士，何如斯可謂之達矣? 」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」
4.《論語‧里仁‧5》子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
5.《大學》：「為人君止於仁，為人臣止於敬，人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。」
6.《中庸‧第13章》：「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。」
二 重點摘記
子貢曰：“如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”/《論語•雍也•28-2》
(一) 前言
子貢以博施濟眾這個高標準來問仁，夫子則以切近的下手處，來幫助子貢認識什麼是仁？如何求仁、行仁？夫子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這句話我們都耳熟能詳，什麼是立？什麼是達？什麼是夫子所說的“立”與“達”呢？這個可能還要從《論語》的其它章節當中找到答案。
(二) 何謂立?
1.“立”，我們一般會認為是成家立業，在社會上立足，但是立的內涵應不僅止於此。
2.錢穆先生認為，這是指三十而立的立，也就是在確立了志於學這樣的人生志向之後，於誌有得有守，確有所立，不退不轉。
3.李炳南老先生擴而充之，又將“立”解為“志於道，據於德，依於仁”。
4.有人說，“立”是立於禮的立，透過學禮、行禮，讓生命得以挺立。
(三) 何謂達?
1.“達”，不只是我們一般人所認為的事業通達。
2.錢穆先生說，“達”是《論語‧顏淵‧20》：「是聞非達」的達，“夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。 ”人只要具備了質直、好義、善待他人、誠心謙讓，這些美好的德性，行走在人世間，則無往而不利，無所不達。
3.夫子眼中的立與達，重點都是放在心性、德行的歷練和培養上。一旦這個根本把握住了，一個人就必定能在人中挺立，也必定能夠做到事事通達。
(四) 立與達是富與貴的因，是我們該努力的
1.活在這個世間上，我們每個人其實都是有很多慾望的。我們很難想到，在所有的這些慾望當中，有兩個慾望是我們應該努力去達成的，那就是立與達。
2.我們一般人都不會這麼看，這就是我們和聖賢之間的差距所在。我們會覺得“富與貴，是人之所欲也”，這也是人之常情，但是夫子卻指出如何得到富與貴的關鍵，其因就在於立與達，在於確立正確的人生目標，與培養美好的心性德行，夫子認為，這個才應該是人人應該追求的東西。
3.我們一般人只知去求富與貴的果，卻不知要求富與貴的因。
(五) 想要與人分享立與達，就是仁者
1.一旦我們了知其中的妙義，得到了這把通向人生幸福的鑰匙，就要和身邊的人一起分享，就要讓所有的人都擁有它，大家覺得這樣的立與達如何呢？
2.如此美好的人生狀態，是不是我們每個人都想要的呢？是不是我們每個人日思夜想所渴盼擁有的呢？所以夫子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”
3.你只要把這顆想要和人分享快樂和幸福的心生起來，就是仁了。這顆仁愛之心生起的關鍵，還是在於這個“欲”字。
4.立與達，是我想要的，也是他人想要的，我只要從心裡發出一個願望--我要讓自己和他人都擁有立與達，一旦生起了這個欲心，就是仁了。
(六)夫子展現聖人氣象
1.說到這兒，我們可以和子貢以“博施濟眾”這個外在的事功標準來求仁，比較一下，我們就可以看到聖人和一般人的差距所在。
2.可以看到，夫子的道大德宏，仰之彌高，鑽之彌堅，是怎樣的一種氣象！同時，他又能夠循循善誘，引人入勝！這個是夫子的偉大之處啊！
(七)對發心成為仁者，我是畏懼的
1.之前對於發起一顆想要推己及人、利益大眾的仁愛之心，自己是很有畏難情緒的。
2.常常會想，這顆仁愛之心固然美好，但是也太高、太難了吧，我連自己都立不起來，怎麼可能去幫別人立呢？
3.還會想說，和人相處，幫別人忙，實在是太辛苦、太麻煩了，還是少接觸點人，活得輕鬆自在一些。
(八)老師如何引導我，發心成為仁者
我的老師引導說：
1.儒家講的仁，是人字旁，旁邊加兩橫，表示人生在世間，不是一個人，是要和他人彼此互相依存的，整個世間，整個人生，就是在人與人之間的關係中推展開來的，人與人之間有任何一環不好的話，都會互相影響，有好的也會互相增長。 ”
2.儒家所確立的人與人之間交往的基本法則，既不忽視我自己，也不忽視別人，而是把自他作等量齊觀，都放在心裡。當我們真正能夠對所有的人都等量齊觀、放在心裡的時候，我們就能夠真正恰如其分地，找到彼此之間如何相處的正確方法，仁的特點也就在這兒了。
3.我們平時的習性，只想自己不想別人。現在社會最大的毛病，也就是只管自己，不管別人。實際上真正為自己好，還必須要顧及別人，肯代人著想，把別人看成是和我自己一樣。
4.《大學》、《中庸》裡常說的絜矩之道，“所求乎子以事父；所求乎臣以事君；所求乎弟以事兄；所求乎朋友先施之。”你要想讓子女孝順你，你就要先去孝順自己的父母；你要想讓下屬怎麼對待你，你就要以同樣的心去對待你的上級；你希望兄弟、姐妹、朋友怎麼對待自己，你就要先以這樣的心去對待他們。
5.也就是說，當我能夠多代別人考慮，那麼，大家呢也就會代我考慮，由此推展，社會風氣呢將自然地敦厚。反之，如果大家都只為自己的話，整個社會呢也將會變得非常的澆薄。
6.為何我無法代別人考慮？原因到底是什麼？
老師說：“這是因為我們被以自我為中心，這個私慾所控制了。而己立立人，己達達人，就是對這種對他人的苦樂漠不關心、麻木不仁，這種狀態的一個正對治。
(九)以自我為中心的過患
1.以自我為中心，會讓我們活得非常的痛苦，因為只看自己，不看別人，就無法看清世間的真相，無法增長人生的智慧。
2.以自我為中心，還會讓我們特別在意自己的感受，活在自己的感受中，特別害怕受傷害，一點點外在的打擊，就難以承受。
3.可以說，“我”字越重，活得越累，內心越苦。學會以己及人，待人如己，我們就會站在他人的角度去思考問題，自己人生的困境呢，反而也會輕鬆跨越。
(十)利他心的勝利
1.我的老師還說過這樣一段，讓我印象非常深刻的話，他說：“應該花很多時間，去靠近那些很陌生的、很稀奇古怪的、很讓你費解的那些心，然後也許某一個瞬間，你突然就理解他了，你找到了他非這樣做的理由，而且這個理由你可以接受，你可以理解，那麼，你們倆的對立就消失了，因為你完全可以理解，他為什麼要這麼做，他為什麼要堅持這麼做。
2.這段話，讓我感受到人與人之間的關係，儘管錯綜複雜，人心也最難琢磨，但是有了一顆己立立人、己達達人的心，會讓我們從自我的藩籬中跳脫出來，讓我們更有勇氣，更有智慧地靠近他人的心。
3.有了這顆仁愛之心，就好像在暗夜中點了一盞燈，不但照亮自己，也照亮了他人。
4.當這顆仁愛之心，經過不斷地歷練，不斷地向四周散發出溫暖與光明時，我們心中也將迸發出一種稀有的快樂，一種因由他人的生命提升而感受到的快樂，一種欣喜如大海般源源不斷、綿綿不絕的快樂。
5.這種快樂，也將拉動我們的人生不斷向上、向上。
<白話>
子貢欲從事功求仁，問孔子說：「假如有人能廣博地施予恩惠給人民，而且能救濟大眾的疾苦，普利群生，這樣的行為怎麼樣？可以算是仁道嗎？」孔子回答說：「豈止是仁道，那一定是聖德了！即使堯、舜那樣的聖人，恐怕還愁做不到呢！說到仁道，是要推己及人；自己要能安身立命，也要培植扶持他人能安身立命；自己要能明德達道，也要循誘善導他人亦能明德達道；能夠就近以己身為譬喻，設想他人也和自己一樣，可以說這就是求得仁道的方法了。」
<文義>
1.何事於仁：
朱注：「言此何止於仁。」是「事」做「止」解。
劉氏論語正義則云：「事，猶為也。言博施濟眾，何為於仁言之，明非仁者所能也。」
2.其猶病諸：
其，「他」，指堯、舜。猶，惑詞，「恐怕」的意思。
病，心有所不足於此，即內心憂愁做不到的意思。諸，語助詞，猶「乎」。
<思惟題綱>
1. 什麼是立？什麼是達？什麼是夫子所說的“立”與“達”呢？
2. 夫子認為甚麼才是人人應該追求的東西？
3. 從本章的學習，是否更觀察到儒家講的”仁”的特質?
4. 要是有了一顆己立立人、己達達人的心，會讓我們得到甚麼好處呢?
＜義理解釋＞雍也第六 第28-2章
一 引用經文
1.《論語‧為政‧4》 子曰：「吾十有五，而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」
2.《論語‧述而‧6》子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
3.《論語‧顏淵‧20》子張問：「士，何如斯可謂之達矣? 」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」
4.《論語‧里仁‧5》子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
5.《大學》：「為人君止於仁，為人臣止於敬，人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。」
6.《中庸‧第13章》：「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。」
二 重點摘記
子貢曰：“如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”/《論語•雍也•28-2》
(一) 前言
子貢以博施濟眾這個高標準來問仁，夫子則以切近的下手處，來幫助子貢認識什麼是仁？如何求仁、行仁？夫子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這句話我們都耳熟能詳，什麼是立？什麼是達？什麼是夫子所說的“立”與“達”呢？這個可能還要從《論語》的其它章節當中找到答案。
(二) 何謂立?
1.“立”，我們一般會認為是成家立業，在社會上立足，但是立的內涵應不僅止於此。
2.錢穆先生認為，這是指三十而立的立，也就是在確立了志於學這樣的人生志向之後，於誌有得有守，確有所立，不退不轉。
3.李炳南老先生擴而充之，又將“立”解為“志於道，據於德，依於仁”。
4.有人說，“立”是立於禮的立，透過學禮、行禮，讓生命得以挺立。
(三) 何謂達?
1.“達”，不只是我們一般人所認為的事業通達。
2.錢穆先生說，“達”是《論語‧顏淵‧20》：「是聞非達」的達，“夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。 ”人只要具備了質直、好義、善待他人、誠心謙讓，這些美好的德性，行走在人世間，則無往而不利，無所不達。
3.夫子眼中的立與達，重點都是放在心性、德行的歷練和培養上。一旦這個根本把握住了，一個人就必定能在人中挺立，也必定能夠做到事事通達。
(四) 立與達是富與貴的因，是我們該努力的
1.活在這個世間上，我們每個人其實都是有很多慾望的。我們很難想到，在所有的這些慾望當中，有兩個慾望是我們應該努力去達成的，那就是立與達。
2.我們一般人都不會這麼看，這就是我們和聖賢之間的差距所在。我們會覺得“富與貴，是人之所欲也”，這也是人之常情，但是夫子卻指出如何得到富與貴的關鍵，其因就在於立與達，在於確立正確的人生目標，與培養美好的心性德行，夫子認為，這個才應該是人人應該追求的東西。
3.我們一般人只知去求富與貴的果，卻不知要求富與貴的因。
(五) 想要與人分享立與達，就是仁者
1.一旦我們了知其中的妙義，得到了這把通向人生幸福的鑰匙，就要和身邊的人一起分享，就要讓所有的人都擁有它，大家覺得這樣的立與達如何呢？
2.如此美好的人生狀態，是不是我們每個人都想要的呢？是不是我們每個人日思夜想所渴盼擁有的呢？所以夫子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”
3.你只要把這顆想要和人分享快樂和幸福的心生起來，就是仁了。這顆仁愛之心生起的關鍵，還是在於這個“欲”字。
4.立與達，是我想要的，也是他人想要的，我只要從心裡發出一個願望--我要讓自己和他人都擁有立與達，一旦生起了這個欲心，就是仁了。
(六)夫子展現聖人氣象
1.說到這兒，我們可以和子貢以“博施濟眾”這個外在的事功標準來求仁，比較一下，我們就可以看到聖人和一般人的差距所在。
2.可以看到，夫子的道大德宏，仰之彌高，鑽之彌堅，是怎樣的一種氣象！同時，他又能夠循循善誘，引人入勝！這個是夫子的偉大之處啊！
(七)對發心成為仁者，我是畏懼的
1.之前對於發起一顆想要推己及人、利益大眾的仁愛之心，自己是很有畏難情緒的。
2.常常會想，這顆仁愛之心固然美好，但是也太高、太難了吧，我連自己都立不起來，怎麼可能去幫別人立呢？
3.還會想說，和人相處，幫別人忙，實在是太辛苦、太麻煩了，還是少接觸點人，活得輕鬆自在一些。
(八)老師如何引導我，發心成為仁者
我的老師引導說：
1.儒家講的仁，是人字旁，旁邊加兩橫，表示人生在世間，不是一個人，是要和他人彼此互相依存的，整個世間，整個人生，就是在人與人之間的關係中推展開來的，人與人之間有任何一環不好的話，都會互相影響，有好的也會互相增長。 ”
2.儒家所確立的人與人之間交往的基本法則，既不忽視我自己，也不忽視別人，而是把自他作等量齊觀，都放在心裡。當我們真正能夠對所有的人都等量齊觀、放在心裡的時候，我們就能夠真正恰如其分地，找到彼此之間如何相處的正確方法，仁的特點也就在這兒了。
3.我們平時的習性，只想自己不想別人。現在社會最大的毛病，也就是只管自己，不管別人。實際上真正為自己好，還必須要顧及別人，肯代人著想，把別人看成是和我自己一樣。
4.《大學》、《中庸》裡常說的絜矩之道，“所求乎子以事父；所求乎臣以事君；所求乎弟以事兄；所求乎朋友先施之。”你要想讓子女孝順你，你就要先去孝順自己的父母；你要想讓下屬怎麼對待你，你就要以同樣的心去對待你的上級；你希望兄弟、姐妹、朋友怎麼對待自己，你就要先以這樣的心去對待他們。
5.也就是說，當我能夠多代別人考慮，那麼，大家呢也就會代我考慮，由此推展，社會風氣呢將自然地敦厚。反之，如果大家都只為自己的話，整個社會呢也將會變得非常的澆薄。
6.為何我無法代別人考慮？原因到底是什麼？
老師說：“這是因為我們被以自我為中心，這個私慾所控制了。而己立立人，己達達人，就是對這種對他人的苦樂漠不關心、麻木不仁，這種狀態的一個正對治。
(九)以自我為中心的過患
1.以自我為中心，會讓我們活得非常的痛苦，因為只看自己，不看別人，就無法看清世間的真相，無法增長人生的智慧。
2.以自我為中心，還會讓我們特別在意自己的感受，活在自己的感受中，特別害怕受傷害，一點點外在的打擊，就難以承受。
3.可以說，“我”字越重，活得越累，內心越苦。學會以己及人，待人如己，我們就會站在他人的角度去思考問題，自己人生的困境呢，反而也會輕鬆跨越。
(十)利他心的勝利
1.我的老師還說過這樣一段，讓我印象非常深刻的話，他說：“應該花很多時間，去靠近那些很陌生的、很稀奇古怪的、很讓你費解的那些心，然後也許某一個瞬間，你突然就理解他了，你找到了他非這樣做的理由，而且這個理由你可以接受，你可以理解，那麼，你們倆的對立就消失了，因為你完全可以理解，他為什麼要這麼做，他為什麼要堅持這麼做。
2.這段話，讓我感受到人與人之間的關係，儘管錯綜複雜，人心也最難琢磨，但是有了一顆己立立人、己達達人的心，會讓我們從自我的藩籬中跳脫出來，讓我們更有勇氣，更有智慧地靠近他人的心。
3.有了這顆仁愛之心，就好像在暗夜中點了一盞燈，不但照亮自己，也照亮了他人。
4.當這顆仁愛之心，經過不斷地歷練，不斷地向四周散發出溫暖與光明時，我們心中也將迸發出一種稀有的快樂，一種因由他人的生命提升而感受到的快樂，一種欣喜如大海般源源不斷、綿綿不絕的快樂。
5.這種快樂，也將拉動我們的人生不斷向上、向上。
論語 雍也第六 第28章-1
子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」
(子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”)
〈白話〉
子貢說：「假如有人，能廣施德惠給人民，而且又能救助眾人，這人怎麼樣？可以稱得上是仁者嗎？」
〈文義〉
(1)博施：廣施德惠。
(2)民，指的是本國的人民
(3)濟眾：救助眾人
(4)眾，多的意思，指外國的民眾
〈思維題綱〉
1. 如果有人提出像子貢這樣的話來問您，您會如何回應?( 記得在學校常有紅十字郵票、伊甸、早期還有聾啞、愛盲等鉛筆義賣，後來好像就沒有了)
2.您覺得「博施於民，而能濟眾」和「己欲立而立人，己欲達而達人」哪個容易做到?為什麼?
3.您覺得子貢為什麼會提出這樣的假設?
〈義理解說〉
一、引用
1.《論語集注․卷四》朱熹著。「非聖人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養有所不贍爾，此病其施之不博也。濟眾者，豈非聖人之所欲？然治不過九州。聖人非不欲四海之外亦兼濟也，顧其治有所不及爾，此病其濟之不眾也」
2.出處同上。「仁以理言,通乎上下;聖以地言,則造其極之名也。」
3. 出處同上。「以是求仁，愈難而愈遠矣。」
4.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
5.《四書蕅益解•雍也第六》 「博施濟眾。果地化他之德。欲立欲達。因中二利之始。子貢求之於果。不知明其真因。己欲立而立人。己欲達而達人。不是以己及人。正是自他不二。只向一念觀心處下手也。立。即不思議止。達。即不思議觀。佛法太高。眾生法太廣。觀心則易。故云能近取譬。是仁之方。方。法也。立人達人。正是博施濟眾處。堯舜猶病。正是欲立欲達處。仁。通因果。聖。惟極果。堯舜尚在因位。惟佛方名果位耳。」
二、重點摘要
(一) 解釋本章
1. 子貢向夫子請教：“如果有人能做到廣博地向民眾施予恩惠，又能在危急時濟度大眾，這樣做怎麼樣呢？是不是可以稱得上是仁了呢？”夫子回答說：“能這樣做，不用說是仁，可以說已經達到聖的程度了，連堯舜這兩位古代的聖王也未必能做到啊！所謂的“仁”，就是自己想要安身立命，還能幫助他人安身立命，自己想要進取通達，還能幫助他人進取通達。如果能從自己的狀態來看待他人、待人著想的話，就可以說是了解行仁的方法了。”
(二)本章初步分析
1. 子貢是孔子弟子中最有軍事才幹的人，在政事、外交、口才，尤其是經商等方面，都有著卓越的表現。夫子教導弟子的思想核心在於仁，每個弟子，都很想認真地學習仁、實踐仁，子貢也不例外。
2. 子貢又樂善好施，仗義疏財的人，他從博施濟眾的角度來問仁，非常符合他的脾氣秉性。
3. 揣度一下子貢的心理；就是他自己有樂善好施助人為樂的好習慣，可能他想，如果一直這樣努力下去，達到博施濟眾的程度，是不是就可以達成夫子所看重的仁了呢？對自己這個想法還是蠻自信的。
4. 夫子並沒有正面回答他。而說“能這麼做，何至是仁者呀!想必已經是聖人了，就算是聖人，比如像堯舜這樣的聖王，他們也未必能做到博施濟眾啊！”
(三) 夫子對聖與仁的判別
1. 聖，是孔門人格修養中最高的境界，是具有崇高的德行，又有最高的政治地位，有德有位，德才兼備的人，那這樣的聖者，他心中的仁德應當是相當圓滿的了。
2. 朱子在《論語集注》中引程子的話：“聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養有所不贍爾。聖人非不欲四海之外亦兼濟也，顧其治有所不及爾。”
3. 是說，有德有位的聖王堯舜，就算是傾其所有、盡其所能，也沒有辦法做到讓每一個老百姓都不受飢苦、衣食無憂。因為貨財有限，所治有限，博施濟眾孰能周遍呢？因此，雖堯舜也感其力之不足。
4. 仁與德、位關係來看
(1) 有一種呢是有德無位的，就是心中有仁德卻沒有官位的，比如像孔子、顏回這樣的人。他們無錢無財，無權無勢，必定是無法博施濟眾的，但你能說他們不是仁者嗎？
(2) 有一種有位無德者，比如歷史上那些無能昏君，為了博得一個好名聲，他們偶爾也會施捨一下大眾，但你能說，他們心裡有仁德嗎？
(3) 是否具有仁德，不在於外相，不在於所做的善事能產生多大的功用，因為功用的大小會因人因時因勢而異，就算是有德有位的聖王，他也有力不足的時候，無法幫到所有的人。
5. 行仁的根本，完全在於內心，在於是否從心裡生起了夫子所說的己立立人、己達達人的心，而當此心臻於圓滿時，仁德也就可以說是圓滿了。
6. 孔子心目中，聖是極少數人才能夠達到的境界，只有堯舜禹湯、文武周公才能夠稱之為聖者。聖王對博施濟眾這件事呢，尚且難於達成，那更何況是普通人呢？難怪朱子評價子貢說：“以是求仁，愈難而愈遠矣”
7. 博施濟眾這樣的標準來求仁行仁，發心固然是好，但陳義實在是太高了，一般人恐難達成。
(四) 真正求仁行仁下手處
1.朱子說：“仁以理言,通乎上下。聖以地言,則造其極之名也。”仁通乎上下，也就是說仁是一個具體動態的人格道德進化的過程，有程度深淺的差異，既可以是“我欲仁，斯仁至矣”的當下一念，心趨向於仁，便就是仁了。又仁人志士，為了堅守自己的信念，而殺身成仁，死而後已。
2. 高處說，孔子呢從不輕易以仁許人，從切近處說，夫子呢又鼓勵弟子為人由己，求仁得仁，一日克己復禮，天下歸仁。
3. 後面，夫子就告訴子貢，仁，有一個直接的切近的下手處，就是從自己出發，心心念念待人著想，推己及人，這樣行仁就是非常的切實可行、觸手可及的了。
(五)古人對本章評價
1. 子貢從廣遠處言仁，夫子從切近處言仁。”子貢之言願大難償，故堯舜猶病諸。
2. 夫子之言則推己及人，只在盡己之心，由近及遠。
3. 蕅益大師說：“博施濟眾，果地化他之德，欲立欲達，因中二利之始，子貢求之於果，不知明其真因。”
4. 子貢求仁之心是夫子所稱許的，但是子貢行仁之法，卻是有他的缺失之處，子貢之失，是失在不明因果，倒因為果；失在次第錯亂，願大難償。(也是我們很多人的通病)
(六)結語
1. 最了解弟子的人就是夫子，最能夠在關鍵的時刻幫到弟子的人，也就是夫子，他不但時時策發弟子，要志於道，要仁以為己任。看到弟子的缺失不足，他也會時時地耳提面命，警策弟子要注意腳下的每一步，是否正邁向最終的人生目標，這樣邁出去的每一步就會非常的踏實篤定，而不虛浮、不偏失。
2. 夫子親手給弟子搭建了一座可以通向仁、通向聖賢的階梯。只要心心念念的努力追求仁，踏踏實實的努力踐行仁，那仁就可以成為我們每一個人都擁有的美德。而隨著我們心中的仁德內涵不斷地加深加廣，成聖成賢這樣的高遠的生命境界也並非是遠在天邊，遙不可極。
(子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”)
〈白話〉
子貢說：「假如有人，能廣施德惠給人民，而且又能救助眾人，這人怎麼樣？可以稱得上是仁者嗎？」
〈文義〉
(1)博施：廣施德惠。
(2)民，指的是本國的人民
(3)濟眾：救助眾人
(4)眾，多的意思，指外國的民眾
〈思維題綱〉
1. 如果有人提出像子貢這樣的話來問您，您會如何回應?( 記得在學校常有紅十字郵票、伊甸、早期還有聾啞、愛盲等鉛筆義賣，後來好像就沒有了)
2.您覺得「博施於民，而能濟眾」和「己欲立而立人，己欲達而達人」哪個容易做到?為什麼?
3.您覺得子貢為什麼會提出這樣的假設?
〈義理解說〉
一、引用
1.《論語集注․卷四》朱熹著。「非聖人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養有所不贍爾，此病其施之不博也。濟眾者，豈非聖人之所欲？然治不過九州。聖人非不欲四海之外亦兼濟也，顧其治有所不及爾，此病其濟之不眾也」
2.出處同上。「仁以理言,通乎上下;聖以地言,則造其極之名也。」
3. 出處同上。「以是求仁，愈難而愈遠矣。」
4.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
5.《四書蕅益解•雍也第六》 「博施濟眾。果地化他之德。欲立欲達。因中二利之始。子貢求之於果。不知明其真因。己欲立而立人。己欲達而達人。不是以己及人。正是自他不二。只向一念觀心處下手也。立。即不思議止。達。即不思議觀。佛法太高。眾生法太廣。觀心則易。故云能近取譬。是仁之方。方。法也。立人達人。正是博施濟眾處。堯舜猶病。正是欲立欲達處。仁。通因果。聖。惟極果。堯舜尚在因位。惟佛方名果位耳。」
二、重點摘要
(一) 解釋本章
1. 子貢向夫子請教：“如果有人能做到廣博地向民眾施予恩惠，又能在危急時濟度大眾，這樣做怎麼樣呢？是不是可以稱得上是仁了呢？”夫子回答說：“能這樣做，不用說是仁，可以說已經達到聖的程度了，連堯舜這兩位古代的聖王也未必能做到啊！所謂的“仁”，就是自己想要安身立命，還能幫助他人安身立命，自己想要進取通達，還能幫助他人進取通達。如果能從自己的狀態來看待他人、待人著想的話，就可以說是了解行仁的方法了。”
(二)本章初步分析
1. 子貢是孔子弟子中最有軍事才幹的人，在政事、外交、口才，尤其是經商等方面，都有著卓越的表現。夫子教導弟子的思想核心在於仁，每個弟子，都很想認真地學習仁、實踐仁，子貢也不例外。
2. 子貢又樂善好施，仗義疏財的人，他從博施濟眾的角度來問仁，非常符合他的脾氣秉性。
3. 揣度一下子貢的心理；就是他自己有樂善好施助人為樂的好習慣，可能他想，如果一直這樣努力下去，達到博施濟眾的程度，是不是就可以達成夫子所看重的仁了呢？對自己這個想法還是蠻自信的。
4. 夫子並沒有正面回答他。而說“能這麼做，何至是仁者呀!想必已經是聖人了，就算是聖人，比如像堯舜這樣的聖王，他們也未必能做到博施濟眾啊！”
(三) 夫子對聖與仁的判別
1. 聖，是孔門人格修養中最高的境界，是具有崇高的德行，又有最高的政治地位，有德有位，德才兼備的人，那這樣的聖者，他心中的仁德應當是相當圓滿的了。
2. 朱子在《論語集注》中引程子的話：“聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養有所不贍爾。聖人非不欲四海之外亦兼濟也，顧其治有所不及爾。”
3. 是說，有德有位的聖王堯舜，就算是傾其所有、盡其所能，也沒有辦法做到讓每一個老百姓都不受飢苦、衣食無憂。因為貨財有限，所治有限，博施濟眾孰能周遍呢？因此，雖堯舜也感其力之不足。
4. 仁與德、位關係來看
(1) 有一種呢是有德無位的，就是心中有仁德卻沒有官位的，比如像孔子、顏回這樣的人。他們無錢無財，無權無勢，必定是無法博施濟眾的，但你能說他們不是仁者嗎？
(2) 有一種有位無德者，比如歷史上那些無能昏君，為了博得一個好名聲，他們偶爾也會施捨一下大眾，但你能說，他們心裡有仁德嗎？
(3) 是否具有仁德，不在於外相，不在於所做的善事能產生多大的功用，因為功用的大小會因人因時因勢而異，就算是有德有位的聖王，他也有力不足的時候，無法幫到所有的人。
5. 行仁的根本，完全在於內心，在於是否從心裡生起了夫子所說的己立立人、己達達人的心，而當此心臻於圓滿時，仁德也就可以說是圓滿了。
6. 孔子心目中，聖是極少數人才能夠達到的境界，只有堯舜禹湯、文武周公才能夠稱之為聖者。聖王對博施濟眾這件事呢，尚且難於達成，那更何況是普通人呢？難怪朱子評價子貢說：“以是求仁，愈難而愈遠矣”
7. 博施濟眾這樣的標準來求仁行仁，發心固然是好，但陳義實在是太高了，一般人恐難達成。
(四) 真正求仁行仁下手處
1.朱子說：“仁以理言,通乎上下。聖以地言,則造其極之名也。”仁通乎上下，也就是說仁是一個具體動態的人格道德進化的過程，有程度深淺的差異，既可以是“我欲仁，斯仁至矣”的當下一念，心趨向於仁，便就是仁了。又仁人志士，為了堅守自己的信念，而殺身成仁，死而後已。
2. 高處說，孔子呢從不輕易以仁許人，從切近處說，夫子呢又鼓勵弟子為人由己，求仁得仁，一日克己復禮，天下歸仁。
3. 後面，夫子就告訴子貢，仁，有一個直接的切近的下手處，就是從自己出發，心心念念待人著想，推己及人，這樣行仁就是非常的切實可行、觸手可及的了。
(五)古人對本章評價
1. 子貢從廣遠處言仁，夫子從切近處言仁。”子貢之言願大難償，故堯舜猶病諸。
2. 夫子之言則推己及人，只在盡己之心，由近及遠。
3. 蕅益大師說：“博施濟眾，果地化他之德，欲立欲達，因中二利之始，子貢求之於果，不知明其真因。”
4. 子貢求仁之心是夫子所稱許的，但是子貢行仁之法，卻是有他的缺失之處，子貢之失，是失在不明因果，倒因為果；失在次第錯亂，願大難償。(也是我們很多人的通病)
(六)結語
1. 最了解弟子的人就是夫子，最能夠在關鍵的時刻幫到弟子的人，也就是夫子，他不但時時策發弟子，要志於道，要仁以為己任。看到弟子的缺失不足，他也會時時地耳提面命，警策弟子要注意腳下的每一步，是否正邁向最終的人生目標，這樣邁出去的每一步就會非常的踏實篤定，而不虛浮、不偏失。
2. 夫子親手給弟子搭建了一座可以通向仁、通向聖賢的階梯。只要心心念念的努力追求仁，踏踏實實的努力踐行仁，那仁就可以成為我們每一個人都擁有的美德。而隨著我們心中的仁德內涵不斷地加深加廣，成聖成賢這樣的高遠的生命境界也並非是遠在天邊，遙不可極。
論語 雍也第六 第27章
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮〔ㄒㄧㄢˇ〕久矣！”
<白話>
孔子說：「中庸－不偏倚的正道、常理，是最好的德行啊！人們缺少這種德行已經很久了！」
<文義>
1.中庸：中，不偏不倚，既無超過也無不及。庸，合乎平常而長存不變的理。
2.至：達到至高，可通達極致的境界（或說很重要）。
3.鮮〔ㄒㄧㄢˇ〕：稀少。
<思惟題綱>
1.孔夫子對中庸之德給予什麼評價？
2.何謂中庸之德？
3.夫子感嘆：人們缺少這種德行已經很久了！
(1)請問難以做到中庸的原因為何？
(2)涵養中庸之德，應如何下手？
＜義理解釋＞ / 講師：左玉波 11' 55"
一、引用經文
1.《中庸•第1章》:“天命之謂性，率性之謂道。”“致中和，天地位焉，萬物育焉”
2.《中庸•第14章》: “君子素其位而行。”“素患難行乎患難”
3.《中庸•第4章》：“知者過之，愚者不及也，賢者過之，不肖者不及也。”
4.《中庸•第6章》:“執其兩端，用其中於民”
5.《中庸•第20章》:“博學之、審問之”
二、重點摘記
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
(一)本章消文
孔子說:“中庸作為一種德行，已達到極致了吧！人們缺少這種德行已經很久了！”
(二)“中庸”有多種解釋
【“中”的解釋】
1.常見的解釋是中正不偏、恰到好處。恰到好處，就是做事善於把握分寸，不過亦不不及。
2.神射手之所以為神射手，那是因為他箭箭都能恰到好處地命中靶心。名廚之所以是名廚，那是因為他能把各種味道搭配得恰到好處，火候掌握得恰到好處。名醫之所以為名醫，乃是因為他所開出的藥方配伍恰到好處，既不會過量、有毒副作用，也不會呢藥力不足治不了病。
3.總之，三百六十行任何一行的頂尖高手，無不是把“恰到好處”這四個字發揮到了極致。
4.做到恰到好處，就具備中庸之德嗎？
(1)是不是能夠做到恰到好處，就一定具備了中庸之德呢？不一定。一個品行不端之徒，即便在某種技藝上能夠達到恰到好處的水準，我們也不會說他擁有中庸之德。
(2)恰到好處體現的是“中”的智慧維度。“中”，還有一個道德維度，叫做中正不偏。
(3)“中正不偏”就是要符合人的善良的天性。符合了就是中正，違背了就是有偏。
5.“中”的內涵
《中庸》開篇即說，“天命之謂性，率性之謂道。”天命之性，就是人天然本具的善良本性；率性之謂道，就是遵循善良本性為人處事才叫做道，才是真正的中庸之道。所以判斷一個人有沒有中庸之德，不但要看他做事的準確度，是否能夠恰到好處；還要看他做事的道德性，是否符合遵循善良的天性，二者缺一不可，以上就是“中”的內涵。煙
【“庸”的解釋】
1.“庸”的一種解釋為用，運用的用。故中庸就是用中，運用中正之道的意思。2.“庸”的另一種解釋是平常，這裡所說的平常，指的是立足於自己當下的位置，做本份中應該做的事情。
3.《中庸》說“君子素其位而行”，“素其位”就是立足自己當下位置的意思，而當下的位置指的是一個人當下的身份、角色、處境。對一個國王來說，治理國家、處理朝政是他份內的事，這就是他的平常，並不是說他辭了王位，過普通老百姓的生活才叫作平常。
4.“庸”的兩種含義，一個是應用、一個是平常。
(三)“中庸”完整的意思
把“庸”的兩種含義，一個是應用、一個是平常，結合起來，那麼中庸的完整的意思，就是立足於自己當下的位置，運用中正不偏、恰到好處的法則，做自己份內應該做的事情。
(四)澄清對中庸的誤解
了解了中庸的完整內涵，就可以澄清多種對於中庸的誤解：
1.誤解1：認為中庸是和稀泥的老好人作風。
老好人怕一己私利受損，不敢得罪人，凡事和稀泥，毫無原則可言，這是對善良本性的違背，中正已失，故絕對不是中庸。
2.誤解2：認為中庸是自甘平庸。
中庸之道要人立足當下位置行事，是為了防止急功近利的做法，並非要人不思進取。特別是身處逆境的時候，中庸之道鼓勵人要“素患難行乎患難”，絕不因困難而放棄理想追求，而是一如既往地擔負起應當擔負的責任。所以中庸之道蘊含了一種昂揚向上，百折不回的積極進取的精神，絕對不是要人自甘平庸。
3.誤解3：認為中庸是一種明哲保身、唯求自保的哲學。
殊不知，能夠保全自己只是君子行中庸之道的自然結果，而非君子追求的目標。具有中庸之德的君子以仁為己任，和而不流，中立不倚，無論外在環境是好是壞，絕不會改變自己的操守，必要時殺身成仁、捨生取義，也是在所不辭。
(五)夫子為何對中庸之德推崇備至
夫子說:“中庸之為德也，其至矣乎！”至，是至極的意思。從道德修養的最終結果來看，中庸之德是至極高明的；從道德修養的過程來看，中庸之德是至極重要的；從中庸之德本身的功用來看，它又是至極殊妙的。
1.從道德修養的最終結果來看
(1)孔門心法追求的最高境界是天人合一，或者說天人合德的聖人境界，中庸之德涵養的圓滿處就是這種境界。
(2)《中庸》說“致中和，天地位焉，萬物育焉”。中和，就是中庸之德圓滿時的心體的狀態，人若能夠達到致中和，那麼天地會各安其位，萬物欣欣向榮，自然化育，這就是天人合一、天人合德的氣象。
(3)可以說具備圓滿的中庸之德的人就是聖人。
所以從道德修養的最終結果來看，中庸之德的確是至極高明的。
2.從道德修養的過程來看
(1)中庸之德又是貫穿始終不可或缺的一種德行。千里之行，始於足下，只有每一步都走好了、走對了，才能最終到達終點。
(2)中庸的定義，是立足於自己當下的位置，於中正之道做當做之事。
(3)只要能夠遵循這一法則，就能把當下的每一步走好走對，那麼最終一定會成功。反之，即便修為已經不淺，可是一旦違背了這一法則，那麼當下的一步跨不出去，就一定會止步不前半途而廢。
(4)可見，中庸之德是保證道德修養最終成就的關鍵所在。
所以從道德修養的這個過程來看呢，中庸之德是至極重要的。
3.從中庸之德本身的功用來看
從中庸之德本身的功用來看，它又是至極殊妙的。
(1)中庸的智慧維度表現出來的功用，就是做任何事情，都能夠把握好分寸，不過亦不不及。小至買菜做飯、看病吃藥，大至治國平天下，如果一個人在處理一切事的時候，都能夠做到恰到好處，那他一定是具有聖人一般的智慧了。
(2)如果一個人在某一個領域能夠做到恰到好處，那他一定是該領域的專家了。總之，這樣一種至極高明、至極重要、至極殊妙的德行，真的是值得我們嚮往和追求的。
(六)夫子為何感嘆“民鮮久矣”？
1.可惜的是，這樣一種美德，在春秋禮崩樂壞的時代，早就已經很少有人能夠切實去涵養牠了，所以夫子慨嘆說：“民鮮久矣！”為什麼會民鮮久矣呢？
2.禮崩樂壞是外在因素，更主要的是學人自身習性的局限。
3.《中庸》說“知者過之，愚者不及也，賢者過之，不肖者不及也。”聰明賢能之人，往往會自負其能，或是自命清高，要麼於份內平常之事，不屑為之，要麼好大喜功，急功近利，其失在於太過。而愚鈍不肖之人，往往會自甘平庸，自暴自棄，要麼固步自封、畫地為牢，要麼就連份內之事也沒有勇氣擔當起來，其失在於不及。
(七)如何涵養中庸之德
1.反觀自己，民鮮久矣的“民”包不包括我？如果包括我的話，那我是哪種情況？是太過呢？還是不及呢？
2.如何涵養中庸之德
(1)人之所以難以做到中庸，乃是被自身習性所局限，而習性的養成是由最初的見解導致的，狹隘的見解養成了偏狹的習性。
(2)要改變偏狹的習性，一定先要建立圓滿的見解。
(3)有了圓滿的見解，一個人遇事，就會從正反多種角度去考量揣度，就不會偏執於一個單一的角度，就會像夫子那樣，遇到問題能夠叩其兩端而竭焉。
(4)能夠從正反兩個方面，把各種可能性都兼顧到了，那麼這樣的整體性的考量揣度的結果，自然會更加符合中道而不走極端。這也就是大舜的“執其兩端，用其中於民”的處事方法。
(5)圓滿的見解如何建立呢？靠廣大的聞思。也就是《中庸》所說：“博學之、審問之”。
(6)要廣博地聞思問學，所以要親近仁者，跟隨著師長作廣大的聞思。
這就是我們涵養中庸之德的下手的功夫。
<白話>
孔子說：「中庸－不偏倚的正道、常理，是最好的德行啊！人們缺少這種德行已經很久了！」
<文義>
1.中庸：中，不偏不倚，既無超過也無不及。庸，合乎平常而長存不變的理。
2.至：達到至高，可通達極致的境界（或說很重要）。
3.鮮〔ㄒㄧㄢˇ〕：稀少。
<思惟題綱>
1.孔夫子對中庸之德給予什麼評價？
2.何謂中庸之德？
3.夫子感嘆：人們缺少這種德行已經很久了！
(1)請問難以做到中庸的原因為何？
(2)涵養中庸之德，應如何下手？
＜義理解釋＞ / 講師：左玉波 11' 55"
一、引用經文
1.《中庸•第1章》:“天命之謂性，率性之謂道。”“致中和，天地位焉，萬物育焉”
2.《中庸•第14章》: “君子素其位而行。”“素患難行乎患難”
3.《中庸•第4章》：“知者過之，愚者不及也，賢者過之，不肖者不及也。”
4.《中庸•第6章》:“執其兩端，用其中於民”
5.《中庸•第20章》:“博學之、審問之”
二、重點摘記
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
(一)本章消文
孔子說:“中庸作為一種德行，已達到極致了吧！人們缺少這種德行已經很久了！”
(二)“中庸”有多種解釋
【“中”的解釋】
1.常見的解釋是中正不偏、恰到好處。恰到好處，就是做事善於把握分寸，不過亦不不及。
2.神射手之所以為神射手，那是因為他箭箭都能恰到好處地命中靶心。名廚之所以是名廚，那是因為他能把各種味道搭配得恰到好處，火候掌握得恰到好處。名醫之所以為名醫，乃是因為他所開出的藥方配伍恰到好處，既不會過量、有毒副作用，也不會呢藥力不足治不了病。
3.總之，三百六十行任何一行的頂尖高手，無不是把“恰到好處”這四個字發揮到了極致。
4.做到恰到好處，就具備中庸之德嗎？
(1)是不是能夠做到恰到好處，就一定具備了中庸之德呢？不一定。一個品行不端之徒，即便在某種技藝上能夠達到恰到好處的水準，我們也不會說他擁有中庸之德。
(2)恰到好處體現的是“中”的智慧維度。“中”，還有一個道德維度，叫做中正不偏。
(3)“中正不偏”就是要符合人的善良的天性。符合了就是中正，違背了就是有偏。
5.“中”的內涵
《中庸》開篇即說，“天命之謂性，率性之謂道。”天命之性，就是人天然本具的善良本性；率性之謂道，就是遵循善良本性為人處事才叫做道，才是真正的中庸之道。所以判斷一個人有沒有中庸之德，不但要看他做事的準確度，是否能夠恰到好處；還要看他做事的道德性，是否符合遵循善良的天性，二者缺一不可，以上就是“中”的內涵。煙
【“庸”的解釋】
1.“庸”的一種解釋為用，運用的用。故中庸就是用中，運用中正之道的意思。2.“庸”的另一種解釋是平常，這裡所說的平常，指的是立足於自己當下的位置，做本份中應該做的事情。
3.《中庸》說“君子素其位而行”，“素其位”就是立足自己當下位置的意思，而當下的位置指的是一個人當下的身份、角色、處境。對一個國王來說，治理國家、處理朝政是他份內的事，這就是他的平常，並不是說他辭了王位，過普通老百姓的生活才叫作平常。
4.“庸”的兩種含義，一個是應用、一個是平常。
(三)“中庸”完整的意思
把“庸”的兩種含義，一個是應用、一個是平常，結合起來，那麼中庸的完整的意思，就是立足於自己當下的位置，運用中正不偏、恰到好處的法則，做自己份內應該做的事情。
(四)澄清對中庸的誤解
了解了中庸的完整內涵，就可以澄清多種對於中庸的誤解：
1.誤解1：認為中庸是和稀泥的老好人作風。
老好人怕一己私利受損，不敢得罪人，凡事和稀泥，毫無原則可言，這是對善良本性的違背，中正已失，故絕對不是中庸。
2.誤解2：認為中庸是自甘平庸。
中庸之道要人立足當下位置行事，是為了防止急功近利的做法，並非要人不思進取。特別是身處逆境的時候，中庸之道鼓勵人要“素患難行乎患難”，絕不因困難而放棄理想追求，而是一如既往地擔負起應當擔負的責任。所以中庸之道蘊含了一種昂揚向上，百折不回的積極進取的精神，絕對不是要人自甘平庸。
3.誤解3：認為中庸是一種明哲保身、唯求自保的哲學。
殊不知，能夠保全自己只是君子行中庸之道的自然結果，而非君子追求的目標。具有中庸之德的君子以仁為己任，和而不流，中立不倚，無論外在環境是好是壞，絕不會改變自己的操守，必要時殺身成仁、捨生取義，也是在所不辭。
(五)夫子為何對中庸之德推崇備至
夫子說:“中庸之為德也，其至矣乎！”至，是至極的意思。從道德修養的最終結果來看，中庸之德是至極高明的；從道德修養的過程來看，中庸之德是至極重要的；從中庸之德本身的功用來看，它又是至極殊妙的。
1.從道德修養的最終結果來看
(1)孔門心法追求的最高境界是天人合一，或者說天人合德的聖人境界，中庸之德涵養的圓滿處就是這種境界。
(2)《中庸》說“致中和，天地位焉，萬物育焉”。中和，就是中庸之德圓滿時的心體的狀態，人若能夠達到致中和，那麼天地會各安其位，萬物欣欣向榮，自然化育，這就是天人合一、天人合德的氣象。
(3)可以說具備圓滿的中庸之德的人就是聖人。
所以從道德修養的最終結果來看，中庸之德的確是至極高明的。
2.從道德修養的過程來看
(1)中庸之德又是貫穿始終不可或缺的一種德行。千里之行，始於足下，只有每一步都走好了、走對了，才能最終到達終點。
(2)中庸的定義，是立足於自己當下的位置，於中正之道做當做之事。
(3)只要能夠遵循這一法則，就能把當下的每一步走好走對，那麼最終一定會成功。反之，即便修為已經不淺，可是一旦違背了這一法則，那麼當下的一步跨不出去，就一定會止步不前半途而廢。
(4)可見，中庸之德是保證道德修養最終成就的關鍵所在。
所以從道德修養的這個過程來看呢，中庸之德是至極重要的。
3.從中庸之德本身的功用來看
從中庸之德本身的功用來看，它又是至極殊妙的。
(1)中庸的智慧維度表現出來的功用，就是做任何事情，都能夠把握好分寸，不過亦不不及。小至買菜做飯、看病吃藥，大至治國平天下，如果一個人在處理一切事的時候，都能夠做到恰到好處，那他一定是具有聖人一般的智慧了。
(2)如果一個人在某一個領域能夠做到恰到好處，那他一定是該領域的專家了。總之，這樣一種至極高明、至極重要、至極殊妙的德行，真的是值得我們嚮往和追求的。
(六)夫子為何感嘆“民鮮久矣”？
1.可惜的是，這樣一種美德，在春秋禮崩樂壞的時代，早就已經很少有人能夠切實去涵養牠了，所以夫子慨嘆說：“民鮮久矣！”為什麼會民鮮久矣呢？
2.禮崩樂壞是外在因素，更主要的是學人自身習性的局限。
3.《中庸》說“知者過之，愚者不及也，賢者過之，不肖者不及也。”聰明賢能之人，往往會自負其能，或是自命清高，要麼於份內平常之事，不屑為之，要麼好大喜功，急功近利，其失在於太過。而愚鈍不肖之人，往往會自甘平庸，自暴自棄，要麼固步自封、畫地為牢，要麼就連份內之事也沒有勇氣擔當起來，其失在於不及。
(七)如何涵養中庸之德
1.反觀自己，民鮮久矣的“民”包不包括我？如果包括我的話，那我是哪種情況？是太過呢？還是不及呢？
2.如何涵養中庸之德
(1)人之所以難以做到中庸，乃是被自身習性所局限，而習性的養成是由最初的見解導致的，狹隘的見解養成了偏狹的習性。
(2)要改變偏狹的習性，一定先要建立圓滿的見解。
(3)有了圓滿的見解，一個人遇事，就會從正反多種角度去考量揣度，就不會偏執於一個單一的角度，就會像夫子那樣，遇到問題能夠叩其兩端而竭焉。
(4)能夠從正反兩個方面，把各種可能性都兼顧到了，那麼這樣的整體性的考量揣度的結果，自然會更加符合中道而不走極端。這也就是大舜的“執其兩端，用其中於民”的處事方法。
(5)圓滿的見解如何建立呢？靠廣大的聞思。也就是《中庸》所說：“博學之、審問之”。
(6)要廣博地聞思問學，所以要親近仁者，跟隨著師長作廣大的聞思。
這就是我們涵養中庸之德的下手的功夫。
論語 雍也第六 第26章
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之，天厭之。」
<白話>
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
<文義>
1.「南子」: 衛國靈公的夫人, 左右著衛國的政權 , 有淫亂的名聲。
2. 「 說」 : 同悅。
3. 「矢」 : 誓言。
4. 「 否 」: 不合道理 。
5. 「厭 」: 譴責。
<思惟題綱>
1. 孔子見南子， 其背後的意涵為何？
2. 孔子見南子，子路的反應很不高興，為什麼 ?
3. 面對子路的不高興，夫子如何回應？夫子的反應為何如此重、如此大？
4. 對比一下自己和聖人的落差，當我被人懷疑、誤解時，我的反應為何？都是從自己的角度出發？還是會考慮到對方的利益和苦樂？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.「風行草偃」【出處】：《論語•顏淵•19》
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」 孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風；小人之德草；草上之風必偃。」
2.「不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。」【出處】：《論語•陽貨•7》
佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也如之何！」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎?磨而不磷；不曰白乎?涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」
3.「我四十不動心。」【出處】：《孟子•公孫丑上•2》
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣！」曰：「是不難。告子先我不動心。」…
4.「仁者爱人」【出處】：《孟子•離婁下》
「君子以仁存心，以禮存心。仁者爱人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
二、重點摘記
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
(一)本章消文
孔子去見南子，子路很不高興，於是孔子發誓說：“我所做的，如果不合於禮的話，上天會厭棄我，上天會厭棄我！”
(二)為何“子見南子”？
1.孔子遊說諸侯，來到衛國。
2.南子是衛國國君衛靈公的夫人，有好淫亂的壞名聲，但她卻是孔子的粉絲，非常仰慕孔子的道德學問。得知夫子來到衛國，便請求相見。
3.按照古人的禮節，若在某國為官，便有晉見國君夫人的禮數，南子邀請孔子相見，是合乎禮制的，所以孔子不便推辭。
4.禮之本是仁，夫子仁德圓滿，有教無類，對任何人都不會岐視捨棄。南子雖然名聲不好，但難得她有此一念向善之心，故夫子不忍棄絕。
5.夫子周遊列國，意在說服人君施行仁政，南子很受衛靈公的寵愛，善待南子，會對說服靈公有所裨益，至少可以減少障礙。
基於以上種種因素，夫子最終去見了南子。
(三)子見南子，為何子路不說？
對於孔子見南子這件事，子路的反應是不悅，很不高興，那為什麼不高興呢？因為他覺得，對於南子這樣的淫亂無德之人，君子本當唯恐避之而不及，怎麼能去見她呢？
(四)如何看待“子路不說”？
對於子路不高興，既有值得肯定的地方，也有需要觀察省思之處。
1.子路的不高興，反映了他疾惡如仇，愛憎分明的性格，這是值得肯定的。
2.但是在疾惡如仇背後，是對所謂壞人惡人的放棄、棄捨，還是仍能抱持著一份悲憫的仁愛之心？需要觀察。真正的仁者，是不會棄捨任何一個人的，哪怕他是所謂的壞人。
3.孔子說有教無類，任何一類人都是孔子所要教化的對象。如果內心捨棄他人，就已經與仁愛之心相違背了，仁德怎麼能夠圓滿呢？
4.當然，對於初學孔門心法的人來說，修為尚淺，功力不夠，如果與壞人、惡人交往，不但教化不了他們，反倒容易被其影響，不知不覺中沾染上惡習，所以要盡量遠離他們。
5.但遠離不等於棄捨，在心態上，要寧包勿遺，包容一切。在遠離的同時，要發這樣的心願：將來有能力了，一定要幫助他們棄惡從善，這才是一種如理的用心的方式。
(五)“子路不說”是否仍對老師保持信任呢？
1.子路的不高興，也許是出於他對孔子老師的關切，怕師長被壞人影響，被壞人利用。
2.對師長的關切是值得肯定的，但在這樣一種關切的背後，是否依然保持著對師長的足夠的信任呢？需要觀察。
3.夫子是生知安行的聖者，聖者所到之處，一定是隨機教化，風行草偃，斷無被壞人影響左右之理。
(六)夫子是聖者，無被壞人影響之理，弟子要有信心。
1.孔子有一句話，是對聖者這種功德的寫照。他說：“不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇。”(出自《論語．陽貨．7》)自己堅厚的，雖磨之，也不能令其變薄；自己潔白的，雖染之，也不能令其變黑。也就是說，道德至極深厚的聖賢，任何外在的人、事、物，都不可能影響或是改變其高尚的節操。
2.對於聖者的這種功德，做弟子的要有足夠的信心，如果信心不夠，輕者會產生不必要的擔心，重者甚至會對師長產生懷疑與誤解。有了懷疑之心，怎能心悅誠服地接受師長的教誨和引導呢？失去了師長的引導，想在德業上有所成就，可就難之又難了。
(七)“子路不說”，夫子怎麼回應？
1.夫子的回應：夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
夫子採取極具衝擊力的回應方式！矢之的“矢”，通於誓言的誓；予所否者的“否”，是不合道理的意思；天厭之的“厭”，是棄絕的意思。夫子指天發誓說：“如果我做得不合於禮的話，上天會厭棄我，上天會厭棄我。”真是疾言厲色，震撼人心！
(八)夫子為何如此震撼的回應？
1.已將個人榮辱置之度外
做為聖者，夫子早已將個人的榮辱置之度外，視做浮雲。孟子說：“自己四十而不動心。”外在的毀譽、成敗、榮辱根本就不可能令其動心。孔子又何嘗不是呢？
2.出於對子路的愛護，破斥他對師長的不信
這樣一位寵辱不驚的聖者，面對弟子的一點點懷疑，一點點不悅，何必如此疾言厲色地賭咒發誓澄清自己呢？有一種解釋是：孔子是出於對子路的愛護，才如此回應的。
(1)孔子觀察到子路此刻的疑心已深，普通方式的解釋，已經無法打消他的疑慮。
(2)對師長的懷疑是孔門心法實踐的致命傷，等於說是把自己長養功德的根本砍斷了，為了盡快徹底消除子路的疑慮，從而護住他長養功德的根本，夫子才採用了這樣一種指天發誓的震憾方式，令子路不得不相信自己的師長，是絕不可能有違禮的行為的。
(3)夫子對弟子的一片護惜之情，真的是令人感動。
(九)對比夫子，反觀自己可能的反應，實在汗顏！
反觀自己，當自己被人懷疑、被人誤解的時候，是一種怎樣的反應呢？要麼是急於表白自己的無辜，要麼會對別人的誤解表示憤慨，要麼就採取一種貌似超然的態度，不作任何解釋，哪怕這種誤解會傷到對方本身。說到底，這些反應方式，都是從自己的角度出發的，沒有考慮到對方的利益，對方的苦樂。對比夫子，自己實在是感到汗顏。
(十) 結攝：夫子是仁德圓滿的典範！
在這章中，無論是會見南子，還是指天發誓，其背後都是夫子那顆火熱的仁愛之心，任運而起，沒有間斷。不管別人的身份如何，名聲怎樣，也不管別人是怎樣的態度來對待自己，夫子首先想到的，永遠是怎樣才能最好地利益別人，幫助別人。“仁者愛人”，孔子本身就是仁德圓滿的光輝典範。
<白話>
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
<文義>
1.「南子」: 衛國靈公的夫人, 左右著衛國的政權 , 有淫亂的名聲。
2. 「 說」 : 同悅。
3. 「矢」 : 誓言。
4. 「 否 」: 不合道理 。
5. 「厭 」: 譴責。
<思惟題綱>
1. 孔子見南子， 其背後的意涵為何？
2. 孔子見南子，子路的反應很不高興，為什麼 ?
3. 面對子路的不高興，夫子如何回應？夫子的反應為何如此重、如此大？
4. 對比一下自己和聖人的落差，當我被人懷疑、誤解時，我的反應為何？都是從自己的角度出發？還是會考慮到對方的利益和苦樂？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.「風行草偃」【出處】：《論語•顏淵•19》
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」 孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風；小人之德草；草上之風必偃。」
2.「不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。」【出處】：《論語•陽貨•7》
佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也如之何！」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎?磨而不磷；不曰白乎?涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」
3.「我四十不動心。」【出處】：《孟子•公孫丑上•2》
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣！」曰：「是不難。告子先我不動心。」…
4.「仁者爱人」【出處】：《孟子•離婁下》
「君子以仁存心，以禮存心。仁者爱人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
二、重點摘記
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
(一)本章消文
孔子去見南子，子路很不高興，於是孔子發誓說：“我所做的，如果不合於禮的話，上天會厭棄我，上天會厭棄我！”
(二)為何“子見南子”？
1.孔子遊說諸侯，來到衛國。
2.南子是衛國國君衛靈公的夫人，有好淫亂的壞名聲，但她卻是孔子的粉絲，非常仰慕孔子的道德學問。得知夫子來到衛國，便請求相見。
3.按照古人的禮節，若在某國為官，便有晉見國君夫人的禮數，南子邀請孔子相見，是合乎禮制的，所以孔子不便推辭。
4.禮之本是仁，夫子仁德圓滿，有教無類，對任何人都不會岐視捨棄。南子雖然名聲不好，但難得她有此一念向善之心，故夫子不忍棄絕。
5.夫子周遊列國，意在說服人君施行仁政，南子很受衛靈公的寵愛，善待南子，會對說服靈公有所裨益，至少可以減少障礙。
基於以上種種因素，夫子最終去見了南子。
(三)子見南子，為何子路不說？
對於孔子見南子這件事，子路的反應是不悅，很不高興，那為什麼不高興呢？因為他覺得，對於南子這樣的淫亂無德之人，君子本當唯恐避之而不及，怎麼能去見她呢？
(四)如何看待“子路不說”？
對於子路不高興，既有值得肯定的地方，也有需要觀察省思之處。
1.子路的不高興，反映了他疾惡如仇，愛憎分明的性格，這是值得肯定的。
2.但是在疾惡如仇背後，是對所謂壞人惡人的放棄、棄捨，還是仍能抱持著一份悲憫的仁愛之心？需要觀察。真正的仁者，是不會棄捨任何一個人的，哪怕他是所謂的壞人。
3.孔子說有教無類，任何一類人都是孔子所要教化的對象。如果內心捨棄他人，就已經與仁愛之心相違背了，仁德怎麼能夠圓滿呢？
4.當然，對於初學孔門心法的人來說，修為尚淺，功力不夠，如果與壞人、惡人交往，不但教化不了他們，反倒容易被其影響，不知不覺中沾染上惡習，所以要盡量遠離他們。
5.但遠離不等於棄捨，在心態上，要寧包勿遺，包容一切。在遠離的同時，要發這樣的心願：將來有能力了，一定要幫助他們棄惡從善，這才是一種如理的用心的方式。
(五)“子路不說”是否仍對老師保持信任呢？
1.子路的不高興，也許是出於他對孔子老師的關切，怕師長被壞人影響，被壞人利用。
2.對師長的關切是值得肯定的，但在這樣一種關切的背後，是否依然保持著對師長的足夠的信任呢？需要觀察。
3.夫子是生知安行的聖者，聖者所到之處，一定是隨機教化，風行草偃，斷無被壞人影響左右之理。
(六)夫子是聖者，無被壞人影響之理，弟子要有信心。
1.孔子有一句話，是對聖者這種功德的寫照。他說：“不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇。”(出自《論語．陽貨．7》)自己堅厚的，雖磨之，也不能令其變薄；自己潔白的，雖染之，也不能令其變黑。也就是說，道德至極深厚的聖賢，任何外在的人、事、物，都不可能影響或是改變其高尚的節操。
2.對於聖者的這種功德，做弟子的要有足夠的信心，如果信心不夠，輕者會產生不必要的擔心，重者甚至會對師長產生懷疑與誤解。有了懷疑之心，怎能心悅誠服地接受師長的教誨和引導呢？失去了師長的引導，想在德業上有所成就，可就難之又難了。
(七)“子路不說”，夫子怎麼回應？
1.夫子的回應：夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
夫子採取極具衝擊力的回應方式！矢之的“矢”，通於誓言的誓；予所否者的“否”，是不合道理的意思；天厭之的“厭”，是棄絕的意思。夫子指天發誓說：“如果我做得不合於禮的話，上天會厭棄我，上天會厭棄我。”真是疾言厲色，震撼人心！
(八)夫子為何如此震撼的回應？
1.已將個人榮辱置之度外
做為聖者，夫子早已將個人的榮辱置之度外，視做浮雲。孟子說：“自己四十而不動心。”外在的毀譽、成敗、榮辱根本就不可能令其動心。孔子又何嘗不是呢？
2.出於對子路的愛護，破斥他對師長的不信
這樣一位寵辱不驚的聖者，面對弟子的一點點懷疑，一點點不悅，何必如此疾言厲色地賭咒發誓澄清自己呢？有一種解釋是：孔子是出於對子路的愛護，才如此回應的。
(1)孔子觀察到子路此刻的疑心已深，普通方式的解釋，已經無法打消他的疑慮。
(2)對師長的懷疑是孔門心法實踐的致命傷，等於說是把自己長養功德的根本砍斷了，為了盡快徹底消除子路的疑慮，從而護住他長養功德的根本，夫子才採用了這樣一種指天發誓的震憾方式，令子路不得不相信自己的師長，是絕不可能有違禮的行為的。
(3)夫子對弟子的一片護惜之情，真的是令人感動。
(九)對比夫子，反觀自己可能的反應，實在汗顏！
反觀自己，當自己被人懷疑、被人誤解的時候，是一種怎樣的反應呢？要麼是急於表白自己的無辜，要麼會對別人的誤解表示憤慨，要麼就採取一種貌似超然的態度，不作任何解釋，哪怕這種誤解會傷到對方本身。說到底，這些反應方式，都是從自己的角度出發的，沒有考慮到對方的利益，對方的苦樂。對比夫子，自己實在是感到汗顏。
(十) 結攝：夫子是仁德圓滿的典範！
在這章中，無論是會見南子，還是指天發誓，其背後都是夫子那顆火熱的仁愛之心，任運而起，沒有間斷。不管別人的身份如何，名聲怎樣，也不管別人是怎樣的態度來對待自己，夫子首先想到的，永遠是怎樣才能最好地利益別人，幫助別人。“仁者愛人”，孔子本身就是仁德圓滿的光輝典範。