子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之，天厭之。」
<白話>
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
<文義>
1.「南子」: 衛國靈公的夫人, 左右著衛國的政權 , 有淫亂的名聲。
2. 「 說」 : 同悅。
3. 「矢」 : 誓言。
4. 「 否 」: 不合道理 。
5. 「厭 」: 譴責。
<思惟題綱>
1. 孔子見南子， 其背後的意涵為何？
2. 孔子見南子，子路的反應很不高興，為什麼 ?
3. 面對子路的不高興，夫子如何回應？夫子的反應為何如此重、如此大？
4. 對比一下自己和聖人的落差，當我被人懷疑、誤解時，我的反應為何？都是從自己的角度出發？還是會考慮到對方的利益和苦樂？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.「風行草偃」【出處】：《論語•顏淵•19》
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」 孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風；小人之德草；草上之風必偃。」
2.「不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。」【出處】：《論語•陽貨•7》
佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也如之何！」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎?磨而不磷；不曰白乎?涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」
3.「我四十不動心。」【出處】：《孟子•公孫丑上•2》
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣！」曰：「是不難。告子先我不動心。」…
4.「仁者爱人」【出處】：《孟子•離婁下》
「君子以仁存心，以禮存心。仁者爱人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
二、重點摘記
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
(一)本章消文
孔子去見南子，子路很不高興，於是孔子發誓說：“我所做的，如果不合於禮的話，上天會厭棄我，上天會厭棄我！”
(二)為何“子見南子”？
1.孔子遊說諸侯，來到衛國。
2.南子是衛國國君衛靈公的夫人，有好淫亂的壞名聲，但她卻是孔子的粉絲，非常仰慕孔子的道德學問。得知夫子來到衛國，便請求相見。
3.按照古人的禮節，若在某國為官，便有晉見國君夫人的禮數，南子邀請孔子相見，是合乎禮制的，所以孔子不便推辭。
4.禮之本是仁，夫子仁德圓滿，有教無類，對任何人都不會岐視捨棄。南子雖然名聲不好，但難得她有此一念向善之心，故夫子不忍棄絕。
5.夫子周遊列國，意在說服人君施行仁政，南子很受衛靈公的寵愛，善待南子，會對說服靈公有所裨益，至少可以減少障礙。
基於以上種種因素，夫子最終去見了南子。
(三)子見南子，為何子路不說？
對於孔子見南子這件事，子路的反應是不悅，很不高興，那為什麼不高興呢？因為他覺得，對於南子這樣的淫亂無德之人，君子本當唯恐避之而不及，怎麼能去見她呢？
(四)如何看待“子路不說”？
對於子路不高興，既有值得肯定的地方，也有需要觀察省思之處。
1.子路的不高興，反映了他疾惡如仇，愛憎分明的性格，這是值得肯定的。
2.但是在疾惡如仇背後，是對所謂壞人惡人的放棄、棄捨，還是仍能抱持著一份悲憫的仁愛之心？需要觀察。真正的仁者，是不會棄捨任何一個人的，哪怕他是所謂的壞人。
3.孔子說有教無類，任何一類人都是孔子所要教化的對象。如果內心捨棄他人，就已經與仁愛之心相違背了，仁德怎麼能夠圓滿呢？
4.當然，對於初學孔門心法的人來說，修為尚淺，功力不夠，如果與壞人、惡人交往，不但教化不了他們，反倒容易被其影響，不知不覺中沾染上惡習，所以要盡量遠離他們。
5.但遠離不等於棄捨，在心態上，要寧包勿遺，包容一切。在遠離的同時，要發這樣的心願：將來有能力了，一定要幫助他們棄惡從善，這才是一種如理的用心的方式。
(五)“子路不說”是否仍對老師保持信任呢？
1.子路的不高興，也許是出於他對孔子老師的關切，怕師長被壞人影響，被壞人利用。
2.對師長的關切是值得肯定的，但在這樣一種關切的背後，是否依然保持著對師長的足夠的信任呢？需要觀察。
3.夫子是生知安行的聖者，聖者所到之處，一定是隨機教化，風行草偃，斷無被壞人影響左右之理。
(六)夫子是聖者，無被壞人影響之理，弟子要有信心。
1.孔子有一句話，是對聖者這種功德的寫照。他說：“不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇。”(出自《論語．陽貨．7》)自己堅厚的，雖磨之，也不能令其變薄；自己潔白的，雖染之，也不能令其變黑。也就是說，道德至極深厚的聖賢，任何外在的人、事、物，都不可能影響或是改變其高尚的節操。
2.對於聖者的這種功德，做弟子的要有足夠的信心，如果信心不夠，輕者會產生不必要的擔心，重者甚至會對師長產生懷疑與誤解。有了懷疑之心，怎能心悅誠服地接受師長的教誨和引導呢？失去了師長的引導，想在德業上有所成就，可就難之又難了。
(七)“子路不說”，夫子怎麼回應？
1.夫子的回應：夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
夫子採取極具衝擊力的回應方式！矢之的“矢”，通於誓言的誓；予所否者的“否”，是不合道理的意思；天厭之的“厭”，是棄絕的意思。夫子指天發誓說：“如果我做得不合於禮的話，上天會厭棄我，上天會厭棄我。”真是疾言厲色，震撼人心！
(八)夫子為何如此震撼的回應？
1.已將個人榮辱置之度外
做為聖者，夫子早已將個人的榮辱置之度外，視做浮雲。孟子說：“自己四十而不動心。”外在的毀譽、成敗、榮辱根本就不可能令其動心。孔子又何嘗不是呢？
2.出於對子路的愛護，破斥他對師長的不信
這樣一位寵辱不驚的聖者，面對弟子的一點點懷疑，一點點不悅，何必如此疾言厲色地賭咒發誓澄清自己呢？有一種解釋是：孔子是出於對子路的愛護，才如此回應的。
(1)孔子觀察到子路此刻的疑心已深，普通方式的解釋，已經無法打消他的疑慮。
(2)對師長的懷疑是孔門心法實踐的致命傷，等於說是把自己長養功德的根本砍斷了，為了盡快徹底消除子路的疑慮，從而護住他長養功德的根本，夫子才採用了這樣一種指天發誓的震憾方式，令子路不得不相信自己的師長，是絕不可能有違禮的行為的。
(3)夫子對弟子的一片護惜之情，真的是令人感動。
(九)對比夫子，反觀自己可能的反應，實在汗顏！
反觀自己，當自己被人懷疑、被人誤解的時候，是一種怎樣的反應呢？要麼是急於表白自己的無辜，要麼會對別人的誤解表示憤慨，要麼就採取一種貌似超然的態度，不作任何解釋，哪怕這種誤解會傷到對方本身。說到底，這些反應方式，都是從自己的角度出發的，沒有考慮到對方的利益，對方的苦樂。對比夫子，自己實在是感到汗顏。
(十) 結攝：夫子是仁德圓滿的典範！
在這章中，無論是會見南子，還是指天發誓，其背後都是夫子那顆火熱的仁愛之心，任運而起，沒有間斷。不管別人的身份如何，名聲怎樣，也不管別人是怎樣的態度來對待自己，夫子首先想到的，永遠是怎樣才能最好地利益別人，幫助別人。“仁者愛人”，孔子本身就是仁德圓滿的光輝典範。
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