季氏旅于泰山，子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰 :「不能。」子曰：「嗚呼！
曾謂泰山不如林放乎？」
(解釋)
魯國大夫季孫氏僭越本分，祭祀泰山之神。孔子問學生冉有，那時候冉有是季氏的家臣，說：「你不能糾正他嗎？」冉有回答說：「不行，我沒有這個能力。」孔子嘆息說：「哎呀！難道泰山還不如林放嗎？」假如他真的不如林放，怎麼可能成為神呢？怎麼能接受人的祭祀呢？
"思惟題綱:
1. 八佾第一章「季氏八佾舞於庭」，或這一章「季氏旅於泰山」，都在講季氏不合禮的行為，冉有身為季氏的家臣，理所當然要去扶正這個禮樂，但是他卻回孔老夫子說:「不能。」
如果你的學生如此回答你，你會如何反應？請問孔老夫子有責備他嗎？您看出孔夫子教育弟子的方式嗎？
2. 本章的事件，請以為政篇第24章子曰:「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」來指出季氏的不對，和冉有的不對。
3. 孔夫子這一問，是提醒冉有該去「救」季氏，而冉有卻沒有。反觀自己，是否也出現「該做而沒去做，不該做卻總控制不了自己而去做」反其道而行呢？為什麼？
4. 請問季氏為何要做違禮的事，去祭祀泰山之神？他能如願嗎？為何不能？
(一)引用經文
1.子曰:「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」/《論語‧為政第二(24)》
(二)重點摘記
1.《八佾》的前五章，對禮樂教作了總說:
第一、第二章，透過「八佾舞於庭」、「三家以雍徹」揭示當時禮崩樂壞的現象，讓我們認識什麼是禮樂。第三、第四章講禮之本，第三章直接講出禮之本在仁；第四章林放問禮之本，孔子沒有直接給答案，而是舉生活的情境，引導弟子去思維觀察禮的中心何在。第五章，講禮樂文明的重要性，策勵人們努力去實踐禮樂。
2.本章第六章是講孔子引導弟子，在遇到非禮的情境出現的時候，應當怎樣去知禮、行禮。
3.季氏旅于泰山，「旅」是祭祀的意思，只有天子才有資格去祭祀泰山，季氏是魯國的大夫，比諸侯還要低一級，他去祭祀泰山，不僅僭越魯侯，而且僭越了周天子，這是非常嚴重的違禮。
4.冉有名求，是孔子的弟子，當時是季氏的家臣。季氏所為非禮，作為家臣，應當設法去勸諫主人。當孔子提醒冉有，冉有卻說他不能。夫子就歎息道:「曾謂泰山不如林放乎？」夫子是什麼意思？
5.第四章「林放問禮之本」表示林放是一個學禮求禮的人；泰山是指泰山神，神比人高，連林放都知禮，泰山神豈能不知禮呢？季氏目無天子、目無國君，以大夫的身份去祭泰山，泰山神怎麼可能接受這非禮的祭祀呢？
6.這段話「曾謂泰山不如林放乎？」很委婉，既沒有當面批評冉有的見義不為，也沒有斥責季氏。但卻點出了孔子對違禮行為的態度，又藉此，教化了弟子和季氏。
7.在《為政第二》最後一章，“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”的內容，可以和本章對照來看。“非其鬼”就是不該去祭的，你去祭了，這就不對，因為是諂媚，為了贏得自己的利益而去拍馬屁。儒家的禮樂，是絕對不容許做這種事。再者，本來應該去做的，就要努力去做，如果不去做，就是沒有勇氣。
8.你可能會疑惑，二千多年前大夫僭禮的事情，對我們現代人有意義嗎？禮的具體應用，隨著時代變遷而有所變化，但是禮之本「仁」，卻是萬古不變的。禮是一個人一切行為舉止的一個準則。不論時代如何變遷，一個人時時檢擇自己的所作所為，是否符合於自己的本分，這是非常重要的。
9.反觀自省，我是不是也常常出現，該去做而沒去做，不該做卻控制不了而要去做，的情形呢？想一想，為什麼會這樣？我們是不是還是戰勝不了自己的習性？還是想討一點小便宜？就像季氏呈一時之快，風風光光地去祭了泰山，殊不知不但天地神靈不會接受這非禮之祭，同時，由於自己的僭禮，最後還是導致了禍起蕭牆，對自己真是百害而無一益。
10.這也在警示我們，我們在待人接物，面對種種境界的時候，應該好好想一想，就是我這樣做合情合理嗎？這樣做，會給對方帶來怎樣的感受呢？會給身邊的人、給社會帶來怎樣的影響呢？會對自他都有利益、有幫助嗎？就是要想到要以禮的根本「仁」為準繩，以一顆代人著想的心來衡準自己的行為。應取應捨、當行當止之處，要以儒家所重視的敦倫盡份、克己復禮的原則，來觀察自己當盡的本分與責任，時時檢擇自己的起心動念、言行舉止。如此，自己能夠心安理得，人與人之間也能夠和諧相處，互敬互愛，其樂融融。
11.「女弗能救與？」救是糾正、挽救的意思。這個救字，顯現出孔子對天下蒼生的仁愛之心，同時，也在教導弟子應當見義勇為，依禮而行。
12.冉有卻怯懦地說「不能」，我們會覺得冉有怎麼這麼膽小怕事！但是如果我們身臨其境，我們會敢於出來勸諫嗎？當時冉有知難而退的心態，是不是很像我們很多人的心態呢？現代社會的現況是物欲至上、道德滑落、人心不古、甚至到了禮崩樂壞的狀態，對此慨嘆的人很多，但如果問他，你能不能做點什麼？會像冉有說的「我沒辦法」，只能隨波逐流了。現在連獨善其身都不是那麼容易，更何況主動地要去做一點什麼！
13.在這裡，我們看到聖人的心志不是這樣的，雖然整個道德的趨勢是在滑落，但是孔子卻是悲天憫人，希望每個人都為禮樂的復興做一點什麼，當然他自己更是率先垂範，力挽狂瀾。雖然他總是不能被人理解，但是他從來沒有放棄過對禮樂文明的堅守，總是以積極樂觀的態度周遊列國，宣揚禮樂之教。
14.我們是學聖賢之教的人，雖然不能立刻做到像聖賢那樣，但是不是也應當沾一點聖賢的氣象呢？對於出現違禮、非禮的情況，我們是不是也應當做一點什麼呢？我們能不能不流俗，先從自己做起，以禮來約束自己的身心行為，同時，又能夠主動地站出來，共同匯聚成抵抗道德滑落，振興禮樂文明的一股力量呢？
15.正如真如老師所言「即便是螢火微光，也要捧出來，照亮全世界，溫暖全世界。」
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思惟題綱:
1.昨天大家聽了義理講解，今天不妨再進一步想想，對於不聽我勸的人，我有多少耐心?會觀機逗教嗎?發願助人又多長久呢?
2.生命中遇到過願意生生世世救度、幫助自己或他人的〝聖者〞否?是否也深深感恩、發願效學?
引用經文:
1.朱熹《四書章句集注》: 范氏曰：「冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也，然而聖人不輕絕人。盡己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可諫也。既不能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也。」
2. 《論語•雍也第六》10.冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」
3. 《論語•先進第十一》21. 子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之！」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之！」公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之！』赤也惑，敢問？」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
4. 《中庸•第二十章》之四
子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人； 知所以治人，則知所以治天下國家矣。
補充:
5. 三達德為知、仁、勇，語出於中庸引孔子之言：「天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。」言「達」，意謂通於天下人人。「道」與「德」之分別，前者為形上的共同的法則，而後者則分散落實到各個人，乃就人而言，故修德為入道的門徑。中庸之意，謂知、仁、勇三者，乃天下人人應具之德，有此三德，然後乃能行五達道而得宜。所以具備三達德，可視為行五達道的基礎條件。三達德之所以能行五達道，孔子在論語中曾經作過最精要的說明，即「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
重點摘記
1. 得到弟子的答覆，卻是不能。體會一下當時夫子的心境會是怎麼樣的？會不會很失望啊。但是夫子，卻婉轉地說了一句，“曾謂泰山不如林放乎？”
2. 如朱子所言，孔子不是不知道冉有的個性，就算是教誡了他，可能也沒有用。孔子也不是不知道季氏的為人，就算是勸諫了他，可能也不會聽。但是孔子，不輕易放棄對任何人開導教化的機會，那這是怎樣的一顆仁愛之心。
3. 在遵循禮樂的教化，行持聖賢之道的這個時候，我們會遭遇很多的困難，確實是需要像孔子這樣的好老師，時時引導，循循善誘，才可以幫助我們突破生命中的瓶頸。
4. 孔子的弟子當中，冉有屬於政事第一，很會經營治理。但是，他有一個致命傷，就是遇事，總是退縮不前、畫地自限。在《論語·雍也第六》當中有記載，在本章當中我們看到，冉有不能夠長善救失，勇於直諫。但是，孔子還是會繼續地策勵他，勇為君子，承擔天下的道義。
5. 儒家有所謂的三達德：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”仁者的仁愛之心，是由努力實踐而生長出來的，不是嘴巴上說說而已。當我們在行持仁德之道的時候，是需要力行，需要勇氣的。在行持的過程中，我們也難免犯錯，而當師長指出我們的錯誤的時候，我們要聽得進去，要知錯認錯。曉得錯了以後，要覺得羞恥，努力把它改過來，這就好，這才是真正的勇。
6. 冉有一直以來的問題，就是那種知難而退、畏縮不前。而這種畏縮不前的習性，如果一直縱容它在我們的心續中滋長的話，就會讓我們的生命格局，變得非常的狹隘，我們就會只在乎自己的利害得失，而不能見義勇為，勇於利他。
7. 另一種思路，想到說此時正是我們人生進步昇華的最佳時機，正是需要勇猛突破戰勝自我的時候。那也可以想一想，聖賢對我們的殷殷的教誨，想一想，師長對我們的殷切的期望，內心是不是就會生出一種勇於突破自我，戰勝自我的力量呢?
8. 八佾的第一、第二章，再到本章的“季氏旅于泰山”，孔子，是一如既往地對待季氏，只要一有機會，就會透過各種方式去引導他、醒覺他，不令他陷於不義。聖人，他對人們的教化，是因於人們不同的根性，而呈現出千變萬化之相。但以仁愛之心為本，以方便為門，幫助一切世人，都能夠依禮而行。如果所有的人都能夠依禮而行、克己復禮的話，那便是天下歸仁了。
論語 八佾第三 第五章
子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
解釋
孔老夫子很感慨地說：「你看，夷狄-那些野蠻的地方，尚且還有『君臣』的禮儀，而我們諸夏號稱是禮樂文物之邦，反而沒有了！」
(另一種解釋)
孔老夫子說：「夷狄-那些野蠻的地方，即使有『君臣』的禮儀，而我們華夏雖然已經沒有了，他們還是不如我們！」
一. 思惟題綱
1「夷狄之有君，不如諸夏之亡也 。」 有兩種說法，恰恰相反。依你的觀點，你會認為是哪一種說法？
2為什麼孔老夫子這個地方要這樣說呢？可以從八佾篇一路上面是怎麼而來的？來想想。
3.不論哪一種解釋，都有一個共同的目標，就是孔老夫子對我們的策勵，您讀到了嗎？
4. 中華文明源源流長，歷經五千年還不衰，是世間幾大古代文明中，唯一沒有中斷的文明 , 我們如何慶幸可以參與其中並實踐 ?
二.義理講解
(一)引用經文
1.孔子謂季氏:「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」/《論語•八佾第三(1)
2.三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」/《論語•八佾第三(2)》
3.子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」/《論語•八佾第三(3)》
(二).重點摘記
1.「諸夏」指中國，中原地帶；「夷狄」通稱外族，就是少數民族。中原以外南西北各地都有少數民族，所謂東夷、西戎、南蠻、北狄。中國自古講究禮樂倫常之道，文化比較發達；外族沒有禮樂，沒有倫常的教化，文化水平比較低，人們的修養比較差，有些民族甚至比較野蠻。這裡的夷狄泛指不懂禮教，或是文化還沒有充分發展的地方。
2. 「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」有兩種解釋：
【一種解釋】: 蠻族、落後地區的人沒有禮樂的教化，但還有君臣的關係，對君主還能夠忠誠恭敬；我們號稱是禮儀之邦，有禮樂，但名存實亡，連君臣的內涵都沒有了。
◎周朝末年，諸侯都不聽令於周天子，周天子名存實亡。諸侯國也是大夫專權，國君成了傀儡。魯國就是這樣，魯君沒有任何的權力，三家大夫專權，為了私利，無所顧忌，甚至做出殺父弒君之事，君不君、臣不臣、父不父、子不子，倫常關係不遵守，禮崩樂壞，天下無道。
◎《八佾》前三章: 孔子謂季氏:「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」；三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」；子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」。談的都是禮，接著第四章林放問禮的根本。孔子是魯國人，春秋時代魯國是最講究禮樂的國家，可是當時已經亂成一團，因此本章孔老夫子慨嘆 :「咳！華夏號稱禮儀之邦，但是已經沒有實質內容了，魯國是最重視禮樂的，亂成這樣，三家者以雍徹，季氏以八佾舞於庭，他們心目中已經沒有君臣之分了。但夷狄還有啊！」孔老夫子的嘆息 ，也可以說明夫子對禮的珍視。
◎第四章，林放問禮之本，孔老夫子沒有明說。「禮」是在心裡承載著一個最合情合理的內涵，然後自然而然表之於形象，所謂「誠於中，形於外」。譬如，在家庭，父慈子孝，依循著一定的方式，是禮。在國家，君臣之間表達合適，也是禮。
◎現在「八佾」、「雍徹」都是祭祀當中最重要的禮，在魯國卻都沒有了。也許那個時候，夷狄並沒有諸夏那樣莊重的禮儀、儀軌，但他們還有這樣的精神。既然這樣，豈不是說「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」所以孔子慨歎！如果沒有禮樂，使天下大亂，還情有可原。現在有禮樂，天下這麼亂，這才是令人痛心疾首。中國是禮樂之邦，豈能不如夷狄外族！這是悲嘆，更是激勵中國人，要恢復老祖宗的道統，才對得起我們中國人的稱號。
【另一種解釋】: 我們雖然沒有君，夷狄即使有君，也還不如我們。我們身為華夏文化的後代子孫，懷念先人，覺得這樣的文化無比的珍貴。我們非常的仰望，但現在它消失掉了。而夷狄好像有一點禮法，但內涵並不深厚，所以我們還是比他們強。如果是這樣，就不是一種嘆息，而是一種對自己文化的肯定。
3 . 兩種解釋，哪一個對？我們不敢確定。但要把握一個共同的原則，就是策勵我們努力去實踐禮樂。我們可以發現，雖然從正、反兩個角度來說明，但還是在講儒家的根本思想--仁。
4. 在《論語》當中，孔老夫子經常從不同方面來說明同一個理念，「禮」亦然。所以，我們也需要從多個角度去體會「禮」深厚的內涵，而且必須在實踐中去揣摩，就會不斷地增加對「禮」的認識和體會。
5. 中華文明源源流長，歷經五千年不衰，是世間古代文明，唯一沒有中斷的文明。就是因為沒有拋棄傳統、沒有割斷精神命脈，其根和魂一直綿延至今。學了這一章，我們瞭解到，孔老夫子對傳統文化的肯定和對文化精神失傳的憂慮。我們一方面要增強對中華優秀傳統文化的自豪感，樹立民族自尊心和自信心，同時要激發我們振興中華文明的使命意識，讓中華優秀傳統文化發揚光大。
解釋
孔老夫子很感慨地說：「你看，夷狄-那些野蠻的地方，尚且還有『君臣』的禮儀，而我們諸夏號稱是禮樂文物之邦，反而沒有了！」
(另一種解釋)
孔老夫子說：「夷狄-那些野蠻的地方，即使有『君臣』的禮儀，而我們華夏雖然已經沒有了，他們還是不如我們！」
一. 思惟題綱
1「夷狄之有君，不如諸夏之亡也 。」 有兩種說法，恰恰相反。依你的觀點，你會認為是哪一種說法？
2為什麼孔老夫子這個地方要這樣說呢？可以從八佾篇一路上面是怎麼而來的？來想想。
3.不論哪一種解釋，都有一個共同的目標，就是孔老夫子對我們的策勵，您讀到了嗎？
4. 中華文明源源流長，歷經五千年還不衰，是世間幾大古代文明中，唯一沒有中斷的文明 , 我們如何慶幸可以參與其中並實踐 ?
二.義理講解
(一)引用經文
1.孔子謂季氏:「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」/《論語•八佾第三(1)
2.三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」/《論語•八佾第三(2)》
3.子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」/《論語•八佾第三(3)》
(二).重點摘記
1.「諸夏」指中國，中原地帶；「夷狄」通稱外族，就是少數民族。中原以外南西北各地都有少數民族，所謂東夷、西戎、南蠻、北狄。中國自古講究禮樂倫常之道，文化比較發達；外族沒有禮樂，沒有倫常的教化，文化水平比較低，人們的修養比較差，有些民族甚至比較野蠻。這裡的夷狄泛指不懂禮教，或是文化還沒有充分發展的地方。
2. 「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」有兩種解釋：
【一種解釋】: 蠻族、落後地區的人沒有禮樂的教化，但還有君臣的關係，對君主還能夠忠誠恭敬；我們號稱是禮儀之邦，有禮樂，但名存實亡，連君臣的內涵都沒有了。
◎周朝末年，諸侯都不聽令於周天子，周天子名存實亡。諸侯國也是大夫專權，國君成了傀儡。魯國就是這樣，魯君沒有任何的權力，三家大夫專權，為了私利，無所顧忌，甚至做出殺父弒君之事，君不君、臣不臣、父不父、子不子，倫常關係不遵守，禮崩樂壞，天下無道。
◎《八佾》前三章: 孔子謂季氏:「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」；三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」；子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」。談的都是禮，接著第四章林放問禮的根本。孔子是魯國人，春秋時代魯國是最講究禮樂的國家，可是當時已經亂成一團，因此本章孔老夫子慨嘆 :「咳！華夏號稱禮儀之邦，但是已經沒有實質內容了，魯國是最重視禮樂的，亂成這樣，三家者以雍徹，季氏以八佾舞於庭，他們心目中已經沒有君臣之分了。但夷狄還有啊！」孔老夫子的嘆息 ，也可以說明夫子對禮的珍視。
◎第四章，林放問禮之本，孔老夫子沒有明說。「禮」是在心裡承載著一個最合情合理的內涵，然後自然而然表之於形象，所謂「誠於中，形於外」。譬如，在家庭，父慈子孝，依循著一定的方式，是禮。在國家，君臣之間表達合適，也是禮。
◎現在「八佾」、「雍徹」都是祭祀當中最重要的禮，在魯國卻都沒有了。也許那個時候，夷狄並沒有諸夏那樣莊重的禮儀、儀軌，但他們還有這樣的精神。既然這樣，豈不是說「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」所以孔子慨歎！如果沒有禮樂，使天下大亂，還情有可原。現在有禮樂，天下這麼亂，這才是令人痛心疾首。中國是禮樂之邦，豈能不如夷狄外族！這是悲嘆，更是激勵中國人，要恢復老祖宗的道統，才對得起我們中國人的稱號。
【另一種解釋】: 我們雖然沒有君，夷狄即使有君，也還不如我們。我們身為華夏文化的後代子孫，懷念先人，覺得這樣的文化無比的珍貴。我們非常的仰望，但現在它消失掉了。而夷狄好像有一點禮法，但內涵並不深厚，所以我們還是比他們強。如果是這樣，就不是一種嘆息，而是一種對自己文化的肯定。
3 . 兩種解釋，哪一個對？我們不敢確定。但要把握一個共同的原則，就是策勵我們努力去實踐禮樂。我們可以發現，雖然從正、反兩個角度來說明，但還是在講儒家的根本思想--仁。
4. 在《論語》當中，孔老夫子經常從不同方面來說明同一個理念，「禮」亦然。所以，我們也需要從多個角度去體會「禮」深厚的內涵，而且必須在實踐中去揣摩，就會不斷地增加對「禮」的認識和體會。
5. 中華文明源源流長，歷經五千年不衰，是世間古代文明，唯一沒有中斷的文明。就是因為沒有拋棄傳統、沒有割斷精神命脈，其根和魂一直綿延至今。學了這一章，我們瞭解到，孔老夫子對傳統文化的肯定和對文化精神失傳的憂慮。我們一方面要增強對中華優秀傳統文化的自豪感，樹立民族自尊心和自信心，同時要激發我們振興中華文明的使命意識，讓中華優秀傳統文化發揚光大。
論語 八佾第三 第四章
林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，甯戚。」
(解釋)
林放問老師「禮的根本是什麼？」 孔夫子沒直接回答，先讚歎他「你問得真好！」，接著說：「禮節，做得很有排場，與其過分了，寧願來得儉約一點。喪禮，注重繁文縟節，與其表面上鋪張得很厲害，寧願顯露內心的哀戚之情，對亡者真正的哀悼。」
思惟題綱 :
1.林放問禮之本，孔老夫子為什麼先讚歎他是「大哉問」？
2.林放問禮之本，孔老夫子不直接回答，而是說「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，甯戚。」請問，夫子為什麼要這樣回答？
3.請問「禮之本」是什麼？
4.師父說:有許多人甚至花一生的心力來美化外在形象，人最可憐的地方莫甚於此。省思一下，我現在的心思都在這上頭轉嗎？我有捨本逐末嗎？
義理講解
(一)引用經文及資料
1. 「林放問禮之本」，朱子《論語集注》解釋 : 「見世之為禮者，專事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問。」
2.《論語．八佾第三(3)》「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」指出禮樂的根本在於仁。
3.「大哉問」，朱子《論語集注》解釋:「孔子以時方逐末，而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。」
4.「喪，與其易也，寧戚。」，朱子《論語集注》解釋:「易，治也。孟子曰：「易其田疇。」在喪禮，則節文習熟，而無哀痛慘怛之實者也。」
5.《孝經．喪親章第十八》子曰: 「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。」
6. 子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」/《論語‧為政第二(15)》
(二)重點摘記
1.林放，是孔子的學生，魯國人，字子丘。
2.春秋戰國，在諸侯當中，魯國最講究禮樂，可是內在的精義已漸消失，雖然禮樂的樣子做得還好，可是它的根本已經消失。
3.林放見到世間人在行禮，把禮儀搞得很繁瑣，表面化、形式化，所以就請教孔子禮的根本。朱子《集注》說「見世之為禮者，專事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問。」
4.《八佾篇》前二章，孔夫子先指出時下僭禮的現象，接著第三章「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」指出禮樂的根本在於仁。
5.當林放問禮的根本，孔夫子沒有直接回答他，卻讚歎他「大哉問」你問得很好，這有它很深的內涵。為什麼?朱子有所解釋。(如下)
6.朱子的解釋：「孔子以時方逐末，而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。」孔子看到當時對禮都是捨本逐末，注重形式，忘掉根本。很少人請教孔子關於禮的根本，或說沒有人意識到這個問題，唯獨林放來問。這說明林放有志於本，他想真正得到禮的根本。因此，林放一問，孔夫子就非常讚歎「大哉問！」。
7.在孔子心中，「禮之本」是個大問題，因為得到禮的根本，禮的全體就能得到，本得到，枝末自然得到。如果放棄了根本追求枝末，根本失去了，枝末也隨之而失去。
8.夫子回答:「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，甯戚。」禮節大致可分為兩方面--對生者及對亡者。
(1)對生者：譬如，對客人的款待，無論吃的、住的都給最好的，這就是禮。對不對呢？不一定。如果把握住根本，就對；如果把握不到根本，就不對。「與其奢也，寧儉。」奢是奢侈浪費；儉是儉約。與其過份奢侈浪費，則寧願儉樸一點。孔子主張行禮與其奢華不如節儉，但不能說節儉就是禮的根本。奢華和節儉都是兩端，都屬於枝末，但是相比之下，節儉更務實、更樸實，這是真誠的表現，更接近於本。所以講對於生者，「禮，與其奢也，寧儉。」
(2)對亡者：「喪，與其易也，甯戚。」，朱子《集注》解釋「易」當「治」字解，就是很有條理。辦喪事，與其過分地追求有條理，注重繁文縟節，寧「戚」內心有哀戚，對亡者真正的哀悼。《孝經》第十八孝親章:「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。」是說，孝子對父母的死，哀痛而哭，像是接不上氣，行動舉止不再講究儀態的端莊，言詞談吐也失去了條理文采，穿著華美的衣服，心中就會不安，聽到美妙的音樂也不會感到愉悅，有美味的食物也不會覺得可口。這都表達了對父母的悲痛、哀傷的感情。
9.《人民日報》曾經刊登一篇文章，一位老太太有五個兒子，經濟條件都不錯，可在撫養老人的態度上，卻是誰也不想管，最後達成一致意見，每人每月交五元錢給老太太。不久老太太去世，孩子們把喪禮辦得轟轟烈烈，好不熱鬧。可街坊鄰居議論這是「生前不孝，死後亂叫」。
10.現在世間很多的禮儀都流於形式，缺乏內涵，我們總是在很多情況下，裝給別人看，騙自己也騙了別人。所以孔老夫子才說「與其易也，寧戚。」指的就是，真正要表達出來的是對亡者的思念，要想到父母對自己的恩。所以，訂立禮樂的制度，其基本的精神，是來自於內心真實的感受，並不是要做給別人看。
(解釋)
林放問老師「禮的根本是什麼？」 孔夫子沒直接回答，先讚歎他「你問得真好！」，接著說：「禮節，做得很有排場，與其過分了，寧願來得儉約一點。喪禮，注重繁文縟節，與其表面上鋪張得很厲害，寧願顯露內心的哀戚之情，對亡者真正的哀悼。」
思惟題綱 :
1.林放問禮之本，孔老夫子為什麼先讚歎他是「大哉問」？
2.林放問禮之本，孔老夫子不直接回答，而是說「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，甯戚。」請問，夫子為什麼要這樣回答？
3.請問「禮之本」是什麼？
4.師父說:有許多人甚至花一生的心力來美化外在形象，人最可憐的地方莫甚於此。省思一下，我現在的心思都在這上頭轉嗎？我有捨本逐末嗎？
義理講解
(一)引用經文及資料
1. 「林放問禮之本」，朱子《論語集注》解釋 : 「見世之為禮者，專事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問。」
2.《論語．八佾第三(3)》「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」指出禮樂的根本在於仁。
3.「大哉問」，朱子《論語集注》解釋:「孔子以時方逐末，而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。」
4.「喪，與其易也，寧戚。」，朱子《論語集注》解釋:「易，治也。孟子曰：「易其田疇。」在喪禮，則節文習熟，而無哀痛慘怛之實者也。」
5.《孝經．喪親章第十八》子曰: 「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。」
6. 子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」/《論語‧為政第二(15)》
(二)重點摘記
1.林放，是孔子的學生，魯國人，字子丘。
2.春秋戰國，在諸侯當中，魯國最講究禮樂，可是內在的精義已漸消失，雖然禮樂的樣子做得還好，可是它的根本已經消失。
3.林放見到世間人在行禮，把禮儀搞得很繁瑣，表面化、形式化，所以就請教孔子禮的根本。朱子《集注》說「見世之為禮者，專事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問。」
4.《八佾篇》前二章，孔夫子先指出時下僭禮的現象，接著第三章「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」指出禮樂的根本在於仁。
5.當林放問禮的根本，孔夫子沒有直接回答他，卻讚歎他「大哉問」你問得很好，這有它很深的內涵。為什麼?朱子有所解釋。(如下)
6.朱子的解釋：「孔子以時方逐末，而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。」孔子看到當時對禮都是捨本逐末，注重形式，忘掉根本。很少人請教孔子關於禮的根本，或說沒有人意識到這個問題，唯獨林放來問。這說明林放有志於本，他想真正得到禮的根本。因此，林放一問，孔夫子就非常讚歎「大哉問！」。
7.在孔子心中，「禮之本」是個大問題，因為得到禮的根本，禮的全體就能得到，本得到，枝末自然得到。如果放棄了根本追求枝末，根本失去了，枝末也隨之而失去。
8.夫子回答:「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，甯戚。」禮節大致可分為兩方面--對生者及對亡者。
(1)對生者：譬如，對客人的款待，無論吃的、住的都給最好的，這就是禮。對不對呢？不一定。如果把握住根本，就對；如果把握不到根本，就不對。「與其奢也，寧儉。」奢是奢侈浪費；儉是儉約。與其過份奢侈浪費，則寧願儉樸一點。孔子主張行禮與其奢華不如節儉，但不能說節儉就是禮的根本。奢華和節儉都是兩端，都屬於枝末，但是相比之下，節儉更務實、更樸實，這是真誠的表現，更接近於本。所以講對於生者，「禮，與其奢也，寧儉。」
(2)對亡者：「喪，與其易也，甯戚。」，朱子《集注》解釋「易」當「治」字解，就是很有條理。辦喪事，與其過分地追求有條理，注重繁文縟節，寧「戚」內心有哀戚，對亡者真正的哀悼。《孝經》第十八孝親章:「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。」是說，孝子對父母的死，哀痛而哭，像是接不上氣，行動舉止不再講究儀態的端莊，言詞談吐也失去了條理文采，穿著華美的衣服，心中就會不安，聽到美妙的音樂也不會感到愉悅，有美味的食物也不會覺得可口。這都表達了對父母的悲痛、哀傷的感情。
9.《人民日報》曾經刊登一篇文章，一位老太太有五個兒子，經濟條件都不錯，可在撫養老人的態度上，卻是誰也不想管，最後達成一致意見，每人每月交五元錢給老太太。不久老太太去世，孩子們把喪禮辦得轟轟烈烈，好不熱鬧。可街坊鄰居議論這是「生前不孝，死後亂叫」。
10.現在世間很多的禮儀都流於形式，缺乏內涵，我們總是在很多情況下，裝給別人看，騙自己也騙了別人。所以孔老夫子才說「與其易也，寧戚。」指的就是，真正要表達出來的是對亡者的思念，要想到父母對自己的恩。所以，訂立禮樂的制度，其基本的精神，是來自於內心真實的感受，並不是要做給別人看。
11.古人制禮作樂，就是希望每個人都能從內心深處策發出做人真正可貴的特質。如果只注重外在或者繁文縟節，花太多的心力來美化外在的形象，就非常可惜。
12.從本章我們還可以看到，孔老夫子的教學非常的善巧，不直接說明禮之本是仁，而是舉生活中的事項，讓大家去悟，讓我們內心對境時去思維觀察，然後不斷地調適我們自己，內心就慢慢地開始改善、淨化。
13.我們現在學習《論語》，不僅僅是背文字，同時要在生活中處處去體會、去揣摩，這樣才不至於陷於「思而不學」或者「學而不思」，而是能夠做到學思轉轉增上。
論語 八佾第三 第三章
子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
(解釋)
孔子說:人如果沒有仁心，即使有禮制，又能如何呢？人如果沒有仁心，即使有音樂，又能如何呢？
禮樂是人與人之間互動最重要的憑藉，在行為彼此間表達出來是「禮」，內心上的情緒表達是「樂」。禮樂的根本是仁，一定要掌握住。前兩章，用的禮、用的樂，完全違背了這個基本的守則，所以孔老夫子在此很感慨地指出真正問題的中心。
一、思惟題綱
1.從前兩章，看到孔子對於當時「僭越禮樂」的現象，非常的憂心。本章接著指出「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」，孔夫子為什麼這麼說？
2.為什麼會「禮崩樂壞、社會失序」？孔夫子找到的解藥是什麼？
3.你認為「仁」是什麼？「仁」跟「菩提心」的關係為何？
4.請觀察一下周遭，舉例「仁」跟「不仁」的事。
5.省思自己，舉出「仁」跟「不仁」的事。
義理講解
(一)引用經文及資料
1.子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」/《論語•陽貨第十七(11)》
2.樊遲問仁。子曰：「愛人。」/《論語•顏淵第十二(22)》
3.顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」/《論語•顏淵第十二(1)》
4.「為己之學」/源自--子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」/《論語•憲問第十四(25)》
(二) 重點摘記
1.這一章的字義 : 如果人不能實踐仁的話，那禮跟樂是沒有任何意義的。
2.孔子說：「禮云禮云！玉帛云乎哉？樂云樂云！鐘鼓云乎哉？」，「玉帛」是祭祀品，「鐘鼓」是樂器。禮樂的重心不是外在的祭品—玉帛或樂器；禮樂應該有更深刻的內涵，就是仁。所以本章就指出非常重要的觀點--禮跟樂的根本核心是仁。
3.本章與第一、第二章有緊密的連接。前兩章呈現孔子對於僭越禮樂感到憂心。僭越禮樂，是生命失序、社會秩序的瓦解，整個傷害最後會回到每個人身上，百姓無所措手足，王公貴臣朝不夕保的生命危機。孔子為了解決社會崩解、人人不保的危機，提出禮跟樂的恢復，重樹社會秩序、生命秩序，找回禮樂背後那個根本的仁心。
4.仁是什麼？樊遲問仁，子曰:「愛人」；顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁」。所以仁是節制自己欲望，讓我們的行為能夠符順於禮的一個實踐的過程。這個過程也就是孔子講的「仁心」。顏淵進一步追問：「請問其目?」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」也就是我們的視、聽、言、動，身口意都要符順於禮。這個禮的背後，就是體貼別人、關顧別人的仁心。
5.本章子曰:「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」，孔夫子正面指出「禮樂的根本在於仁」。我們在行禮如儀，在從事樂的時候，最重要是要帶出內在關顧別人、體諒別人的仁心。
6.禮樂僵化、僭越、崩壞的解藥是什麼？孔子認為就是回歸到我們內心那種體貼別人、關顧別人、感恩別人的仁心。
7.解決外在禮樂加速崩解，社會失序的重大問題，孔子指出向內反省，調整自己內心，涵養心靈德行的一個方向。這個方向是非常有智慧的方向。也就是說，外在的問題要回到我們內心來解決。
8.「世界和平」要從心開始。世界動盪，要回到調整我們內心，關顧別人的仁心開始。就像孔子講的「為己之學」，這個為己，不是自私自利，而是回到自身去找問題的關鍵，以及入手的起步。
9.整個中國的思想，是一種向自己心上、身上，向自己心靈探尋答案的方向。就是所謂「生命的學問」。孔子在提出解決禮樂崩解的問題上，讓中華文化開出了一個內明的生命的學問，這是非常高的智慧。
10.我們如果耽著在外在事項的調整，永遠是頭痛醫頭、腳痛醫腳，沒有辦法對問題有根本性的解決。要讓問題能夠根本的解決，只有回到自己心靈上，去做調整。建立了正知見，然後把心擺對位置，樹立高遠的目標，往正確的路走上去。
11.把自己的心靈提升了，生命的品質提高了，心靈淨化了，人與人之間才可能產生真正的和諧，整個社會的秩序才能夠真正的建立。這種「內明的生命的學問」，是在禮樂崩壞、形式化之後，找到心靈的源頭活水。所以我們也可以說，孔子指出禮樂的根本是仁，強調仁心的學習、仁義的實現，是把周禮重新找到源頭活水，把周禮給生命化了。
12.心靈的淨化、內明的生命，是整個中華文化非常非常重要的一個方向。這個楷定，本章孔子的這兩句話就非常非常清楚地標舉出來。
(解釋)
孔子說:人如果沒有仁心，即使有禮制，又能如何呢？人如果沒有仁心，即使有音樂，又能如何呢？
禮樂是人與人之間互動最重要的憑藉，在行為彼此間表達出來是「禮」，內心上的情緒表達是「樂」。禮樂的根本是仁，一定要掌握住。前兩章，用的禮、用的樂，完全違背了這個基本的守則，所以孔老夫子在此很感慨地指出真正問題的中心。
一、思惟題綱
1.從前兩章，看到孔子對於當時「僭越禮樂」的現象，非常的憂心。本章接著指出「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」，孔夫子為什麼這麼說？
2.為什麼會「禮崩樂壞、社會失序」？孔夫子找到的解藥是什麼？
3.你認為「仁」是什麼？「仁」跟「菩提心」的關係為何？
4.請觀察一下周遭，舉例「仁」跟「不仁」的事。
5.省思自己，舉出「仁」跟「不仁」的事。
義理講解
(一)引用經文及資料
1.子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」/《論語•陽貨第十七(11)》
2.樊遲問仁。子曰：「愛人。」/《論語•顏淵第十二(22)》
3.顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」/《論語•顏淵第十二(1)》
4.「為己之學」/源自--子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」/《論語•憲問第十四(25)》
(二) 重點摘記
1.這一章的字義 : 如果人不能實踐仁的話，那禮跟樂是沒有任何意義的。
2.孔子說：「禮云禮云！玉帛云乎哉？樂云樂云！鐘鼓云乎哉？」，「玉帛」是祭祀品，「鐘鼓」是樂器。禮樂的重心不是外在的祭品—玉帛或樂器；禮樂應該有更深刻的內涵，就是仁。所以本章就指出非常重要的觀點--禮跟樂的根本核心是仁。
3.本章與第一、第二章有緊密的連接。前兩章呈現孔子對於僭越禮樂感到憂心。僭越禮樂，是生命失序、社會秩序的瓦解，整個傷害最後會回到每個人身上，百姓無所措手足，王公貴臣朝不夕保的生命危機。孔子為了解決社會崩解、人人不保的危機，提出禮跟樂的恢復，重樹社會秩序、生命秩序，找回禮樂背後那個根本的仁心。
4.仁是什麼？樊遲問仁，子曰:「愛人」；顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁」。所以仁是節制自己欲望，讓我們的行為能夠符順於禮的一個實踐的過程。這個過程也就是孔子講的「仁心」。顏淵進一步追問：「請問其目?」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」也就是我們的視、聽、言、動，身口意都要符順於禮。這個禮的背後，就是體貼別人、關顧別人的仁心。
5.本章子曰:「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」，孔夫子正面指出「禮樂的根本在於仁」。我們在行禮如儀，在從事樂的時候，最重要是要帶出內在關顧別人、體諒別人的仁心。
6.禮樂僵化、僭越、崩壞的解藥是什麼？孔子認為就是回歸到我們內心那種體貼別人、關顧別人、感恩別人的仁心。
7.解決外在禮樂加速崩解，社會失序的重大問題，孔子指出向內反省，調整自己內心，涵養心靈德行的一個方向。這個方向是非常有智慧的方向。也就是說，外在的問題要回到我們內心來解決。
8.「世界和平」要從心開始。世界動盪，要回到調整我們內心，關顧別人的仁心開始。就像孔子講的「為己之學」，這個為己，不是自私自利，而是回到自身去找問題的關鍵，以及入手的起步。
9.整個中國的思想，是一種向自己心上、身上，向自己心靈探尋答案的方向。就是所謂「生命的學問」。孔子在提出解決禮樂崩解的問題上，讓中華文化開出了一個內明的生命的學問，這是非常高的智慧。
10.我們如果耽著在外在事項的調整，永遠是頭痛醫頭、腳痛醫腳，沒有辦法對問題有根本性的解決。要讓問題能夠根本的解決，只有回到自己心靈上，去做調整。建立了正知見，然後把心擺對位置，樹立高遠的目標，往正確的路走上去。
11.把自己的心靈提升了，生命的品質提高了，心靈淨化了，人與人之間才可能產生真正的和諧，整個社會的秩序才能夠真正的建立。這種「內明的生命的學問」，是在禮樂崩壞、形式化之後，找到心靈的源頭活水。所以我們也可以說，孔子指出禮樂的根本是仁，強調仁心的學習、仁義的實現，是把周禮重新找到源頭活水，把周禮給生命化了。
12.心靈的淨化、內明的生命，是整個中華文化非常非常重要的一個方向。這個楷定，本章孔子的這兩句話就非常非常清楚地標舉出來。
論語 八佾第三 第二章
三家者以《雍》徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？”」
思維題綱:
1.周天子懦弱，諸侯、家臣各人能力強大，取而代之有何不可嗎?
2.當社會嚴重失序代表各人生命也失去秩序，會有什麼不好的後果、現象?
3.現今民主自由的社會也有”八佾舞於庭”、”三家者以《雍》徹”的情形嗎?也會產生不良的後果嗎?
重點摘記:
1.《雍》，《雍》是《詩經》裡面的一個篇章。
2.《詩經》，就其內容去區分，有所謂的《風》、《雅》、《頌》，《風》是國風，主要是民間的詩歌，《雅》跟《頌》，是諸侯、大夫以及天子在祭祀的時候所歌詠的詩篇。
3.《雍》是周頌，雅頌裡面周頌的詩篇。徹，就是通扌旁的撤，在祭祀結束之後撤出供品的時候，就會歌誦《雍》這樣的詩篇。這個也是天子主持的祭典，才有這樣的一個規格。
4. “相”，就是幫助的意思，祭祀的時候有一個主要的祭祀者——主祭者，那其他在身邊幫忙輔助的，就叫相。“維”，是助詞無義。“辟公”，就是助祭者----諸侯
5. “天子穆穆”，這個“穆穆”就是很肅穆、很深遠的意思，也就是說，這個是形容天子那種莊嚴肅穆的顏容。《雍》的這兩句詩篇，提到祭祖，主祭者是天子，助祭者是諸侯，整個祭祀過程中各盡其份，氣氛非常地莊嚴肅穆，完全沒有提到大夫。孔子的話，也是在憂慮三家的僭越。所以會說：“奚取於三家之堂？” 當然也是在同樣的憂慮三家的僭越。
在第一章是季孫氏的僭越，第二章是三家的僭越。可見這樣僭越的情況是非常非常普遍的。另外，僭越的內容，都是在禮跟樂上面。
6. 在古代，詩、樂、舞其實是合一的，是整個在祭祀的過程中是整體一一展現出來。禮跟樂，應該是維繫整個社會秩序非常非常重要的內容，也是周文化兩個最主要的精采的內涵。這樣的一個能夠維繫心靈秩序跟社會秩序的禮樂，到了春秋晚期孔子的時代，已經沒有辦法產生這樣的功用。
7. ”三家者以雍徹”令孔子憂心，理解角度:
(1) 社會秩序的一種瓦解。社會秩序，是由個人的秩序建構起來的每個個體的心靈是有秩序的，這個社會秩序才能真正的建立起來。
(2) 可能是更嚴重的就是生命的秩序也瓦解了。就是說，每一個人生命，找不到一個歸仰之處，找不到生命的歸宿。做人做事的原理原則也崩壞了，找不到依循的一種行為準則，整個社會上所有的百姓，就將無所措手足。
8. 孔子在《春秋》裡面常常提到，“子弒其父，臣弒其君”。這種僭越，到最後不只是利益的一種糾葛，還加上了生命的一個殺戮。所以整個社會，其實是一種非常非常動盪、人心非常浮燥、不穩定的狀態。
9. 我們常說安守本分，孔子講君君臣臣，父父子子，這樣角色的安分的扮演、如實的扮演，所以人與人之間就可以形成一種和諧。僭越，當然就踰越了這樣的一個分際，是一種妄作，所做的行為不符順於自己的身份，也就是一種自我的放大，或者是自我的無妄的、無畏的擴充，也就是，我想要怎麼做就要怎麼做，而不關顧別人的感受，也不關顧整個社會秩序的安定。這樣的行為，其實是非常非常自我的，也隱含了一種短視近利。
10. 相對安定的外在的社會秩序，才能讓這些王公貴族的權位世世常保。王公貴族們帶頭僭越，首先在德行的持守上，就是蕩然無存的，所以家裡面就會產生蕭牆之禍，有一些權力的矛盾跟糾葛，甚至是兵戎相向。因為他們又是佐政大臣，所以又會形成一種不好的影響，讓整個社會的一個動盪，更加的惡化，也是不利於個人身家性命，以及財產權位的一種常保。所以說，無論個人德行的涵養，或是社會秩序的建立，僭越，其實最後傷害的，是這些王公貴族們。所以說，這個僭越，也是一種非常非常深刻的無知。
思維題綱:
1.周天子懦弱，諸侯、家臣各人能力強大，取而代之有何不可嗎?
2.當社會嚴重失序代表各人生命也失去秩序，會有什麼不好的後果、現象?
3.現今民主自由的社會也有”八佾舞於庭”、”三家者以《雍》徹”的情形嗎?也會產生不良的後果嗎?
重點摘記:
1.《雍》，《雍》是《詩經》裡面的一個篇章。
2.《詩經》，就其內容去區分，有所謂的《風》、《雅》、《頌》，《風》是國風，主要是民間的詩歌，《雅》跟《頌》，是諸侯、大夫以及天子在祭祀的時候所歌詠的詩篇。
3.《雍》是周頌，雅頌裡面周頌的詩篇。徹，就是通扌旁的撤，在祭祀結束之後撤出供品的時候，就會歌誦《雍》這樣的詩篇。這個也是天子主持的祭典，才有這樣的一個規格。
4. “相”，就是幫助的意思，祭祀的時候有一個主要的祭祀者——主祭者，那其他在身邊幫忙輔助的，就叫相。“維”，是助詞無義。“辟公”，就是助祭者----諸侯
5. “天子穆穆”，這個“穆穆”就是很肅穆、很深遠的意思，也就是說，這個是形容天子那種莊嚴肅穆的顏容。《雍》的這兩句詩篇，提到祭祖，主祭者是天子，助祭者是諸侯，整個祭祀過程中各盡其份，氣氛非常地莊嚴肅穆，完全沒有提到大夫。孔子的話，也是在憂慮三家的僭越。所以會說：“奚取於三家之堂？” 當然也是在同樣的憂慮三家的僭越。
在第一章是季孫氏的僭越，第二章是三家的僭越。可見這樣僭越的情況是非常非常普遍的。另外，僭越的內容，都是在禮跟樂上面。
6. 在古代，詩、樂、舞其實是合一的，是整個在祭祀的過程中是整體一一展現出來。禮跟樂，應該是維繫整個社會秩序非常非常重要的內容，也是周文化兩個最主要的精采的內涵。這樣的一個能夠維繫心靈秩序跟社會秩序的禮樂，到了春秋晚期孔子的時代，已經沒有辦法產生這樣的功用。
7. ”三家者以雍徹”令孔子憂心，理解角度:
(1) 社會秩序的一種瓦解。社會秩序，是由個人的秩序建構起來的每個個體的心靈是有秩序的，這個社會秩序才能真正的建立起來。
(2) 可能是更嚴重的就是生命的秩序也瓦解了。就是說，每一個人生命，找不到一個歸仰之處，找不到生命的歸宿。做人做事的原理原則也崩壞了，找不到依循的一種行為準則，整個社會上所有的百姓，就將無所措手足。
8. 孔子在《春秋》裡面常常提到，“子弒其父，臣弒其君”。這種僭越，到最後不只是利益的一種糾葛，還加上了生命的一個殺戮。所以整個社會，其實是一種非常非常動盪、人心非常浮燥、不穩定的狀態。
9. 我們常說安守本分，孔子講君君臣臣，父父子子，這樣角色的安分的扮演、如實的扮演，所以人與人之間就可以形成一種和諧。僭越，當然就踰越了這樣的一個分際，是一種妄作，所做的行為不符順於自己的身份，也就是一種自我的放大，或者是自我的無妄的、無畏的擴充，也就是，我想要怎麼做就要怎麼做，而不關顧別人的感受，也不關顧整個社會秩序的安定。這樣的行為，其實是非常非常自我的，也隱含了一種短視近利。
10. 相對安定的外在的社會秩序，才能讓這些王公貴族的權位世世常保。王公貴族們帶頭僭越，首先在德行的持守上，就是蕩然無存的，所以家裡面就會產生蕭牆之禍，有一些權力的矛盾跟糾葛，甚至是兵戎相向。因為他們又是佐政大臣，所以又會形成一種不好的影響，讓整個社會的一個動盪，更加的惡化，也是不利於個人身家性命，以及財產權位的一種常保。所以說，無論個人德行的涵養，或是社會秩序的建立，僭越，其實最後傷害的，是這些王公貴族們。所以說，這個僭越，也是一種非常非常深刻的無知。
論語 八佾第三 第一章
孔子謂季氏：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
(解釋，摘自《論語摸象》)
「八佾」是天子舉行祭祀時的禮樂，而季氏只是魯國的一個大夫，他在祭祀時，不用合乎自己身份的禮樂儀軌，卻僭禮用天子祭祀的八佾舞樂，所以孔老夫子才說：「是可忍也，孰不可忍也？」這句話，古人有兩種解釋。一種是：對季氏這樣的做法，如果能夠容忍，還有什麼不能容忍的？還有一種說法是像這種僭禮的事，別人都不敢做，也不忍心做，季氏居然做了，而且心裡不會覺得慚愧，那還有什麼事情是他做不出來的？
思惟題綱
1.學過了《論語》的前兩篇「學而」和「為政」，請問這兩篇的主旨為何﹖
2.論語的第三篇「八佾」談的是禮樂的學習跟禮樂的內涵。請問「學而」、「為政」、「八佾」這三篇是否有其編排的邏輯次序跟學習次第?
3.孔子對季氏的「八佾舞於庭」，為何說「是可忍也，孰不可忍也」？
義理解釋：
(一)引用經文及資料
1.「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」/出處《論語‧顏淵第十二》第19章
2. 子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」 /《論語‧為政第二》第23章
3. 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」 /《論語‧為政第二》第24章
(二)重點摘記
1.論語前三篇《學而》、《為政》、《八佾》的主旨:
《學而》談德行的涵養、心靈的提升；《為政》是在學而篇的心靈提升、德行涵養，讓自己的生命淨化之後，希望產生向外的影響力，像「君子之德風，小人之德草」風行草偃的效果。《學而》、《為政》，一個談自利、一個談利他，「自利利他」是儒學非常重要的內涵。《八佾》共二十六章，都在談禮樂之事，禮樂的學習跟禮樂的內涵。
2.論語前三篇《學而》、《為政》、《八佾》的邏輯次序跟學習次第 :
《學而》→《為政》→《八佾》: 自利→利他→利他的實踐。
3.《論語》的編者在篇與篇的安排，主題之間的學習次第、邏輯關聯性，是非常慎重而嚴謹的，這稱之為《論語》篇章的系統性。從前面1.和2.可見，又比如說:
(1)《學而》第一章到第五章，架構出儒學心靈學習的原則跟重要的關鍵。
(2)《八佾篇》談禮樂的主題，在之前《為政》最後兩章，23章，子張問：「十世可知也？ 」孔子反省了三代禮樂的因循損益，得出「其或繼周者，雖百世可知也」的禮樂損益的原則﹔24章「非其鬼而祭之，諂也。」談祭禮的一種分際，這兩章都是談禮樂。《八佾篇》就順著這樣的理路，接著把儒學禮樂的內涵，作一個更全面而完整的開展。
4.「孔子謂季氏」，季氏是魯國三桓的季孫氏，是魯國掌政的一個大夫。
5.「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
(1)八佾的「佾」是舞蹈的行列，八佾就是八八六十四，六十四個人排成的舞陣在跳舞，所以叫「八佾舞」。在春秋時候禮制的規定，八佾舞只有天子主持的典禮可以跳，諸侯只能跳六佾，大夫跳四佾，士人只能跳二佾。
(2)八佾舞出現在大夫季孫氏主持的祭典上，這是非常不適合的。這叫做僭越，逾越了應有的分際。所以孔子感覺到非常的憂慮，所以說「是可忍也，孰不可忍也。」
(3)忍，有兩種解釋，第一個解釋：就外人來看這件事情，這個忍解釋成容忍，就是對於「八佾舞於庭」如果可以容忍的話，還有什麼事是不能容忍的呢？第二個解釋:就季孫氏的心態上，這個忍解釋成忍心，就是這種僭越的事情，季孫氏你都做得出來，你還有什麼做不出來呢？
(4)季孫氏作為一個主政的大夫，卻帶頭做了僭越禮樂的事情，孔子非常非常的憂慮，所以感慨地說：「是可忍也，孰不可忍也？」
(解釋，摘自《論語摸象》)
「八佾」是天子舉行祭祀時的禮樂，而季氏只是魯國的一個大夫，他在祭祀時，不用合乎自己身份的禮樂儀軌，卻僭禮用天子祭祀的八佾舞樂，所以孔老夫子才說：「是可忍也，孰不可忍也？」這句話，古人有兩種解釋。一種是：對季氏這樣的做法，如果能夠容忍，還有什麼不能容忍的？還有一種說法是像這種僭禮的事，別人都不敢做，也不忍心做，季氏居然做了，而且心裡不會覺得慚愧，那還有什麼事情是他做不出來的？
思惟題綱
1.學過了《論語》的前兩篇「學而」和「為政」，請問這兩篇的主旨為何﹖
2.論語的第三篇「八佾」談的是禮樂的學習跟禮樂的內涵。請問「學而」、「為政」、「八佾」這三篇是否有其編排的邏輯次序跟學習次第?
3.孔子對季氏的「八佾舞於庭」，為何說「是可忍也，孰不可忍也」？
義理解釋：
(一)引用經文及資料
1.「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」/出處《論語‧顏淵第十二》第19章
2. 子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」 /《論語‧為政第二》第23章
3. 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」 /《論語‧為政第二》第24章
(二)重點摘記
1.論語前三篇《學而》、《為政》、《八佾》的主旨:
《學而》談德行的涵養、心靈的提升；《為政》是在學而篇的心靈提升、德行涵養，讓自己的生命淨化之後，希望產生向外的影響力，像「君子之德風，小人之德草」風行草偃的效果。《學而》、《為政》，一個談自利、一個談利他，「自利利他」是儒學非常重要的內涵。《八佾》共二十六章，都在談禮樂之事，禮樂的學習跟禮樂的內涵。
2.論語前三篇《學而》、《為政》、《八佾》的邏輯次序跟學習次第 :
《學而》→《為政》→《八佾》: 自利→利他→利他的實踐。
3.《論語》的編者在篇與篇的安排，主題之間的學習次第、邏輯關聯性，是非常慎重而嚴謹的，這稱之為《論語》篇章的系統性。從前面1.和2.可見，又比如說:
(1)《學而》第一章到第五章，架構出儒學心靈學習的原則跟重要的關鍵。
(2)《八佾篇》談禮樂的主題，在之前《為政》最後兩章，23章，子張問：「十世可知也？ 」孔子反省了三代禮樂的因循損益，得出「其或繼周者，雖百世可知也」的禮樂損益的原則﹔24章「非其鬼而祭之，諂也。」談祭禮的一種分際，這兩章都是談禮樂。《八佾篇》就順著這樣的理路，接著把儒學禮樂的內涵，作一個更全面而完整的開展。
4.「孔子謂季氏」，季氏是魯國三桓的季孫氏，是魯國掌政的一個大夫。
5.「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
(1)八佾的「佾」是舞蹈的行列，八佾就是八八六十四，六十四個人排成的舞陣在跳舞，所以叫「八佾舞」。在春秋時候禮制的規定，八佾舞只有天子主持的典禮可以跳，諸侯只能跳六佾，大夫跳四佾，士人只能跳二佾。
(2)八佾舞出現在大夫季孫氏主持的祭典上，這是非常不適合的。這叫做僭越，逾越了應有的分際。所以孔子感覺到非常的憂慮，所以說「是可忍也，孰不可忍也。」
(3)忍，有兩種解釋，第一個解釋：就外人來看這件事情，這個忍解釋成容忍，就是對於「八佾舞於庭」如果可以容忍的話，還有什麼事是不能容忍的呢？第二個解釋:就季孫氏的心態上，這個忍解釋成忍心，就是這種僭越的事情，季孫氏你都做得出來，你還有什麼做不出來呢？
(4)季孫氏作為一個主政的大夫，卻帶頭做了僭越禮樂的事情，孔子非常非常的憂慮，所以感慨地說：「是可忍也，孰不可忍也？」
論語 為政第二 複習
複習為政第二的義理 重點摘記
1. 論語學而第一側重於個人的學養，有了這個基礎，進一步還要幫助他人進入聖賢正道，這就涉及到為政，因為政者正也，為政的本質就是導人入正。
2. 所以學而第一之後，緊接著第二章談為政。為政開宗明義以「為政以德」楷定出整個為政篇的總綱。
3. 接下來的章節基本沿著為政與修德的線索展開，有的側重說明為政的原則方 法，有的側重說明為學修德要領關鍵。為政以德要有深厚的道德修養作為基礎。
4. 第二章 子曰:《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。告訴我們為學修德的核心方法是思惟。《中庸》講「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」說的是為學的三個步驟 : 學問、思辯、篤行，而思惟貫穿這三個步驟。
5. 向師長學習提問時，要隨著師長的思路展開思惟，才能把師長所教的道理聽明白弄清楚。明白了道理還要通過自己的獨立思考，所謂慎思明辨，才能從內心深處認可這些道理。認可這些道理，在篤行實踐時，還是要通過思惟才能觀察判斷出自己的思想言行，是否符合所學的道理，從而損惡益善不斷進步。可以說，依他自己的思惟，學問、思辯、篤行都不能實現；思惟要依照聖賢經典的義理，以正確的方法、思考正確的內容，方為正確的思惟。否則就成為邪思惟，是錯誤的思惟，錯誤的思惟導致錯誤見解是無法用來指導實踐的。所以第二章告訴我們，不但要思惟而且要正確的思惟，所以叫思無邪。
6. 第四章 子曰：“吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天
命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。”孔子於本章中講述他一生為學修德的全部過程。從中體會到，為學修德有一定的次第步驟進行的，每一個步驟都有所應達到的功夫境界。從下腳第一步開始，按照步驟系統修學，一個人可以經由 志於學、而立、不惑、知天命、耳順功夫，最終達到「從心所欲，不逾矩」聖賢境界。
7. 第五至第八章談如何盡孝的問題，除孝道之外，在成聖成賢的境界中，同樣 做為根本的是親近師長，所以學而第一提到「汎愛眾而親仁，就有道而正焉。」 「親仁」就是親近有仁德的人，「就有道」就是靠近有道德學問的人，如何找到有仁德的人、有道德學問的人？要學會觀察，所以就要對人進行觀察。
8. 所以第十章孔子教我們如何對人觀察，子曰：「視其所以，觀其所由，察其所 安。」
9. 第十一章 孔子告訴我們，一個為人師的人，應該有怎樣基本條件？「溫故而知新，可以為師矣。」作師長的要有這樣的基本條件。
10. 作弟子的應具備哪些條件呢 ? 第九章講作弟子的要像顏回這樣「不違如愚」 要敬重師長 , 不違背師長教導。」
11. 第十二章講「君子不器」，是說作弟子的要有高遠廣大的學習目標，不能只 滿足於某方面的專業人才。就廣度而言，要做六藝皆通的通才；高度而言，要做天地般的聖賢。
12.第十三章講「先行，其言而後從之。」，是說作弟子的聽了師長的教導要努力的去實踐 , 而不只是停在文字上，說起來頭頭是道，而作起來一無是處。
13.第十四章講「君子周而不比，小人比而不周」，是說作弟子的要像君子那樣包容團結一切人，沒有宗派，不可像小人黨同伐異。有黨同伐異的習慣，對師長的教導沒法做到不違如愚，就會只挑配自己胃口的聽。一個人如果經過努力，具備了這些作弟子的條件，透過正確的觀察，找到合條件的師長，就可以跟著師長學了。
14.在跟師長學，有幾個特點要特別注意，所以接下來，第十五章談要「學思結合」，學是向師長請教，聽到一些道裡如果不認真思考，無法變成自己確定不移的見解，遇到事就會迷網，所以叫「學而不思則罔」；反過來，如果不向師長請教，而只是自己思考，往往會陷入錯誤的思路導致錯誤的見解，錯誤的見解，實踐必然會失敗，所以叫「思而不學則殆」。
15. 第十六章講「不要攻乎異端」，《尚書》允執其中，就是信守中庸之道。換句話說，按照正確的方法 ，把握住重點去做，整個為學修德的內涵就在這上頭。 這不是那麼容易做到的，這才是我們應該專心努力的。如果我們不在這個方向上努力，偏向其他方面都可以叫「攻乎異端」。那麼怎樣才能保證在學修中不偏向異端呢 ? 比較穩妥的做法，一開始對於整個成聖成賢的體系，有個完整的認識，「知其正心、明其本末 」，這樣走起來每一步都可保證方向正確，就不會產生走偏的問題。
16. 第十七章講的，要有老實的學習態度「知之為知之，不知為不知」，特別是要意識到自己的無知，錯誤不懂裝懂，甚至好為無師。師長的話是根本聽不進去的，因為認為自己甚麼都懂了。
17.第二十二章講為學修德一定要建立崇高的理想信念，所謂「人而無信，不知其可也。」這可以說是整個成聖成賢的進階體系的中心所在，因為為學修德的中心目標就是要實現成聖成賢的理想。為學過程中所作的一切都是圍繞這個理想而展開的，有了崇高的理想信念，要實踐它，就要靠接下來二十三章。
18. 第二十三章講損惡益善的損益功夫，要怎樣做到該損的損、該益的益？靠第二十四章講的「見義勇為」的道德勇氣。
19.「為學修德」略做總結 : 為學修德是按照一定的次第步驟進行的，有一個完整的成聖成賢的進階體系，在這個進階體系中，是要照親近師長為根本，崇高的理想信念中心，學習者具備了這些作弟子的條件，找到良師，通過向師長請教和正確的思惟，整個成聖成賢的進階體系有一個完整的認識，有了完整的認識為指導，再配合上見義勇為的道德勇氣，按照正確的次第步驟，損惡益善，步步向上，最終一定會達到內聖外王、止於至善的聖賢境界。
20. 通過為學修德，為政者的道德修養越來越深厚，為政以德就有堅實的基礎。
21. 再簡單梳理一下為政篇 :
◎第一章楷定為政的總綱，施政者當為政以德。為什麼要為政以德？從施政層面而言，為政以德才能收到北辰居其所而眾星拱之，一種垂拱而治的施政效果 。
◎第三章是對第一章的解釋說明，為什麼為政以德就可以收到垂拱而治的施政效果呢？因為「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」施政者若能夠為政以德的話，百姓就會產生道德自律，自然就會風行草偃，同化如流。既然為政以德有如此之效，如何做到呢？
◎第十八到二十一章 , 就庶人、士、大夫、諸侯等不同的身分，具體告訴我們在不同的社會中如何做到為政以德。
◎第二十二到二十四章 進入第二篇的總結，為政和修德兩條線索會合在一起，這三章可以從為政和修德兩個角度來體會。下面從為政的角度來看這三章 :
為政以德，近可收垂拱而治之效，遠可實現儒家的最高政治理想，實現天下為公的大同世界。
◎第二十二章指出，信這種德性對於為政至關重要。為政者要取信於民，還體現為政者要建立起「修己安人、圓滿仁德」的崇高的理想信念 。
◎第二十三章指出，如果一代一代的為政者，都能秉持著對仁德理想的追求，而且因時制宜，對典章制度作適當的損益調整，以保證仁德的落實，國家社會就會朝著世界大同的美好境界邁進。在實現美好理想的過程中，一定會有種種的艱難險阻，為政者若能保持一種見義勇為無畏的精神，那麼大同世界的美好理想最終一定會實現。
1. 論語學而第一側重於個人的學養，有了這個基礎，進一步還要幫助他人進入聖賢正道，這就涉及到為政，因為政者正也，為政的本質就是導人入正。
2. 所以學而第一之後，緊接著第二章談為政。為政開宗明義以「為政以德」楷定出整個為政篇的總綱。
3. 接下來的章節基本沿著為政與修德的線索展開，有的側重說明為政的原則方 法，有的側重說明為學修德要領關鍵。為政以德要有深厚的道德修養作為基礎。
4. 第二章 子曰:《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。告訴我們為學修德的核心方法是思惟。《中庸》講「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」說的是為學的三個步驟 : 學問、思辯、篤行，而思惟貫穿這三個步驟。
5. 向師長學習提問時，要隨著師長的思路展開思惟，才能把師長所教的道理聽明白弄清楚。明白了道理還要通過自己的獨立思考，所謂慎思明辨，才能從內心深處認可這些道理。認可這些道理，在篤行實踐時，還是要通過思惟才能觀察判斷出自己的思想言行，是否符合所學的道理，從而損惡益善不斷進步。可以說，依他自己的思惟，學問、思辯、篤行都不能實現；思惟要依照聖賢經典的義理，以正確的方法、思考正確的內容，方為正確的思惟。否則就成為邪思惟，是錯誤的思惟，錯誤的思惟導致錯誤見解是無法用來指導實踐的。所以第二章告訴我們，不但要思惟而且要正確的思惟，所以叫思無邪。
6. 第四章 子曰：“吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天
命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。”孔子於本章中講述他一生為學修德的全部過程。從中體會到，為學修德有一定的次第步驟進行的，每一個步驟都有所應達到的功夫境界。從下腳第一步開始，按照步驟系統修學，一個人可以經由 志於學、而立、不惑、知天命、耳順功夫，最終達到「從心所欲，不逾矩」聖賢境界。
7. 第五至第八章談如何盡孝的問題，除孝道之外，在成聖成賢的境界中，同樣 做為根本的是親近師長，所以學而第一提到「汎愛眾而親仁，就有道而正焉。」 「親仁」就是親近有仁德的人，「就有道」就是靠近有道德學問的人，如何找到有仁德的人、有道德學問的人？要學會觀察，所以就要對人進行觀察。
8. 所以第十章孔子教我們如何對人觀察，子曰：「視其所以，觀其所由，察其所 安。」
9. 第十一章 孔子告訴我們，一個為人師的人，應該有怎樣基本條件？「溫故而知新，可以為師矣。」作師長的要有這樣的基本條件。
10. 作弟子的應具備哪些條件呢 ? 第九章講作弟子的要像顏回這樣「不違如愚」 要敬重師長 , 不違背師長教導。」
11. 第十二章講「君子不器」，是說作弟子的要有高遠廣大的學習目標，不能只 滿足於某方面的專業人才。就廣度而言，要做六藝皆通的通才；高度而言，要做天地般的聖賢。
12.第十三章講「先行，其言而後從之。」，是說作弟子的聽了師長的教導要努力的去實踐 , 而不只是停在文字上，說起來頭頭是道，而作起來一無是處。
13.第十四章講「君子周而不比，小人比而不周」，是說作弟子的要像君子那樣包容團結一切人，沒有宗派，不可像小人黨同伐異。有黨同伐異的習慣，對師長的教導沒法做到不違如愚，就會只挑配自己胃口的聽。一個人如果經過努力，具備了這些作弟子的條件，透過正確的觀察，找到合條件的師長，就可以跟著師長學了。
14.在跟師長學，有幾個特點要特別注意，所以接下來，第十五章談要「學思結合」，學是向師長請教，聽到一些道裡如果不認真思考，無法變成自己確定不移的見解，遇到事就會迷網，所以叫「學而不思則罔」；反過來，如果不向師長請教，而只是自己思考，往往會陷入錯誤的思路導致錯誤的見解，錯誤的見解，實踐必然會失敗，所以叫「思而不學則殆」。
15. 第十六章講「不要攻乎異端」，《尚書》允執其中，就是信守中庸之道。換句話說，按照正確的方法 ，把握住重點去做，整個為學修德的內涵就在這上頭。 這不是那麼容易做到的，這才是我們應該專心努力的。如果我們不在這個方向上努力，偏向其他方面都可以叫「攻乎異端」。那麼怎樣才能保證在學修中不偏向異端呢 ? 比較穩妥的做法，一開始對於整個成聖成賢的體系，有個完整的認識，「知其正心、明其本末 」，這樣走起來每一步都可保證方向正確，就不會產生走偏的問題。
16. 第十七章講的，要有老實的學習態度「知之為知之，不知為不知」，特別是要意識到自己的無知，錯誤不懂裝懂，甚至好為無師。師長的話是根本聽不進去的，因為認為自己甚麼都懂了。
17.第二十二章講為學修德一定要建立崇高的理想信念，所謂「人而無信，不知其可也。」這可以說是整個成聖成賢的進階體系的中心所在，因為為學修德的中心目標就是要實現成聖成賢的理想。為學過程中所作的一切都是圍繞這個理想而展開的，有了崇高的理想信念，要實踐它，就要靠接下來二十三章。
18. 第二十三章講損惡益善的損益功夫，要怎樣做到該損的損、該益的益？靠第二十四章講的「見義勇為」的道德勇氣。
19.「為學修德」略做總結 : 為學修德是按照一定的次第步驟進行的，有一個完整的成聖成賢的進階體系，在這個進階體系中，是要照親近師長為根本，崇高的理想信念中心，學習者具備了這些作弟子的條件，找到良師，通過向師長請教和正確的思惟，整個成聖成賢的進階體系有一個完整的認識，有了完整的認識為指導，再配合上見義勇為的道德勇氣，按照正確的次第步驟，損惡益善，步步向上，最終一定會達到內聖外王、止於至善的聖賢境界。
20. 通過為學修德，為政者的道德修養越來越深厚，為政以德就有堅實的基礎。
21. 再簡單梳理一下為政篇 :
◎第一章楷定為政的總綱，施政者當為政以德。為什麼要為政以德？從施政層面而言，為政以德才能收到北辰居其所而眾星拱之，一種垂拱而治的施政效果 。
◎第三章是對第一章的解釋說明，為什麼為政以德就可以收到垂拱而治的施政效果呢？因為「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」施政者若能夠為政以德的話，百姓就會產生道德自律，自然就會風行草偃，同化如流。既然為政以德有如此之效，如何做到呢？
◎第十八到二十一章 , 就庶人、士、大夫、諸侯等不同的身分，具體告訴我們在不同的社會中如何做到為政以德。
◎第二十二到二十四章 進入第二篇的總結，為政和修德兩條線索會合在一起，這三章可以從為政和修德兩個角度來體會。下面從為政的角度來看這三章 :
為政以德，近可收垂拱而治之效，遠可實現儒家的最高政治理想，實現天下為公的大同世界。
◎第二十二章指出，信這種德性對於為政至關重要。為政者要取信於民，還體現為政者要建立起「修己安人、圓滿仁德」的崇高的理想信念 。
◎第二十三章指出，如果一代一代的為政者，都能秉持著對仁德理想的追求，而且因時制宜，對典章制度作適當的損益調整，以保證仁德的落實，國家社會就會朝著世界大同的美好境界邁進。在實現美好理想的過程中，一定會有種種的艱難險阻，為政者若能保持一種見義勇為無畏的精神，那麼大同世界的美好理想最終一定會實現。
性展法師分享背書歷程 — 勉而行之→ 利而行之→ 安而行之
重點摘記
1.在寺院1天2小時的背書課，是不變的定律。可見師父對背書的重視。
2.師父說:背書的好處--記憶力會好、薰習聖賢智慧陶冶身心、老了不會得癡呆症…等等。
3.如何讓我真的喜歡背書？於是我去探索背書的好處，很妙的，師父說的背書的好處全部湧上心頭。
4.學五大論，一定要上場辯論，如果沒有背書，你就是站神！(不是戰神)
5.我體會到論語的很多內涵在生活發生作用，讓我的取捨非常明確。
6.半部論語可以治天下，一部呢? 治三界!?
7.背書的好處不是現見的，它的影響極度的深遠。
8.背書，是用古聖先賢的話來陶冶身心、做取捨。
9.師父推崇背書是有它絕對的價值，不是現世安樂的價值，它的影響絕對是無限生命。
10.你存著信心背書，包賺！
1.在寺院1天2小時的背書課，是不變的定律。可見師父對背書的重視。
2.師父說:背書的好處--記憶力會好、薰習聖賢智慧陶冶身心、老了不會得癡呆症…等等。
3.如何讓我真的喜歡背書？於是我去探索背書的好處，很妙的，師父說的背書的好處全部湧上心頭。
4.學五大論，一定要上場辯論，如果沒有背書，你就是站神！(不是戰神)
5.我體會到論語的很多內涵在生活發生作用，讓我的取捨非常明確。
6.半部論語可以治天下，一部呢? 治三界!?
7.背書的好處不是現見的，它的影響極度的深遠。
8.背書，是用古聖先賢的話來陶冶身心、做取捨。
9.師父推崇背書是有它絕對的價值，不是現世安樂的價值，它的影響絕對是無限生命。
10.你存著信心背書，包賺！
論語 為政第二 第二十四章
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
(解釋)
孔夫子說:不應該我們去祭祀的鬼神去祭祀他，那是諂媚、是不對的，是拍馬屁。換句話說:「不應該做的事，不要做。」見到符合道義的事，不去做、畏縮、推諉，這是沒有勇氣、怯懦。換句話說:「該做的事，就要做。」
思惟題綱
1.《為政篇》以孔子的這番教誡作為結束，大有深義。想想，是什麼？
2.《為政篇》的第一章開宗明義，以那四個字，標定出《為政篇》的總綱？
3.在前後章之間的為政篇，有些在說明「為政的原則方法」，有些則側重說明「為學修德的要領」；也指出哪些是「應該做」、哪些是「不應該做」，請您分別舉出？
4.「鬼」是看不見的地方，這表示不但明顯的地方，而且幽暗的地方，就是在任何一個地方，「不該做的不要做；該做的就努力去做」。師父要我們想想:我自己該做的是什麼？要怎麼樣自己做該做的事？
(一)引用經文及資料
1.「為政以德」 /出自《論語‧為政第二篇》1.子曰:「為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
2.「道之以德，齊之以禮」/出自《論語‧為政第二》第3章
3.「舉直錯諸枉」/出自《論語‧為政第二》第19章
4.「道之以政，齊之以刑」/出自《論語‧為政第二》第3章
5.「舉枉錯諸直」/出自《論語‧為政第二》第19章
6. 「知之為知之，不知為不知」/出自《論語‧為政第二》第17章
7.「攻乎異端」/出自《論語‧為政第二》第16章
8.「禍福無門，唯人所召。」/出自《左傳．襄公二十三年》：「…禍福無門，唯人所召。 為人子者，患不孝，不患無所。敬其父命，何常之有，若能孝敬，富倍季氏可也…」
9.「作善降之百祥，作不善降之百殃。」/出自《尚書》曰﹕「天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」
10.「養浩然之氣」、「集義」/出自《孟子》孟子曰：「吾善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
11.「雖千萬人，吾往矣！」/出自《孟子．公孫丑（上）》：孟子曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！」
12.「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」/出自《孟子．滕文公（下）》
13.「智仁勇三達德--知恥近乎勇」/出自《中庸》云：「智、仁、勇三者，天下之達德也。」子曰：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，所以行之者，一也。」
(二)重點摘記
1.孔子說:不是自己應該祭祀的鬼神，而祭祀他，這是諂媚。看到符合道義的事，卻推諉、畏縮、不去做，這是怯懦，沒有勇氣。
2.古人祭祀鬼神，要遵循禮制，身份不同，祭祀的物件，相應地也有所不同。如天子祭祀天地，諸侯祭祀山川，庶人百姓則只能祭祀自己的祖先。如果不是自己所應祭祀的鬼神，也去祭祀的話，那就是諂媚。孔子藉此說明一個道理:「不該做的事情，就不要去做。」
3.「不該做的事情，就不要去做。」這個道理，不僅是用於祭祀，其他方面也是一樣。在孔門心法體系中，從修身到齊家、治國、平天下，各個層面都有不該做的事，對於一個志在聖賢的人來說，所有這些不該做的，就不要去做。與不該做的相對應，也楷定出各個層面上該做的事情，這些都是符合道義的事，是應該做的。如果見義不為、推諉、畏縮，就是怯懦，沒有勇氣。不該做的，就不要去做；該做的，就勇敢地去做。
4.《為政篇》以本章作為結束，大有深意。
(1)《為政篇》第一章開宗明義，以“為政以德”四個字標定出整個《為政篇》的總綱。
(2)接下來的章節，就沿著「為政」和「修德」兩條線索展開。有的側重為政的原則方法，有的則側重為學修德的要領關鍵；其內容又以「該做的」和「不該做的」做為概括。舉例如下：
屬於為政方面、該做的，如:「道之以德，齊之以禮」、「舉直錯諸枉」。
屬於為政方面、不該做的，如:「道之以政，齊之以刑」、「舉枉錯諸直」。
屬於為學方面、該做的，如:「知之為知之，不知為不知」。
屬於為學方面、不該做的，如:「攻乎異端」。
(3) 如果我們把該做的都做到，不該做的都不去做，那麼我們的道德就一定會越來越深厚，就能真正做到為政以德，從而收到「居其所而眾星共之」的為政效果。那麼修己安人、止於至善的理想，也就能夠一步一步地實現。
5.在我們的道德實踐中，的確會出現「該做的不做，不該做的反而去做」這種實踐乏力的狀態，該如何去改善呢？不該做的去做，有時是想討便宜、
想得好處。就像本章說的「非其鬼而祭之，諂也。」所以只要消除這種想討便宜的心理，許多不該做的事，就自然不會去做了。
作善降之百祥，作不善降之百殃
6.如何消除討便宜的心理呢？可以思惟儒家所說的「福禍無門，唯人所招」的道理來消除。福禍是由自己導致的，《尚書》說「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」上天降福殃於人，是取決於人自己的行為。作善，自然得福，不用討好任何鬼神，也不用討好任何人，幸福自然會來敲門。反之，作了惡而不知改過，就會遭殃，即便以諂媚的心去祭祀祈禱神靈，也是無濟於事的。
7.該做的不做，往往是因為怯懦，缺乏道德勇氣，所謂見義不為無勇也。
如何戰勝怯懦，激發起道德勇氣呢？儒家有不少這方面的教誡，例如《孟子》提到培養道德勇氣的方法「養浩然之氣」。有了這種浩然之氣，一個人就會呈現出「雖千萬人吾往矣」的大無畏的氣概。有這等氣概的人，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。 」是真正的大丈夫。
8. 如何涵養浩然之氣？孟子說，是通過集義的方法，所謂「集義」就是長期不懈地做符合道義的事情。堅持做，自然會養成作善的習慣性力量，勇氣倍增。
9.你有可能說，我有做符合道義的好事，怎麼還是勇氣不足呢？孟子指出，「集義」要注意避免兩種過失，才能夠有效地提高勇氣。兩種過失：
(1)懈怠沒有恒心，只是偶爾為善，一曝十寒。這樣形成不了習慣，產生不出作善的慣性力量。
(2)急於求成，揠苗助長。做善一定要循序漸進，不可貪多求大，超出自己的承受力，所謂三分勉強就可以了，急於求成心就會焦慮疲憊缺乏力量。
10.鍛煉心靈的力量，跟鍛煉肌肉的力量，它的道理是相通的。三天打魚兩天曬網，練練停停，肌內的力量不會增長；超負荷地狂練，肌肉過度地勞累，甚至受傷、受損，力量也是不會增長的。所以，只要循序漸進地堅持做善事，也就是「集義」，一個人的道德勇氣就一定會不斷地增長。
11.孔門心法中還有很多的思惟角度，可以幫助我們激發損惡益善的道德勇氣。比如《中庸》談到智仁勇三達德--知恥近乎勇，一個人如果知道慚愧羞恥，那就接近勇敢了。像這樣的思路，在以後的學習中，會不斷地出現加以運用。
12.總之：如果我們能夠把道德勇氣激發出來，該做的就會勇敢去做，不該做的絕不會去做。為政者，為政以德，垂拱而治的境界就能夠逐漸實現。就整個孔門心法的修學而言，則一定能夠修己安人、止於至善，成為君子，乃至聖賢。
13.在孔門心法體系中，哪些是我們應該做的？哪些是我們不該做的？六藝中的禮，就是專門談這個問題。儒家通過禮把不同身份的人，在不同場合，不同行徑中的行為規範，作了非常清晰的規定。通過禮的學習，對於哪些該做、哪些不該做，就會越來越清楚明白。接下來《論語》的《八佾第三》就是詮釋禮的內涵。
(解釋)
孔夫子說:不應該我們去祭祀的鬼神去祭祀他，那是諂媚、是不對的，是拍馬屁。換句話說:「不應該做的事，不要做。」見到符合道義的事，不去做、畏縮、推諉，這是沒有勇氣、怯懦。換句話說:「該做的事，就要做。」
思惟題綱
1.《為政篇》以孔子的這番教誡作為結束，大有深義。想想，是什麼？
2.《為政篇》的第一章開宗明義，以那四個字，標定出《為政篇》的總綱？
3.在前後章之間的為政篇，有些在說明「為政的原則方法」，有些則側重說明「為學修德的要領」；也指出哪些是「應該做」、哪些是「不應該做」，請您分別舉出？
4.「鬼」是看不見的地方，這表示不但明顯的地方，而且幽暗的地方，就是在任何一個地方，「不該做的不要做；該做的就努力去做」。師父要我們想想:我自己該做的是什麼？要怎麼樣自己做該做的事？
(一)引用經文及資料
1.「為政以德」 /出自《論語‧為政第二篇》1.子曰:「為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
2.「道之以德，齊之以禮」/出自《論語‧為政第二》第3章
3.「舉直錯諸枉」/出自《論語‧為政第二》第19章
4.「道之以政，齊之以刑」/出自《論語‧為政第二》第3章
5.「舉枉錯諸直」/出自《論語‧為政第二》第19章
6. 「知之為知之，不知為不知」/出自《論語‧為政第二》第17章
7.「攻乎異端」/出自《論語‧為政第二》第16章
8.「禍福無門，唯人所召。」/出自《左傳．襄公二十三年》：「…禍福無門，唯人所召。 為人子者，患不孝，不患無所。敬其父命，何常之有，若能孝敬，富倍季氏可也…」
9.「作善降之百祥，作不善降之百殃。」/出自《尚書》曰﹕「天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」
10.「養浩然之氣」、「集義」/出自《孟子》孟子曰：「吾善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
11.「雖千萬人，吾往矣！」/出自《孟子．公孫丑（上）》：孟子曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！」
12.「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」/出自《孟子．滕文公（下）》
13.「智仁勇三達德--知恥近乎勇」/出自《中庸》云：「智、仁、勇三者，天下之達德也。」子曰：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，所以行之者，一也。」
(二)重點摘記
1.孔子說:不是自己應該祭祀的鬼神，而祭祀他，這是諂媚。看到符合道義的事，卻推諉、畏縮、不去做，這是怯懦，沒有勇氣。
2.古人祭祀鬼神，要遵循禮制，身份不同，祭祀的物件，相應地也有所不同。如天子祭祀天地，諸侯祭祀山川，庶人百姓則只能祭祀自己的祖先。如果不是自己所應祭祀的鬼神，也去祭祀的話，那就是諂媚。孔子藉此說明一個道理:「不該做的事情，就不要去做。」
3.「不該做的事情，就不要去做。」這個道理，不僅是用於祭祀，其他方面也是一樣。在孔門心法體系中，從修身到齊家、治國、平天下，各個層面都有不該做的事，對於一個志在聖賢的人來說，所有這些不該做的，就不要去做。與不該做的相對應，也楷定出各個層面上該做的事情，這些都是符合道義的事，是應該做的。如果見義不為、推諉、畏縮，就是怯懦，沒有勇氣。不該做的，就不要去做；該做的，就勇敢地去做。
4.《為政篇》以本章作為結束，大有深意。
(1)《為政篇》第一章開宗明義，以“為政以德”四個字標定出整個《為政篇》的總綱。
(2)接下來的章節，就沿著「為政」和「修德」兩條線索展開。有的側重為政的原則方法，有的則側重為學修德的要領關鍵；其內容又以「該做的」和「不該做的」做為概括。舉例如下：
屬於為政方面、該做的，如:「道之以德，齊之以禮」、「舉直錯諸枉」。
屬於為政方面、不該做的，如:「道之以政，齊之以刑」、「舉枉錯諸直」。
屬於為學方面、該做的，如:「知之為知之，不知為不知」。
屬於為學方面、不該做的，如:「攻乎異端」。
(3) 如果我們把該做的都做到，不該做的都不去做，那麼我們的道德就一定會越來越深厚，就能真正做到為政以德，從而收到「居其所而眾星共之」的為政效果。那麼修己安人、止於至善的理想，也就能夠一步一步地實現。
5.在我們的道德實踐中，的確會出現「該做的不做，不該做的反而去做」這種實踐乏力的狀態，該如何去改善呢？不該做的去做，有時是想討便宜、
想得好處。就像本章說的「非其鬼而祭之，諂也。」所以只要消除這種想討便宜的心理，許多不該做的事，就自然不會去做了。
作善降之百祥，作不善降之百殃
6.如何消除討便宜的心理呢？可以思惟儒家所說的「福禍無門，唯人所招」的道理來消除。福禍是由自己導致的，《尚書》說「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」上天降福殃於人，是取決於人自己的行為。作善，自然得福，不用討好任何鬼神，也不用討好任何人，幸福自然會來敲門。反之，作了惡而不知改過，就會遭殃，即便以諂媚的心去祭祀祈禱神靈，也是無濟於事的。
7.該做的不做，往往是因為怯懦，缺乏道德勇氣，所謂見義不為無勇也。
如何戰勝怯懦，激發起道德勇氣呢？儒家有不少這方面的教誡，例如《孟子》提到培養道德勇氣的方法「養浩然之氣」。有了這種浩然之氣，一個人就會呈現出「雖千萬人吾往矣」的大無畏的氣概。有這等氣概的人，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。 」是真正的大丈夫。
8. 如何涵養浩然之氣？孟子說，是通過集義的方法，所謂「集義」就是長期不懈地做符合道義的事情。堅持做，自然會養成作善的習慣性力量，勇氣倍增。
9.你有可能說，我有做符合道義的好事，怎麼還是勇氣不足呢？孟子指出，「集義」要注意避免兩種過失，才能夠有效地提高勇氣。兩種過失：
(1)懈怠沒有恒心，只是偶爾為善，一曝十寒。這樣形成不了習慣，產生不出作善的慣性力量。
(2)急於求成，揠苗助長。做善一定要循序漸進，不可貪多求大，超出自己的承受力，所謂三分勉強就可以了，急於求成心就會焦慮疲憊缺乏力量。
10.鍛煉心靈的力量，跟鍛煉肌肉的力量，它的道理是相通的。三天打魚兩天曬網，練練停停，肌內的力量不會增長；超負荷地狂練，肌肉過度地勞累，甚至受傷、受損，力量也是不會增長的。所以，只要循序漸進地堅持做善事，也就是「集義」，一個人的道德勇氣就一定會不斷地增長。
11.孔門心法中還有很多的思惟角度，可以幫助我們激發損惡益善的道德勇氣。比如《中庸》談到智仁勇三達德--知恥近乎勇，一個人如果知道慚愧羞恥，那就接近勇敢了。像這樣的思路，在以後的學習中，會不斷地出現加以運用。
12.總之：如果我們能夠把道德勇氣激發出來，該做的就會勇敢去做，不該做的絕不會去做。為政者，為政以德，垂拱而治的境界就能夠逐漸實現。就整個孔門心法的修學而言，則一定能夠修己安人、止於至善，成為君子，乃至聖賢。
13.在孔門心法體系中，哪些是我們應該做的？哪些是我們不該做的？六藝中的禮，就是專門談這個問題。儒家通過禮把不同身份的人，在不同場合，不同行徑中的行為規範，作了非常清晰的規定。通過禮的學習，對於哪些該做、哪些不該做，就會越來越清楚明白。接下來《論語》的《八佾第三》就是詮釋禮的內涵。
論語 為政第二 第二十三章
子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也； 其或繼周者，雖百世可知也。」
(解釋)
子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子說：「殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此可以推之，以後繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。」
一、思惟題綱
1.子張的問題：十個朝代以後的事情可以預知嗎？孔子怎麼回答？
2.孔子的回答是肯定的，甚至說「雖百世，可知也。」，夫子依憑什麼而做這樣的結論？
3.一代延續上一代的禮制，並有所損減和增益。請問相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？
義理講解
(一)引用經文 :
1.《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」
2.《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」
(二)重點摘記
1.十世可知的「世」指的是朝代，朝代更替叫做一世。當時是周朝，子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子的回答是肯定的「其或繼周者，雖百世，可知也。」不僅限於十個朝代，即使上百個朝代，也是可以預知的。
2.為什麼雖百世可知也？孔子是從夏商周三代之間因循損益、傳承相繼的關係，得出結論的。「殷因于夏禮，所損益可知也。」殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；「周因于殷禮，所損益可知也。」周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此推之，繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。
3.因于夏禮、因于殷禮的「因」是相續不變；所損益可知的「損」是損減；「益」是增益；「損益」就意味著變化、改變。
4.三代之間，相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？「綱常倫理」是立國的根本，即使萬世不可改易；「典章制度」是因時因地而制宜，隨時變通。
5.「綱常倫理」的背後是仁德之體，《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」，仁、敬、孝、慈、信等都是仁德在不同的倫理關係中的具體表現。所以，綱常倫理不可改易，就是說，仁德之體不可改易。以王道精神立國的歷代君主，都把仁德的落實，作為最高的政治理想，視仁德為立國之本，萬世不變。
6.「典章制度」的設立，是為了確保仁德的落實，但每個時代有時代的特點，必須適應實際狀況，對於典章制度作相應的調整。利於落實仁德的，就增益之；不利的，就損減之。所以違背客觀實際，機械地因循守舊，並不為儒家所取。可見，認為儒家復古守舊，其實是一種誤解。
7.對於典章制度進行損益，有其原則，並不可以隨意。《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」只有德行、地位兼具的天子才有資格議禮、制度、考文。從這一點來看，儒家對於典章制度的損益，有著神聖的一面。
8.所以，對於典章制度，既不機械地因循守舊，又不肆意地任意妄改。這也是儒家中庸精神的體現。
=====
第23章 -2
一、思惟題綱
1.因為朝代之間有著「因循損益」的原則，所以「十世可知乃至百世可知」。請問因循傳承不變是什麼？損益的是什麼？
2.對於學習聖賢書、志在成聖成賢的我們，本章有什麼樣的啟發？
3. 依著「因循損益」原則，百世代以後的事都可以預知。請問對於你的未來，十世以後、百世以後的生命，您也可以預知，一定是越來越美好、越來越光明！是嗎？為什麼？
義理講解
(一)引用經文及資料
1.「夏尚忠，商尚質，周尚文」/出處《四書章句集注》：
馬氏曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”愚按：三綱，謂：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常，謂：仁、義、禮、智、信。文質，謂：夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂：夏正建寅為人統，商正建醜為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。
2.「明明德，親民，止於至善」/出處《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
3. 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」 /出處《論語‧學而第一》第15章
4. 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」出處《論語‧雍也第六》第9章
5.「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；…君子無入而不自得焉。」/出處《中庸‧第十四章之一》
(二)重點摘記
1.夏、商、周三代之間，一方面相續不變傳承著仁德之體，一方面又因時制宜，對典章制度作出相應的損益調整，呈現「夏尚忠，商尚質，周尚文」的不同的風貌。
2.在孔子看來，周朝以後的朝代，若能秉持這種因循損益的原則，社會發展的趨勢，是完全可以預料的，一定是一步步朝著王道仁政的理想挺進，最終實現世界的大同。所以孔子對於未來的前瞻，是極具理想色彩和樂觀精神的。
3.這種朝代之間的因循損益的原則，對我們個人的道德修為，有什麼樣的啟發呢？三代之間因循不變的，是對仁德理想的追求；個人修養，也是以圓滿仁德為目標的--「明明德，親民，止於至善」。這是一個儒者的理想信念。
4.理想信念建立起來了，要實現它，就是損益的功夫。「損」，損的是惡，把不符合理想信念的思想言行，損減掉；「益」，益的是善，把符合理想信念的思想言行，不斷地增多、加強。
5.孔子教導子貢說:「貧而無諂，富而無驕」可以、不錯，但是還要繼續努力，把它增益到「貧而樂，富而好禮」才更好。所以，有了崇高的理想信念，再配合損惡益善的功夫，一個人的德行修養，就能夠不斷地提高，向著內聖外王的聖賢境界邁進。
6. 「有崇高的信念，加上損益的功夫」，這個人的命運是可以自己把握的，他的未來是可以預見的，一定會越來越美好、越來越光明。也許他的生命中，依然會有種種的坎坷，依然會遭遇風雨的洗禮，可是無論外境如何，他內在的心靈境界，卻在堅守理想、損惡益善之間不斷地提升。他會逐漸獲得內在的快樂，不假外物的心靈之樂。是「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」的快樂；是「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。…君子無入而不自得。」的君子之樂。
7.本章與上一章22章、下一章24章 之間的相關性：
(1)第22章講到信的重要，人必須要建立崇高的理想信念，由此而產生外在的信用，不如此則異於禽獸幾希。那麼理想信念建立起來了，當如何實現它呢？總不能把它懸在那裡，空談美好、畫餅充饑！如何把美好的理想變成現實？
(2)本章就把實踐理想的關鍵點了出來--要有損惡益善的功夫配合。
(3)在實踐中，有時候雖然道理明白了要損惡益善，但是行為上卻未必做得來。有時候不該做的做了，沒有去損；該做的不做，沒有去益。所以還需要一種品格，才能夠把損惡益善的實踐功夫做得扎實。這種品格，就是孔子在下一章要告訴我們的，見義勇為的道德勇氣。
(解釋)
子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子說：「殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此可以推之，以後繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。」
一、思惟題綱
1.子張的問題：十個朝代以後的事情可以預知嗎？孔子怎麼回答？
2.孔子的回答是肯定的，甚至說「雖百世，可知也。」，夫子依憑什麼而做這樣的結論？
3.一代延續上一代的禮制，並有所損減和增益。請問相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？
義理講解
(一)引用經文 :
1.《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」
2.《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」
(二)重點摘記
1.十世可知的「世」指的是朝代，朝代更替叫做一世。當時是周朝，子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子的回答是肯定的「其或繼周者，雖百世，可知也。」不僅限於十個朝代，即使上百個朝代，也是可以預知的。
2.為什麼雖百世可知也？孔子是從夏商周三代之間因循損益、傳承相繼的關係，得出結論的。「殷因于夏禮，所損益可知也。」殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；「周因于殷禮，所損益可知也。」周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此推之，繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。
3.因于夏禮、因于殷禮的「因」是相續不變；所損益可知的「損」是損減；「益」是增益；「損益」就意味著變化、改變。
4.三代之間，相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？「綱常倫理」是立國的根本，即使萬世不可改易；「典章制度」是因時因地而制宜，隨時變通。
5.「綱常倫理」的背後是仁德之體，《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」，仁、敬、孝、慈、信等都是仁德在不同的倫理關係中的具體表現。所以，綱常倫理不可改易，就是說，仁德之體不可改易。以王道精神立國的歷代君主，都把仁德的落實，作為最高的政治理想，視仁德為立國之本，萬世不變。
6.「典章制度」的設立，是為了確保仁德的落實，但每個時代有時代的特點，必須適應實際狀況，對於典章制度作相應的調整。利於落實仁德的，就增益之；不利的，就損減之。所以違背客觀實際，機械地因循守舊，並不為儒家所取。可見，認為儒家復古守舊，其實是一種誤解。
7.對於典章制度進行損益，有其原則，並不可以隨意。《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」只有德行、地位兼具的天子才有資格議禮、制度、考文。從這一點來看，儒家對於典章制度的損益，有著神聖的一面。
8.所以，對於典章制度，既不機械地因循守舊，又不肆意地任意妄改。這也是儒家中庸精神的體現。
=====
第23章 -2
一、思惟題綱
1.因為朝代之間有著「因循損益」的原則，所以「十世可知乃至百世可知」。請問因循傳承不變是什麼？損益的是什麼？
2.對於學習聖賢書、志在成聖成賢的我們，本章有什麼樣的啟發？
3. 依著「因循損益」原則，百世代以後的事都可以預知。請問對於你的未來，十世以後、百世以後的生命，您也可以預知，一定是越來越美好、越來越光明！是嗎？為什麼？
義理講解
(一)引用經文及資料
1.「夏尚忠，商尚質，周尚文」/出處《四書章句集注》：
馬氏曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”愚按：三綱，謂：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常，謂：仁、義、禮、智、信。文質，謂：夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂：夏正建寅為人統，商正建醜為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。
2.「明明德，親民，止於至善」/出處《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
3. 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」 /出處《論語‧學而第一》第15章
4. 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」出處《論語‧雍也第六》第9章
5.「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；…君子無入而不自得焉。」/出處《中庸‧第十四章之一》
(二)重點摘記
1.夏、商、周三代之間，一方面相續不變傳承著仁德之體，一方面又因時制宜，對典章制度作出相應的損益調整，呈現「夏尚忠，商尚質，周尚文」的不同的風貌。
2.在孔子看來，周朝以後的朝代，若能秉持這種因循損益的原則，社會發展的趨勢，是完全可以預料的，一定是一步步朝著王道仁政的理想挺進，最終實現世界的大同。所以孔子對於未來的前瞻，是極具理想色彩和樂觀精神的。
3.這種朝代之間的因循損益的原則，對我們個人的道德修為，有什麼樣的啟發呢？三代之間因循不變的，是對仁德理想的追求；個人修養，也是以圓滿仁德為目標的--「明明德，親民，止於至善」。這是一個儒者的理想信念。
4.理想信念建立起來了，要實現它，就是損益的功夫。「損」，損的是惡，把不符合理想信念的思想言行，損減掉；「益」，益的是善，把符合理想信念的思想言行，不斷地增多、加強。
5.孔子教導子貢說:「貧而無諂，富而無驕」可以、不錯，但是還要繼續努力，把它增益到「貧而樂，富而好禮」才更好。所以，有了崇高的理想信念，再配合損惡益善的功夫，一個人的德行修養，就能夠不斷地提高，向著內聖外王的聖賢境界邁進。
6. 「有崇高的信念，加上損益的功夫」，這個人的命運是可以自己把握的，他的未來是可以預見的，一定會越來越美好、越來越光明。也許他的生命中，依然會有種種的坎坷，依然會遭遇風雨的洗禮，可是無論外境如何，他內在的心靈境界，卻在堅守理想、損惡益善之間不斷地提升。他會逐漸獲得內在的快樂，不假外物的心靈之樂。是「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」的快樂；是「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。…君子無入而不自得。」的君子之樂。
7.本章與上一章22章、下一章24章 之間的相關性：
(1)第22章講到信的重要，人必須要建立崇高的理想信念，由此而產生外在的信用，不如此則異於禽獸幾希。那麼理想信念建立起來了，當如何實現它呢？總不能把它懸在那裡，空談美好、畫餅充饑！如何把美好的理想變成現實？
(2)本章就把實踐理想的關鍵點了出來--要有損惡益善的功夫配合。
(3)在實踐中，有時候雖然道理明白了要損惡益善，但是行為上卻未必做得來。有時候不該做的做了，沒有去損；該做的不做，沒有去益。所以還需要一種品格，才能夠把損惡益善的實踐功夫做得扎實。這種品格，就是孔子在下一章要告訴我們的，見義勇為的道德勇氣。
論語 為政第二 第二十二章
思惟題綱
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
(解釋)
孔夫子說 : 如果做人而沒有「信」的話，那怎麼可以？換句話說，要做一個人，不可以沒有信念或沒有信用，否則形相上是一個人，實質上卻跟禽獸沒什麼差別。就像大車沒有輗、小車沒有軏，怎麼動得起來？古代的車都是用牛或馬來駕馭，輗跟軏是跟牛身平行的木頭，前面有一個架子套在牛背上，牛向前走，拉動輗和軏，車子就動起來了。
思惟題綱 :
1.為什麼說「一個人沒有信念或沒有信用，就跟禽獸沒什麼差別。」？
2.「信」有兩種內涵 : 「信念」和「信用」。這兩者有何相關性？
3. 夫子說「人而無信，不知其可也。」，檢查一下我們自己的「信」，我的信念是什麼？我有信守諾言、信守誓言嗎？
(一)引用經文及資料
1.《大學》「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
2. 《孟子‧離婁章句下》 孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」
3.《論語‧顏淵第十二》子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
4. 《論語‧學而第一》13.有子曰:「信近於義，言可復也。…」
5. 「修己以安人。」 出自《論語‧憲問第十四》 45.子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」
(二)重點摘記
1.孔子說：「人如果沒有信是不可以的，就像大車沒有輗，小車沒有軏，它靠什麼行走呢？」古代的大車小車都是用牛或馬來駕馭，「輗」跟「軏」是跟牛的身體平行的木頭，有一個架子套在牛背上，當牛向前走時，車子就被拉著走。如果沒有輗跟軏，雖然有牛有車，車不會動的。就好比汽車沒有方向盤，雖然引擎、車身、車輪再好，也無法行駛。孔子用此比喻「信」的重要性。
2.信有兩種內涵：
(1)一個人的信用:說到做到、說話算數、信守諾言。
(2)一個人的信念:我所相信，我的理念，我所嚮往所相信的理想信念。
3.儒家所秉持的理想信念是什麼？用《大學》表述:「明明德，親民，止於至善」。一方面，努力淨化自己，使自己內在的至善的光明德行彰顯出來；一方面，也去幫助一切人彰顯他們的明德。把這兩件事做到圓滿極致--止於至善。這就是一個儒者的理想信念。
4.無論是信念還是信用，儒家都非常重視。可以從生命成長的層面和為政的層面來看。
(1)從生命成長的層面，看信的重要 :
「信」是人與禽獸的分水嶺。孟子曾說「人之異於禽獸者幾希？」人與禽獸的差別很有限，最大的差別在於人有智慧能思維，可以透過教育建立起崇高的理想信念，為之奮鬥，最終達到修己安人、參天地之化育的聖賢境界。但若不善加利用成聖成賢的潛能，卻像禽獸一般，只追求眼前欲望的滿足，是非常可惜的事。就好比有了黃金打造的器皿，不用來它盛放珍寶或珍饈，卻用來裝垃圾穢物，那實在是太浪費、太可惜了。
(2)從為政的層面，看信的重要:
「信」是立國的根本。子貢曾經請教孔子「為政有哪些要素？」，孔子回答說「足食，足兵，民信之矣。」，充足的糧食、充足的軍力、百姓的信任。子貢問:如果三者只能保留一樣，選擇哪個？孔子說是「信」。因為「民無信不立」，沒有百姓的信任，失去民心，國家就沒有立足的基礎，有再多的糧食和武器又有什麼用？所以古今中外，賢明的政府與君主無不重視取信於民，總是通過種種的努力去贏得百姓的信任。
5.從生活的層面來看，信一樣非常重要。
信是一個人在家庭、在社會、單位立足的最基本的品格。一個無信之人，是很難做到家庭和睦、事業有成的。
6.信如此的重要，如何把信建立起來呢？
信念層面的信，涉及三觀:人生觀、價值觀和世界觀。非一朝一夕之功，需要長期、依託著良師益友，學習、實踐才能夠完成。
7.一個人一旦有了內在的理想信念，外在言行的表現，就必然有原則、有操守。符合信念的，就去做；違背信念的，就不做。所以別人看到他這樣的操守，自然就會對他產生信任感。可見，一旦理想信念建立起來了，信用自然就建立起來。
8.這種由信念而生的信用，才是儒家所重視的信用。在《學而第一》第13章可見。有子說「信近於義，言可復也。」只有符合道義的時候，所許的諾言才可以去兌現，這才是真正的講信用。符合道義，自然也就是與理想信念相符順，反過來說，如果違背了道義，違背了理想信念，那麼即便答應了別人的事，也不能去做。
9.信念與信用有著本末次第的關係，信念是本，信用是末。本立起來了，末自然就會產生。我們不可拋開信念講信用，也不能因為信念是本、信用是末，就忽視了信用，覺得反正我有崇高的信念，那麼答應別人的事，是不是兌現也就無所謂了。只要不違背道義，答應別人的事，是一定要努力去兌現的，要信守諾言。
10.重信守諾，是實現理想的重要前提。儒家的理想是修己安人，要自明明德，還要把明明德的理念方法推展開來。如果一個人言而無信，誰會相信他所宣導的理念呢？
11.儒家的理想是要通過齊家、治國、平天下的環節，步步推展、擴展而實現，如果一個人對於家庭、社會所約定的禮制、規範不能遵守的話，那麼家如何齊，國如何治？如果一個人對於師友善意的提醒或是教導，嘴上雖然認可，但是卻不能言行一致，如實地去實踐，怎樣能夠真正的改過遷善，完善自我。
12.總之，生而為人沒有理想信念，沒有與信念相符順的信用，是絕對不可以的。讓我們記住孔老夫子給我們的叮嚀：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
(解釋)
孔夫子說 : 如果做人而沒有「信」的話，那怎麼可以？換句話說，要做一個人，不可以沒有信念或沒有信用，否則形相上是一個人，實質上卻跟禽獸沒什麼差別。就像大車沒有輗、小車沒有軏，怎麼動得起來？古代的車都是用牛或馬來駕馭，輗跟軏是跟牛身平行的木頭，前面有一個架子套在牛背上，牛向前走，拉動輗和軏，車子就動起來了。
思惟題綱 :
1.為什麼說「一個人沒有信念或沒有信用，就跟禽獸沒什麼差別。」？
2.「信」有兩種內涵 : 「信念」和「信用」。這兩者有何相關性？
3. 夫子說「人而無信，不知其可也。」，檢查一下我們自己的「信」，我的信念是什麼？我有信守諾言、信守誓言嗎？
(一)引用經文及資料
1.《大學》「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
2. 《孟子‧離婁章句下》 孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」
3.《論語‧顏淵第十二》子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
4. 《論語‧學而第一》13.有子曰:「信近於義，言可復也。…」
5. 「修己以安人。」 出自《論語‧憲問第十四》 45.子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」
(二)重點摘記
1.孔子說：「人如果沒有信是不可以的，就像大車沒有輗，小車沒有軏，它靠什麼行走呢？」古代的大車小車都是用牛或馬來駕馭，「輗」跟「軏」是跟牛的身體平行的木頭，有一個架子套在牛背上，當牛向前走時，車子就被拉著走。如果沒有輗跟軏，雖然有牛有車，車不會動的。就好比汽車沒有方向盤，雖然引擎、車身、車輪再好，也無法行駛。孔子用此比喻「信」的重要性。
2.信有兩種內涵：
(1)一個人的信用:說到做到、說話算數、信守諾言。
(2)一個人的信念:我所相信，我的理念，我所嚮往所相信的理想信念。
3.儒家所秉持的理想信念是什麼？用《大學》表述:「明明德，親民，止於至善」。一方面，努力淨化自己，使自己內在的至善的光明德行彰顯出來；一方面，也去幫助一切人彰顯他們的明德。把這兩件事做到圓滿極致--止於至善。這就是一個儒者的理想信念。
4.無論是信念還是信用，儒家都非常重視。可以從生命成長的層面和為政的層面來看。
(1)從生命成長的層面，看信的重要 :
「信」是人與禽獸的分水嶺。孟子曾說「人之異於禽獸者幾希？」人與禽獸的差別很有限，最大的差別在於人有智慧能思維，可以透過教育建立起崇高的理想信念，為之奮鬥，最終達到修己安人、參天地之化育的聖賢境界。但若不善加利用成聖成賢的潛能，卻像禽獸一般，只追求眼前欲望的滿足，是非常可惜的事。就好比有了黃金打造的器皿，不用來它盛放珍寶或珍饈，卻用來裝垃圾穢物，那實在是太浪費、太可惜了。
(2)從為政的層面，看信的重要:
「信」是立國的根本。子貢曾經請教孔子「為政有哪些要素？」，孔子回答說「足食，足兵，民信之矣。」，充足的糧食、充足的軍力、百姓的信任。子貢問:如果三者只能保留一樣，選擇哪個？孔子說是「信」。因為「民無信不立」，沒有百姓的信任，失去民心，國家就沒有立足的基礎，有再多的糧食和武器又有什麼用？所以古今中外，賢明的政府與君主無不重視取信於民，總是通過種種的努力去贏得百姓的信任。
5.從生活的層面來看，信一樣非常重要。
信是一個人在家庭、在社會、單位立足的最基本的品格。一個無信之人，是很難做到家庭和睦、事業有成的。
6.信如此的重要，如何把信建立起來呢？
信念層面的信，涉及三觀:人生觀、價值觀和世界觀。非一朝一夕之功，需要長期、依託著良師益友，學習、實踐才能夠完成。
7.一個人一旦有了內在的理想信念，外在言行的表現，就必然有原則、有操守。符合信念的，就去做；違背信念的，就不做。所以別人看到他這樣的操守，自然就會對他產生信任感。可見，一旦理想信念建立起來了，信用自然就建立起來。
8.這種由信念而生的信用，才是儒家所重視的信用。在《學而第一》第13章可見。有子說「信近於義，言可復也。」只有符合道義的時候，所許的諾言才可以去兌現，這才是真正的講信用。符合道義，自然也就是與理想信念相符順，反過來說，如果違背了道義，違背了理想信念，那麼即便答應了別人的事，也不能去做。
9.信念與信用有著本末次第的關係，信念是本，信用是末。本立起來了，末自然就會產生。我們不可拋開信念講信用，也不能因為信念是本、信用是末，就忽視了信用，覺得反正我有崇高的信念，那麼答應別人的事，是不是兌現也就無所謂了。只要不違背道義，答應別人的事，是一定要努力去兌現的，要信守諾言。
10.重信守諾，是實現理想的重要前提。儒家的理想是修己安人，要自明明德，還要把明明德的理念方法推展開來。如果一個人言而無信，誰會相信他所宣導的理念呢？
11.儒家的理想是要通過齊家、治國、平天下的環節，步步推展、擴展而實現，如果一個人對於家庭、社會所約定的禮制、規範不能遵守的話，那麼家如何齊，國如何治？如果一個人對於師友善意的提醒或是教導，嘴上雖然認可，但是卻不能言行一致，如實地去實踐，怎樣能夠真正的改過遷善，完善自我。
12.總之，生而為人沒有理想信念，沒有與信念相符順的信用，是絕對不可以的。讓我們記住孔老夫子給我們的叮嚀：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？
論語 為政第二 第二十一章
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」
解釋:
有人問孔老夫子說：「你為什麼不出來從政呢？」孔老夫子就說：「《書經》說孝是什麼呢？以這個孝的精神，從基本的家庭出發，不但對父母，父母以外的是兄弟，同樣的那個心對你周圍的人，擴大了以後到整個的社會。拿這個精神對人，就是為政。除了這些還有什麼才叫作政治呢？
思惟題綱:
1.一個從政者，您覺得先需要哪些基本的磨練和條件?
2.從政治國有什麼是必須把握住的根本呢?又從哪學習起?
3.從夫子這句話中，透露出的教育觀點有哪些?
引用經文及資料來源:
1.《孝經•廣至德章第十三》子曰：「君子之教以孝也，非室至而日見也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
2.《孝經•五刑章第十一》子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。」
3.《孝經•聖治章第九》曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。……故不愛其親，而愛他人者，謂之悖德；不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德；雖得之，君子不貴也。……」
4. 對漢文帝歷史有興趣者，可參考
⑴《孝經《譯評》》「…..定賑窮養老、令四方的人毋來獻，廢肉刑，…..」
P147作者:周成功 博學出版社
⑵原始資料: 《漢書卷四•文帝紀第四》、《史記·孝文本紀》
(3) 肉刑，為毀損身體一部份之刑，荀子正論篇所謂虧體，乃指此而言。書經中所稱的「舊」五刑，就是由死刑與宮刑（腐刑）、刖（臏、剕）刑、劓刑、鯨（墨）刑等肉刑所構成者。《中華百科全書》
義理講解
1. 夫子說：“《尚書》說到孝，就是用對父母親的心，去對待兄弟，再擴大到周圍的人，這個就是為政。…”----聖者所認知的為政
2. 聖者更看重的是因——基本精神，因正則果圓，基本精神培養了，想要的為政的效應，自然會出現。透過這個問答，孔子似乎也在教育我們。所言為政者，不應執其範圍太小。
3. 為政最重要的基本原則，就是為政以德，也就是我們必須先淨化自己，從自己培養德，身體力行開始。當我們淨化了，有德了，自然就可以去影響旁邊的人，幫助所有的人。
4. 在家裡開始做好孝。是一種心理狀態，一種基本的精神，拿這種孝的精神，我們把它慢慢地擴大開來，也就是可以用仁心去對待一切的人。
5.有仁心，第一個我們會將心比心，第二個我們就擁有學習的條件。接下來就用這兩個角度來討論，為什麼因正果會圓呢？
6. 第一個，當我們學好孝悌，擁有孝的精神，感受父母親愛我的心，也教育我們開始練習去為父母親著想。如果我們面對的是兄弟，我們會待兄弟著想，我們成就的就是悌這個德；我們會待尊長著想，成就的就是敬；會待下面的人著想，成就的就是慈；待國君著想，成就的就是忠。
7. 淨化了我們只關心自己，從愛父母親開始這種孝的精神，漸漸培養，自然我就能夠待所有的人，去愛所有天底下的人。
8. 第二，我們就從學好孝悌，我們就擁有良好的學習條件。在我們還沒有成就〝眾星共之的北辰〞的德行之前，必須開始先學習。
9. 念恩能生敬，透過孝順父母親，把這一種敬意先培養起來，就可以輕輕地把這種冒犯、煩躁、頂撞的學習障礙淨化掉。父兄說的話，才漸漸開始落入我們的心田，教育才開始。
10. 我們內心當中就自然而然會專注、寧靜、平和的狀態，這種狀態很重要，我們在處理很多事，學很多東西，都需要這種狀態。智慧也是從這一種恭敬心所開展出來的。
11.總結: 因正就果圓。在家裡孝順父母拿這種基本精神，將心比心，或者心存敬意，就可以推展去愛天底下的人，待所有的人著想，我們也擁有學習的條件。從士推往為卿大夫、諸侯，其實他都是從孝這個基礎開始的，然後，修身，齊家，治國、平天下。(從內在精神上面開始淨化，作為基礎，才能夠真正用德行來感化天下。)
解釋:
有人問孔老夫子說：「你為什麼不出來從政呢？」孔老夫子就說：「《書經》說孝是什麼呢？以這個孝的精神，從基本的家庭出發，不但對父母，父母以外的是兄弟，同樣的那個心對你周圍的人，擴大了以後到整個的社會。拿這個精神對人，就是為政。除了這些還有什麼才叫作政治呢？
思惟題綱:
1.一個從政者，您覺得先需要哪些基本的磨練和條件?
2.從政治國有什麼是必須把握住的根本呢?又從哪學習起?
3.從夫子這句話中，透露出的教育觀點有哪些?
引用經文及資料來源:
1.《孝經•廣至德章第十三》子曰：「君子之教以孝也，非室至而日見也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
2.《孝經•五刑章第十一》子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。」
3.《孝經•聖治章第九》曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。……故不愛其親，而愛他人者，謂之悖德；不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德；雖得之，君子不貴也。……」
4. 對漢文帝歷史有興趣者，可參考
⑴《孝經《譯評》》「…..定賑窮養老、令四方的人毋來獻，廢肉刑，…..」
P147作者:周成功 博學出版社
⑵原始資料: 《漢書卷四•文帝紀第四》、《史記·孝文本紀》
(3) 肉刑，為毀損身體一部份之刑，荀子正論篇所謂虧體，乃指此而言。書經中所稱的「舊」五刑，就是由死刑與宮刑（腐刑）、刖（臏、剕）刑、劓刑、鯨（墨）刑等肉刑所構成者。《中華百科全書》
義理講解
1. 夫子說：“《尚書》說到孝，就是用對父母親的心，去對待兄弟，再擴大到周圍的人，這個就是為政。…”----聖者所認知的為政
2. 聖者更看重的是因——基本精神，因正則果圓，基本精神培養了，想要的為政的效應，自然會出現。透過這個問答，孔子似乎也在教育我們。所言為政者，不應執其範圍太小。
3. 為政最重要的基本原則，就是為政以德，也就是我們必須先淨化自己，從自己培養德，身體力行開始。當我們淨化了，有德了，自然就可以去影響旁邊的人，幫助所有的人。
4. 在家裡開始做好孝。是一種心理狀態，一種基本的精神，拿這種孝的精神，我們把它慢慢地擴大開來，也就是可以用仁心去對待一切的人。
5.有仁心，第一個我們會將心比心，第二個我們就擁有學習的條件。接下來就用這兩個角度來討論，為什麼因正果會圓呢？
6. 第一個，當我們學好孝悌，擁有孝的精神，感受父母親愛我的心，也教育我們開始練習去為父母親著想。如果我們面對的是兄弟，我們會待兄弟著想，我們成就的就是悌這個德；我們會待尊長著想，成就的就是敬；會待下面的人著想，成就的就是慈；待國君著想，成就的就是忠。
7. 淨化了我們只關心自己，從愛父母親開始這種孝的精神，漸漸培養，自然我就能夠待所有的人，去愛所有天底下的人。
8. 第二，我們就從學好孝悌，我們就擁有良好的學習條件。在我們還沒有成就〝眾星共之的北辰〞的德行之前，必須開始先學習。
9. 念恩能生敬，透過孝順父母親，把這一種敬意先培養起來，就可以輕輕地把這種冒犯、煩躁、頂撞的學習障礙淨化掉。父兄說的話，才漸漸開始落入我們的心田，教育才開始。
10. 我們內心當中就自然而然會專注、寧靜、平和的狀態，這種狀態很重要，我們在處理很多事，學很多東西，都需要這種狀態。智慧也是從這一種恭敬心所開展出來的。
11.總結: 因正就果圓。在家裡孝順父母拿這種基本精神，將心比心，或者心存敬意，就可以推展去愛天底下的人，待所有的人著想，我們也擁有學習的條件。從士推往為卿大夫、諸侯，其實他都是從孝這個基礎開始的，然後，修身，齊家，治國、平天下。(從內在精神上面開始淨化，作為基礎，才能夠真正用德行來感化天下。)
論語 為政第二 第二十章
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
(解釋)
魯國大夫季康子請問孔子:怎樣使老百姓對上面的人又敬重、又忠心，彼此還能互相勸勉？孔老夫子回說 : 你上面的人對下面的人，非常莊重，做事情有原則不亂來，下面的人自然就恭敬你。你上面的人對尊長能夠孝、對子女能夠慈，下面的人自然就忠於你。舉用好的人、教導條件不夠的人，老百姓自然得到策勵、勸勉。
思惟題綱
1.對季康子的問題「使民敬、忠以勸，如之何？」，孔夫子給的答案是什麼？
2.夫子給的答案，師父說夫子是在告訴季康子真正重要的話「身教則從，言教則訟」，為政者重要的原則-要身體力行。師父為什麼這麼說？
3.我們都會希望下面的人呈現「敬、忠，以勸」的景象，那就要做到「莊重、孝慈，舉善而教不能」，請問我自己做得如何？怎麼可以做得更好？
引用經文及資料
1.「誠於中，形於外。」 /出自:《大學》「…人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。 ... 故君子必慎其獨也。」
2.《孟子．離婁（下）》 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
3.「居敬而行簡，以臨其民」/出自《論語．雍也第六》1.仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。
4.「出門如見大賓，使民如承大祭。」/出自《論語．顏淵第十二》 2.仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
5.「孝弟也者，其為仁之本與」/出自《論語．學而第一》 2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
6.「使民以時」/出自《論語‧學而第一》5.子曰:「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
7.「文王視民如傷」/出自《孟子．離婁（下）》孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言；湯執中，立賢無方；文王視民如傷，望道而未之見；武王不泄邇，不忘遠。…」
8.「言教則訟，身教則從。」/出自《論語摸象(二十一)》孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。
重點摘記
1.季康子，魯國卿大夫，請問孔子，執政為官者，在差使百姓時，怎樣才能使老百姓對他既敬重又忠心，而且百姓之間也能夠互相勸勉。從這個發問可知，季康子使民的動機並不純正，他希望百姓能聽從他、臣服他。魯國當時是由三家專權，不合禮法，特別是季孫氏，季康子本身違禮，卻又希望下面的百姓能夠做到，並不合道理。
2.孔子雖然瞭解季康子的動機，還是很有耐心、很善巧地引導季康子。內容有三部分:臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。
3.第一部分「臨之以莊，則敬」:
(1)「臨」面臨面對，指上對下。「莊」莊嚴莊重，包含內心心態，及外在行為或威儀兩方面。外顯在的行為或威儀又來自內在的心態，所謂「誠於忠，形於外」。整句的意思，上面對下面，能夠內心非常莊重，做事有一定的原則，不會亂來，這樣百姓自然就會恭敬你。如果上對下不莊重，譬如:老師在講臺上穿著拖鞋、短褲；老闆面對員工的請問，是一邊忙自己的事情；父母動不動就送白眼跟孩子說：這麼簡單還不會？請問下面的學生、員工、孩子會做何感受？
(2)省思我們對下的態度是如何？我高你低、我尊你卑、我花錢你辦事、我該差遣你、你本來就應該為我所用?! 如果是這樣，你在跟人的言行互動、眼神語氣，就少了一分尊重，甚至有無禮的要求。
(3)孟子說「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」，國君把臣子看成是兄弟來愛護，臣子就會把國君看成是最親近的人，他會竭盡一切保護國君。孟子說「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。」，國君把臣子看成是替自己工作的狗馬、漠不關心，臣子會把國君看成過路人，視若無睹。孟子說「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」，國君把臣子看成是地上的爛泥雜草，任意踐踏，臣子會把國君當成仇敵一般地憎恨。總言之，孟子告訴我們，我們尊重別人，自然贏得別人的尊重；我們瞧不起別人，別人也不把我們當作一回事。這是相對的運轉法則。
(4)孔子曾經指導仲弓要「居敬而行簡，以臨其民。」執政者面對百姓，必須「居敬」，內心存有一份對人的恭敬；必須「行簡」，施政要能夠簡約，為人民著想。「居敬」就像「出門如見大賓，使民如承大祭」，就像出門要去迎見貴賓一樣，在穿著上會更端莊，言行上會更恭敬、更慎重；差使人民去做事時，就像要去從事參與盛大的祭典，參與盛大的祭典，會非常慎重恭敬，甚至是戰戰兢兢的。
(5)就像我們師父，每次舉辦的營隊，他說他是義工，他會到營隊來陪伴我們、教育我們、引導我們，在營隊結束時，他總是非常真誠的讚歎我們，真是太感謝你們了！真是辛苦大家了！你們做得真是太好了！所以，舉辦營隊雖然辛苦，但是聽到老師由衷的讚歎，我們也做得甘之如飴，而且對老師的恭敬愈加濃厚。
4.第二部分「孝慈，則忠」：
對父母、尊長能夠孝順、對晚輩或屬下能夠慈愛，百姓自然就會對你忠心。因為，孝悌仁之本，真正敬愛父母、對子女慈愛的人，也會用這種心情來推己及人，會敬愛百姓、愛護百姓，代百姓著想，會使民以時，在差使百姓時，就會想：我要選什麼時間？現在忙於農務嗎？會耽誤他們的生民大計嗎？處處視民如子、愛民如子。甚至就像「文王視民如傷」，百姓自然會被你感動。對待你就如同父兄，盡心盡力為你付出。
5.第三部分「舉善而教不能，則勸」:
(1)「舉」舉用，把善的、正直的榜樣立起來，而且教導能力比較差的人。舉善，就可以見賢思齊；教不能，上面的人有愛心耐心地陪伴與教導能力差的，就可以帶動老百姓的善行。
(2)舉例，老師在班級裡選出模範生，把他值得大家見賢思齊的優點，一一地說出，讓大家的學習有標杆作用。對於程度差、有障礙的孩子，老師耐心地陪伴他、教導他，甚至他稍有進步就在大眾前提出來鼓勵，不但幫助這個孩子站起來，也會帶動其他學生仿效行善，一顆顆的善心被啟動，營造出善的環境，大家在這環境中彼此學習，互相鼓勵，互相陪伴。
6.總結，季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」想想，我們對下面的員工、下屬、學生、子女是不是也有所期待？該如何辦到？感謝孔子在此作了最好的示範教育。「身教則從，言教則訟。」唯有自己努力去實踐，才能夠影響別人、勸勉別人、幫助別人。你不用要求，而是他看著你做，內心被你感動，就樂意跟著你走！你是用一顆心去帶動另一顆心，這時，你有什麼才真正能夠傳遞什麼。
(解釋)
魯國大夫季康子請問孔子:怎樣使老百姓對上面的人又敬重、又忠心，彼此還能互相勸勉？孔老夫子回說 : 你上面的人對下面的人，非常莊重，做事情有原則不亂來，下面的人自然就恭敬你。你上面的人對尊長能夠孝、對子女能夠慈，下面的人自然就忠於你。舉用好的人、教導條件不夠的人，老百姓自然得到策勵、勸勉。
思惟題綱
1.對季康子的問題「使民敬、忠以勸，如之何？」，孔夫子給的答案是什麼？
2.夫子給的答案，師父說夫子是在告訴季康子真正重要的話「身教則從，言教則訟」，為政者重要的原則-要身體力行。師父為什麼這麼說？
3.我們都會希望下面的人呈現「敬、忠，以勸」的景象，那就要做到「莊重、孝慈，舉善而教不能」，請問我自己做得如何？怎麼可以做得更好？
引用經文及資料
1.「誠於中，形於外。」 /出自:《大學》「…人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。 ... 故君子必慎其獨也。」
2.《孟子．離婁（下）》 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
3.「居敬而行簡，以臨其民」/出自《論語．雍也第六》1.仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。
4.「出門如見大賓，使民如承大祭。」/出自《論語．顏淵第十二》 2.仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
5.「孝弟也者，其為仁之本與」/出自《論語．學而第一》 2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
6.「使民以時」/出自《論語‧學而第一》5.子曰:「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
7.「文王視民如傷」/出自《孟子．離婁（下）》孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言；湯執中，立賢無方；文王視民如傷，望道而未之見；武王不泄邇，不忘遠。…」
8.「言教則訟，身教則從。」/出自《論語摸象(二十一)》孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。
重點摘記
1.季康子，魯國卿大夫，請問孔子，執政為官者，在差使百姓時，怎樣才能使老百姓對他既敬重又忠心，而且百姓之間也能夠互相勸勉。從這個發問可知，季康子使民的動機並不純正，他希望百姓能聽從他、臣服他。魯國當時是由三家專權，不合禮法，特別是季孫氏，季康子本身違禮，卻又希望下面的百姓能夠做到，並不合道理。
2.孔子雖然瞭解季康子的動機，還是很有耐心、很善巧地引導季康子。內容有三部分:臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。
3.第一部分「臨之以莊，則敬」:
(1)「臨」面臨面對，指上對下。「莊」莊嚴莊重，包含內心心態，及外在行為或威儀兩方面。外顯在的行為或威儀又來自內在的心態，所謂「誠於忠，形於外」。整句的意思，上面對下面，能夠內心非常莊重，做事有一定的原則，不會亂來，這樣百姓自然就會恭敬你。如果上對下不莊重，譬如:老師在講臺上穿著拖鞋、短褲；老闆面對員工的請問，是一邊忙自己的事情；父母動不動就送白眼跟孩子說：這麼簡單還不會？請問下面的學生、員工、孩子會做何感受？
(2)省思我們對下的態度是如何？我高你低、我尊你卑、我花錢你辦事、我該差遣你、你本來就應該為我所用?! 如果是這樣，你在跟人的言行互動、眼神語氣，就少了一分尊重，甚至有無禮的要求。
(3)孟子說「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」，國君把臣子看成是兄弟來愛護，臣子就會把國君看成是最親近的人，他會竭盡一切保護國君。孟子說「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。」，國君把臣子看成是替自己工作的狗馬、漠不關心，臣子會把國君看成過路人，視若無睹。孟子說「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」，國君把臣子看成是地上的爛泥雜草，任意踐踏，臣子會把國君當成仇敵一般地憎恨。總言之，孟子告訴我們，我們尊重別人，自然贏得別人的尊重；我們瞧不起別人，別人也不把我們當作一回事。這是相對的運轉法則。
(4)孔子曾經指導仲弓要「居敬而行簡，以臨其民。」執政者面對百姓，必須「居敬」，內心存有一份對人的恭敬；必須「行簡」，施政要能夠簡約，為人民著想。「居敬」就像「出門如見大賓，使民如承大祭」，就像出門要去迎見貴賓一樣，在穿著上會更端莊，言行上會更恭敬、更慎重；差使人民去做事時，就像要去從事參與盛大的祭典，參與盛大的祭典，會非常慎重恭敬，甚至是戰戰兢兢的。
(5)就像我們師父，每次舉辦的營隊，他說他是義工，他會到營隊來陪伴我們、教育我們、引導我們，在營隊結束時，他總是非常真誠的讚歎我們，真是太感謝你們了！真是辛苦大家了！你們做得真是太好了！所以，舉辦營隊雖然辛苦，但是聽到老師由衷的讚歎，我們也做得甘之如飴，而且對老師的恭敬愈加濃厚。
4.第二部分「孝慈，則忠」：
對父母、尊長能夠孝順、對晚輩或屬下能夠慈愛，百姓自然就會對你忠心。因為，孝悌仁之本，真正敬愛父母、對子女慈愛的人，也會用這種心情來推己及人，會敬愛百姓、愛護百姓，代百姓著想，會使民以時，在差使百姓時，就會想：我要選什麼時間？現在忙於農務嗎？會耽誤他們的生民大計嗎？處處視民如子、愛民如子。甚至就像「文王視民如傷」，百姓自然會被你感動。對待你就如同父兄，盡心盡力為你付出。
5.第三部分「舉善而教不能，則勸」:
(1)「舉」舉用，把善的、正直的榜樣立起來，而且教導能力比較差的人。舉善，就可以見賢思齊；教不能，上面的人有愛心耐心地陪伴與教導能力差的，就可以帶動老百姓的善行。
(2)舉例，老師在班級裡選出模範生，把他值得大家見賢思齊的優點，一一地說出，讓大家的學習有標杆作用。對於程度差、有障礙的孩子，老師耐心地陪伴他、教導他，甚至他稍有進步就在大眾前提出來鼓勵，不但幫助這個孩子站起來，也會帶動其他學生仿效行善，一顆顆的善心被啟動，營造出善的環境，大家在這環境中彼此學習，互相鼓勵，互相陪伴。
6.總結，季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」想想，我們對下面的員工、下屬、學生、子女是不是也有所期待？該如何辦到？感謝孔子在此作了最好的示範教育。「身教則從，言教則訟。」唯有自己努力去實踐，才能夠影響別人、勸勉別人、幫助別人。你不用要求，而是他看著你做，內心被你感動，就樂意跟著你走！你是用一顆心去帶動另一顆心，這時，你有什麼才真正能夠傳遞什麼。
論語 為政第二第十九章
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
魯哀公問孔老夫子:「要怎麼樣做，老百姓就會來服從你呢？」孔老夫子對他說:「舉用正直的人，安置在邪曲的人上面，把不正直的人調開。如果你能夠這樣的話，老百姓就會服你。反過來，你把不正直邪曲的人安置在正直的人的頭上，老百姓不會服你。」
一、思惟題綱
1.孔老夫子說為政者要怎麼做，百姓才會服你？為政者怎麼做，百姓就不會服你？
2.為什麼「舉直錯諸枉」，民眾就會服你？為什麼「舉枉錯諸直」，民眾就不會服你？在您生活中有實例應證嗎？
3. 上位者要選用好的人，才可以得到百姓的信服,那為何做不到呢？
4. 本章談上位者如何讓人心服口服，請舉出為政篇那些章也在談為政之道？
三、義理講解
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
(一) 引用經文及資料
1. 《論語•為政第二》3.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2. 日常師父《論語摸象記二十一》「孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。」
3. 《論語•顏淵第十二》22.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」…」
4. 《論語•顏淵第十二》19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
(二) 重點摘記
1.為政第二第19、20、21章，這三章談的都是為政之道，從當權的諸侯魯哀公發問，其次是卿大夫季康子，最後是一般的老百姓，從上到下三種不同的角色，當他們居其所的時候，如何運用為政以德這個基本原則，來改善自己的言、行、舉動，進而推己及人，產生最和諧的「居其所，而眾星共之」的運轉法則。希望對於正在學習的我們，未來面對境界、各種關係的時候也能夠運用得上。
2.舉直錯諸枉：「舉」舉用；「直」正直；「枉」邪曲、不正直；「錯」通於措，就是安置、安插、安排。
3.魯哀公問孔老夫子「到底要怎麼做老百姓才會服你？」夫子說：「應該舉用正直的人，把政事交給他，把他安置在邪曲不正直的人上頭，如果能夠這樣的話，老百姓就會服你。相反，如果舉用邪曲的人，把他安置在正直的人上頭，百姓內心是不會服你的。」
4.為什麼說「舉枉錯諸直，就會民不服？」，為政第二章說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」，如果你任用邪曲的人在上頭來服務引導百姓，比如任用了一位官員，來執行或宣導交通安全政策，要老百姓不要酒駕，要遵守交通規則，可是他卻屢屢被發現酒後開車，違反交通規則，此時老百姓會怎麼看待？哎！這些官員說一套做一套，自己都這樣，竟然還來要求我！算了吧。而且這把火可能還會往上延燒，百姓會覺得，領導者的眼光是不是出了問題，怎麼會選用這樣的人？於是為政者漸漸會失去民心。
5.國家絕對不是國君一個人就可以治理好的，必須仰賴許多人才，必須知人善任。難道上位者，不知道要選用好人？不知道選用好人才可以得到百姓的信服？為何做不到？
6.為政者的難點，分兩方面來探討：為什麼我會任用邪曲之人？
(1)是否我有私心，還是礙於情面，不想得罪請托的人？還是魄力不夠？此時就必須把人情世故和全民福祉，放在自己心上天平來稱一稱。所以選人，不但需要智慧，更需要勇氣。
(2)我沒私心，但我真的判斷不出來所謂的直和枉。為什麼看不出來？這就關係到我自己在學習的過程，是不是真實的依著正確的概念去實踐？當我實踐了，我才能夠判斷，誰是正直之人，誰是有德之人，誰具有真實的實踐經驗。那怎麼辦？當然就先從自己實踐，當我真正有了實踐的經驗，自然能夠判斷得清楚，也能夠選對人，安置清楚。
7.「舉直錯諸枉，則民服」，關於民服，我們分兩方面來說：
(1)對於一般老百姓，讓正直有德的人在上頭來服務百姓，他們用美好的身教來引導百姓，正所謂「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，百姓就有美好的典範可以看齊，內心會承許、會覺得「就應該這樣，我也要跟他一樣。」心服了。所為政者所要推動的政令其實也就不難了。這不就所謂的「身教則從」嗎？「」
(2)對於枉者、邪曲之人，我們把他的位置往下安置，會對他產生好處的。
8. 用「為政以德」這個原則，不但自己變得越來越完善，也可以以此來引導老百姓，更可以使條件還不夠的枉者，也可以產生一種潛移默化被教育的作用，而不是被拋棄。「為政以德」這個原則真是美好，它可以讓一群人一起往正直的方向而努力。
9.總結，哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者，不論您是國君、老闆、老師、父母，我們都必須從自己先以身作則，為政以德做起，當我們自己有了實踐經驗，就可以,是非嚴明，把人看清楚，用對人，甚至安置清楚，讓一群人和和樂樂的一起往正直的方向道路走。
魯哀公問孔老夫子:「要怎麼樣做，老百姓就會來服從你呢？」孔老夫子對他說:「舉用正直的人，安置在邪曲的人上面，把不正直的人調開。如果你能夠這樣的話，老百姓就會服你。反過來，你把不正直邪曲的人安置在正直的人的頭上，老百姓不會服你。」
一、思惟題綱
1.孔老夫子說為政者要怎麼做，百姓才會服你？為政者怎麼做，百姓就不會服你？
2.為什麼「舉直錯諸枉」，民眾就會服你？為什麼「舉枉錯諸直」，民眾就不會服你？在您生活中有實例應證嗎？
3. 上位者要選用好的人，才可以得到百姓的信服,那為何做不到呢？
4. 本章談上位者如何讓人心服口服，請舉出為政篇那些章也在談為政之道？
三、義理講解
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
(一) 引用經文及資料
1. 《論語•為政第二》3.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2. 日常師父《論語摸象記二十一》「孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。」
3. 《論語•顏淵第十二》22.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」…」
4. 《論語•顏淵第十二》19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
(二) 重點摘記
1.為政第二第19、20、21章，這三章談的都是為政之道，從當權的諸侯魯哀公發問，其次是卿大夫季康子，最後是一般的老百姓，從上到下三種不同的角色，當他們居其所的時候，如何運用為政以德這個基本原則，來改善自己的言、行、舉動，進而推己及人，產生最和諧的「居其所，而眾星共之」的運轉法則。希望對於正在學習的我們，未來面對境界、各種關係的時候也能夠運用得上。
2.舉直錯諸枉：「舉」舉用；「直」正直；「枉」邪曲、不正直；「錯」通於措，就是安置、安插、安排。
3.魯哀公問孔老夫子「到底要怎麼做老百姓才會服你？」夫子說：「應該舉用正直的人，把政事交給他，把他安置在邪曲不正直的人上頭，如果能夠這樣的話，老百姓就會服你。相反，如果舉用邪曲的人，把他安置在正直的人上頭，百姓內心是不會服你的。」
4.為什麼說「舉枉錯諸直，就會民不服？」，為政第二章說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」，如果你任用邪曲的人在上頭來服務引導百姓，比如任用了一位官員，來執行或宣導交通安全政策，要老百姓不要酒駕，要遵守交通規則，可是他卻屢屢被發現酒後開車，違反交通規則，此時老百姓會怎麼看待？哎！這些官員說一套做一套，自己都這樣，竟然還來要求我！算了吧。而且這把火可能還會往上延燒，百姓會覺得，領導者的眼光是不是出了問題，怎麼會選用這樣的人？於是為政者漸漸會失去民心。
5.國家絕對不是國君一個人就可以治理好的，必須仰賴許多人才，必須知人善任。難道上位者，不知道要選用好人？不知道選用好人才可以得到百姓的信服？為何做不到？
6.為政者的難點，分兩方面來探討：為什麼我會任用邪曲之人？
(1)是否我有私心，還是礙於情面，不想得罪請托的人？還是魄力不夠？此時就必須把人情世故和全民福祉，放在自己心上天平來稱一稱。所以選人，不但需要智慧，更需要勇氣。
(2)我沒私心，但我真的判斷不出來所謂的直和枉。為什麼看不出來？這就關係到我自己在學習的過程，是不是真實的依著正確的概念去實踐？當我實踐了，我才能夠判斷，誰是正直之人，誰是有德之人，誰具有真實的實踐經驗。那怎麼辦？當然就先從自己實踐，當我真正有了實踐的經驗，自然能夠判斷得清楚，也能夠選對人，安置清楚。
7.「舉直錯諸枉，則民服」，關於民服，我們分兩方面來說：
(1)對於一般老百姓，讓正直有德的人在上頭來服務百姓，他們用美好的身教來引導百姓，正所謂「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，百姓就有美好的典範可以看齊，內心會承許、會覺得「就應該這樣，我也要跟他一樣。」心服了。所為政者所要推動的政令其實也就不難了。這不就所謂的「身教則從」嗎？「」
(2)對於枉者、邪曲之人，我們把他的位置往下安置，會對他產生好處的。
8. 用「為政以德」這個原則，不但自己變得越來越完善，也可以以此來引導老百姓，更可以使條件還不夠的枉者，也可以產生一種潛移默化被教育的作用，而不是被拋棄。「為政以德」這個原則真是美好，它可以讓一群人一起往正直的方向而努力。
9.總結，哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者，不論您是國君、老闆、老師、父母，我們都必須從自己先以身作則，為政以德做起，當我們自己有了實踐經驗，就可以,是非嚴明，把人看清楚，用對人，甚至安置清楚，讓一群人和和樂樂的一起往正直的方向道路走。
論語 為政第二 第十八章
子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」
(解釋)
子張向孔夫子請教怎麼去做官。孔老夫子說:
好好去學，多聽聞，對於可疑的、不了解的，暫時放著；對於知道的，要謹慎言說，就是說我知道的，而且很謹慎，這樣過失就會減少。
除了多聽，還要多去看，實際上包括多去實踐，內心不安沒保握的，暫時放著。就算是知道了，去做的時候還要很謹慎。這樣去做，就不會出岔、將來就不會後悔。
這麼一來，你開口講的話很中肯，做的事情很正確，人家當然會很重視你，你也真正能利益別人，自然「祿在其中矣」！你能夠心安理得地得到應有的這份俸祿。
思惟題綱 :
1. 子張想求得官位俸祿，孔老夫子怎麼回答他？
2. 前一章「知之為知之，不知為不知，是知也」與本章「多聞闕疑，慎言其餘」，想一想，是不是都在點醒我們「常常有-不知為知 的過失」？
3. 夫子說要慎言慎行，那會不會讓人變得保守不敢有所作為呢？
4. 如何才是正確的「慎言」？ 正確的「慎行」？
5. 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，你如何相信？
義理講解
(一)引用經文
1. 朱熹《論語集註》「子張學干祿」…干，求也。祿，仕者之奉也。
2. 《論語‧衛靈公第十五》31.子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
(二)重點摘記
1.子張學干祿，「干」是求，「祿」是奉祿，就是子張想學做官來請教孔子。
2.孔子一心推行仁道，以利天下，宣導君子「謀道不謀食，憂道不憂貧」，對做官毫無興趣，子張卻想當官，這並不符合孔子的教學目標。不過孔子沒有直接否定子張，而是因勢利導，因材施教，讓他回歸到修身立德的主軸。
3.孔子說:要想當官，就要注意你的言行不要出錯，要謹言慎行。
(1)謹言:「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，要多聽多想，對於有疑惑的地方，先存疑不論；對於其他已經確信無疑的，也要慎言。這樣就會少犯過失。
(2)慎行:「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」，要多見，博覽古今天下之事，研究其本末曲直的道理，對於那些危而不安，不明朗、不安穩的事情，姑且存而不行；對於已經看得很準的事情，也要謹慎行之。這樣就不大會做出令人後悔的事情。
(3)此處的謹言慎行，不是讓人變得非常保守，而是要善始善終、不折不扣，避免偏離正確的言行的標準。好比說，路線已經研究清楚了，上路就要謹慎，不要跑到歧路。
4.「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」像以上這樣，言行都少犯錯誤，言必有理有據，行事每每成功，有了這樣的德行和業績，必然為眾人所擁戴，為上級所賞識。一旦機會到來，自然會被舉用為官。雖不求，而官祿自然臨身，所以說「祿在其中矣」。
5.在當前功利的社會風氣下，想求奉祿、名利財位的人並不少，但某些人求取的心態是急功近利，求取的方法是不擇手段，給社會帶來種種弊端和危害。就其本人即使一時僥倖得到，也遲早會再被剝奪，甚至付出更大的代價。
6.如何求得官位俸祿，孔夫子在此指出一條正路。要用正確合理的方法，就是要從端正自己的言行入手，回到修身立德的根本。如果肯這樣努力，那所求的財位，才會穩穩地獲得。凡事都有它一定的規律，方法對了，結果就一定會出現。(因正則果圓)
為政 第18章 師父帶我們又一重的學習
18章，子張問為官，孔夫子給了他答案。
同樣是學生的樊遲，問學稼、學圃，孔子不回答，說「吾不如老農、吾不如老圃」。乃至衛靈公問作戰之道，孔子說：這個我不會！「軍旅之事，未之學也」。實際上，孔子是樣樣都通，為什麼不回答 ? 而在這裡，子張問怎麼做官，夫子反而教他呢？
是孔子對做官有興趣嗎 ? 你可能會說，孔子周遊列國，到處去遊說，不是就是想能夠謀得一官半職嗎 ? 是，從表面上看，他一天到晚是在希求一個官位。
但，夫子為的是什麼 ? 他真正的目標是什麼 ?
夫子是希望藉這樣的職位，來推行他的仁道。夫子從修身立命，推己及人進而要想普利天下。所謂「不在其位，不謀其政」，要推行仁道，必須要有一定的位置，才能夠推行。
既然子張有這個志向，夫子就因勢利導，教他為官的方法，而這些方法也是讓他回歸到修身立德的主軸上，讓他漸漸地能夠得到自他俱利。
師父說，從這地方我們也看得出來，孔老夫子他的中心思想，以及他的善巧。
(解釋)
子張向孔夫子請教怎麼去做官。孔老夫子說:
好好去學，多聽聞，對於可疑的、不了解的，暫時放著；對於知道的，要謹慎言說，就是說我知道的，而且很謹慎，這樣過失就會減少。
除了多聽，還要多去看，實際上包括多去實踐，內心不安沒保握的，暫時放著。就算是知道了，去做的時候還要很謹慎。這樣去做，就不會出岔、將來就不會後悔。
這麼一來，你開口講的話很中肯，做的事情很正確，人家當然會很重視你，你也真正能利益別人，自然「祿在其中矣」！你能夠心安理得地得到應有的這份俸祿。
思惟題綱 :
1. 子張想求得官位俸祿，孔老夫子怎麼回答他？
2. 前一章「知之為知之，不知為不知，是知也」與本章「多聞闕疑，慎言其餘」，想一想，是不是都在點醒我們「常常有-不知為知 的過失」？
3. 夫子說要慎言慎行，那會不會讓人變得保守不敢有所作為呢？
4. 如何才是正確的「慎言」？ 正確的「慎行」？
5. 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，你如何相信？
義理講解
(一)引用經文
1. 朱熹《論語集註》「子張學干祿」…干，求也。祿，仕者之奉也。
2. 《論語‧衛靈公第十五》31.子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
(二)重點摘記
1.子張學干祿，「干」是求，「祿」是奉祿，就是子張想學做官來請教孔子。
2.孔子一心推行仁道，以利天下，宣導君子「謀道不謀食，憂道不憂貧」，對做官毫無興趣，子張卻想當官，這並不符合孔子的教學目標。不過孔子沒有直接否定子張，而是因勢利導，因材施教，讓他回歸到修身立德的主軸。
3.孔子說:要想當官，就要注意你的言行不要出錯，要謹言慎行。
(1)謹言:「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，要多聽多想，對於有疑惑的地方，先存疑不論；對於其他已經確信無疑的，也要慎言。這樣就會少犯過失。
(2)慎行:「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」，要多見，博覽古今天下之事，研究其本末曲直的道理，對於那些危而不安，不明朗、不安穩的事情，姑且存而不行；對於已經看得很準的事情，也要謹慎行之。這樣就不大會做出令人後悔的事情。
(3)此處的謹言慎行，不是讓人變得非常保守，而是要善始善終、不折不扣，避免偏離正確的言行的標準。好比說，路線已經研究清楚了，上路就要謹慎，不要跑到歧路。
4.「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」像以上這樣，言行都少犯錯誤，言必有理有據，行事每每成功，有了這樣的德行和業績，必然為眾人所擁戴，為上級所賞識。一旦機會到來，自然會被舉用為官。雖不求，而官祿自然臨身，所以說「祿在其中矣」。
5.在當前功利的社會風氣下，想求奉祿、名利財位的人並不少，但某些人求取的心態是急功近利，求取的方法是不擇手段，給社會帶來種種弊端和危害。就其本人即使一時僥倖得到，也遲早會再被剝奪，甚至付出更大的代價。
6.如何求得官位俸祿，孔夫子在此指出一條正路。要用正確合理的方法，就是要從端正自己的言行入手，回到修身立德的根本。如果肯這樣努力，那所求的財位，才會穩穩地獲得。凡事都有它一定的規律，方法對了，結果就一定會出現。(因正則果圓)
為政 第18章 師父帶我們又一重的學習
18章，子張問為官，孔夫子給了他答案。
同樣是學生的樊遲，問學稼、學圃，孔子不回答，說「吾不如老農、吾不如老圃」。乃至衛靈公問作戰之道，孔子說：這個我不會！「軍旅之事，未之學也」。實際上，孔子是樣樣都通，為什麼不回答 ? 而在這裡，子張問怎麼做官，夫子反而教他呢？
是孔子對做官有興趣嗎 ? 你可能會說，孔子周遊列國，到處去遊說，不是就是想能夠謀得一官半職嗎 ? 是，從表面上看，他一天到晚是在希求一個官位。
但，夫子為的是什麼 ? 他真正的目標是什麼 ?
夫子是希望藉這樣的職位，來推行他的仁道。夫子從修身立命，推己及人進而要想普利天下。所謂「不在其位，不謀其政」，要推行仁道，必須要有一定的位置，才能夠推行。
既然子張有這個志向，夫子就因勢利導，教他為官的方法，而這些方法也是讓他回歸到修身立德的主軸上，讓他漸漸地能夠得到自他俱利。
師父說，從這地方我們也看得出來，孔老夫子他的中心思想，以及他的善巧。
論語 為政第二 第十七章
子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
孔夫子對子路說：「由啊！我教你什麼叫做「知道」，你知道的，就是知道；你不知道的，是不知道。這才是真正的知道。」
思惟題綱 :
1.我會不知道自己知道或不知道嗎？
2.師父說，有一種人因為畏縮，雖然知道了，還是不敢表達知道；有一種人衝勁很大，不知道的，也覺得像知道，橫衝直闖。這兩個都不對。省思一下，你有過嗎？
3.我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。這種「不知為知」在學習路上有什麼損失？要如何避免？
重點摘記
1.子路，姓仲，名由，是孔子最喜歡的弟子之一，好勇，有些魯莽，講話衝口而出，不管自己知道不知道都要發表看法。但他聞過則喜，非常樂意聽別人指出他的毛病，以求改過遷善。在這裡孔子誡勉他：什麼是真正的知道。自己知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才是真正的知道，才是真正的有智慧。不要自己並不知道，或者還一知半解，卻覺得很懂，那未免自欺。”
2.我們會「不知道卻覺得自己知道」嗎？我們會犯這個錯誤。因為生活中積累了一些知識，慢慢有了自己的一套思想，於是，內心對尊長就沒有那麼恭敬了，對別人的意見也不大容易聽得進去，甚至於沒有用心聽清楚。
3.現在我們跟師友學習聖賢之道，對於聞所未聞的東西，還會去認真聽一下；而聽到曾經聽過的，心裡就會不耐煩，說這個我都懂了。但是，我們真的懂了嗎？如果懂了，為什麼用不上？為什麼人際關係處理不好？為什麼那麼多的煩惱排解不開？為什麼在人前顯得很自負，內心深處卻孤獨脆弱？遇到困局時，為什麼沒有智慧找出一條輕巧的出路，而怨天尤人呢？…顯然，並沒有真懂，頂多知道一些文字皮毛罷了。
4.要承認自己無知並不容易，這是功夫，需要練的。
5.儒家以學跟習為生命的特徵，要讓自己能夠安住在學習的狀態，要分清楚真懂和假懂，認得自己的無知，才可。
6.「不知為知」是學道之人的大忌，一定要覺察並及早剷除，否則一定會阻擋自己前進的通道。所以，請記住孔子對我們的誡勉：知之為知之，不知為不知，是知也。
== 師父對我們的策勵 ==
子路是孔夫子很喜歡的學生，子路衝勁很大，屬於狂者(反過來是狷者)，狂者進取心很強，只要碰到一點點，就會衝口而出，但是往往問題不一定把握得準。子路就是這種人。
所以，夫子就教誡子路，說:由啊，我好好地要告訴你，你怎麼樣才能夠好好地學習呢，要認識什麼是知道，真正的知道，是真正的認識。「知之為知之，不知為不知，是知也。」要把握得住。
師父接著點出，2000多年前子路的問題，也是我們的毛病，我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道，或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。所以，師父希望透過這一章的學習，我們在平常的時候，要去避免「不知為知」的毛病，不要再犯。這點相當重要、相當重要 !
孔夫子對子路說：「由啊！我教你什麼叫做「知道」，你知道的，就是知道；你不知道的，是不知道。這才是真正的知道。」
思惟題綱 :
1.我會不知道自己知道或不知道嗎？
2.師父說，有一種人因為畏縮，雖然知道了，還是不敢表達知道；有一種人衝勁很大，不知道的，也覺得像知道，橫衝直闖。這兩個都不對。省思一下，你有過嗎？
3.我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。這種「不知為知」在學習路上有什麼損失？要如何避免？
重點摘記
1.子路，姓仲，名由，是孔子最喜歡的弟子之一，好勇，有些魯莽，講話衝口而出，不管自己知道不知道都要發表看法。但他聞過則喜，非常樂意聽別人指出他的毛病，以求改過遷善。在這裡孔子誡勉他：什麼是真正的知道。自己知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才是真正的知道，才是真正的有智慧。不要自己並不知道，或者還一知半解，卻覺得很懂，那未免自欺。”
2.我們會「不知道卻覺得自己知道」嗎？我們會犯這個錯誤。因為生活中積累了一些知識，慢慢有了自己的一套思想，於是，內心對尊長就沒有那麼恭敬了，對別人的意見也不大容易聽得進去，甚至於沒有用心聽清楚。
3.現在我們跟師友學習聖賢之道，對於聞所未聞的東西，還會去認真聽一下；而聽到曾經聽過的，心裡就會不耐煩，說這個我都懂了。但是，我們真的懂了嗎？如果懂了，為什麼用不上？為什麼人際關係處理不好？為什麼那麼多的煩惱排解不開？為什麼在人前顯得很自負，內心深處卻孤獨脆弱？遇到困局時，為什麼沒有智慧找出一條輕巧的出路，而怨天尤人呢？…顯然，並沒有真懂，頂多知道一些文字皮毛罷了。
4.要承認自己無知並不容易，這是功夫，需要練的。
5.儒家以學跟習為生命的特徵，要讓自己能夠安住在學習的狀態，要分清楚真懂和假懂，認得自己的無知，才可。
6.「不知為知」是學道之人的大忌，一定要覺察並及早剷除，否則一定會阻擋自己前進的通道。所以，請記住孔子對我們的誡勉：知之為知之，不知為不知，是知也。
== 師父對我們的策勵 ==
子路是孔夫子很喜歡的學生，子路衝勁很大，屬於狂者(反過來是狷者)，狂者進取心很強，只要碰到一點點，就會衝口而出，但是往往問題不一定把握得準。子路就是這種人。
所以，夫子就教誡子路，說:由啊，我好好地要告訴你，你怎麼樣才能夠好好地學習呢，要認識什麼是知道，真正的知道，是真正的認識。「知之為知之，不知為不知，是知也。」要把握得住。
師父接著點出，2000多年前子路的問題，也是我們的毛病，我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道，或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。所以，師父希望透過這一章的學習，我們在平常的時候，要去避免「不知為知」的毛病，不要再犯。這點相當重要、相當重要 !
論語 為政第二 第十六章
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
解釋:如果我們把全部的精神放在非中道的事情上，就是說不在中庸這個方向去走，偏向任何一個地方去做的話，那麻煩就來了。
思維題綱:
1.想想有沒有常花時間在自己特別感興趣的事情上?對這件事的內涵意義曾深入思考過嗎?
2.您對“異端”的看法是什麼?晚上義理解釋後，試比對一下講師的說法。
3.君子「不器」和「異端」二者，是否有衝突?
4.現今多元社會觀點下，對於“異端”您會認為“斯害也已”?有這麼嚴重嗎?
義理解說重點摘記:
1. “攻”的意思是專治，也就是指很專心一意地去研究、去從事某樣東西，與攻讀博士學位的“攻”是一樣的。關鍵，是要理解什麼是異端。
2.朱熹解釋，說“非聖人之道而別為異端”，是說，只要不是聖人之道，就是異端。
3.儒家的聖人之道，就是克己復禮，修身立德，最後圓滿智仁勇這三種達德的學習過程。這個過程是以提升心靈為主，但也不忽視物質，以物質為輔。
4.案:朱子言:背離了追求仁德、提升心靈的這個主軸，就是所謂異端。一心追求物質，任憑物欲膨脹氾濫，忽視乃至放棄對精神道德的修為，這樣會有很大的害處。
5. 人類專門依賴科技，發展科技，而不用道德去節制它，其實連自己也控制不了它的後果，結果往往得不償失。再比如，網路越來越發達……
6. 從政為官，本應為了造福一方，來成全自己、人人清明的美德。但如果從這個初衷上滑落，一心追求個人的名利享受，就會貪污腐化，乃至說最後淪為階下囚而追悔莫及。
7. 一個人肯博覽群書，廣泛涉獵，一般而言也是好事，但是如果他不能有一個中心---回歸到實現高尚的人生宗旨，那麼到後來，即使像一本活百科，對古今中外天文地理無所不知，但是人生境界卻難免很一般。所以失去中心而到處發散，這也是一種攻乎異端，對人生價值也是一種損害。
8. 攻乎異端還可以從偏離中庸之道的角度去理解，避免這種錯誤的方法，就像孔子那樣，“叩其兩端而竭焉”。在處理事情時，要對事情的現象和本質、利和不利的一面、近期和長期效果、對自和對他、對局部和對整體等各個方面的影響，都儘量做觀察思考之後，然後再進行取捨，這樣就可以避免偏頗遺漏，貼近無過無不及的中庸之道。
解釋:如果我們把全部的精神放在非中道的事情上，就是說不在中庸這個方向去走，偏向任何一個地方去做的話，那麻煩就來了。
思維題綱:
1.想想有沒有常花時間在自己特別感興趣的事情上?對這件事的內涵意義曾深入思考過嗎?
2.您對“異端”的看法是什麼?晚上義理解釋後，試比對一下講師的說法。
3.君子「不器」和「異端」二者，是否有衝突?
4.現今多元社會觀點下，對於“異端”您會認為“斯害也已”?有這麼嚴重嗎?
義理解說重點摘記:
1. “攻”的意思是專治，也就是指很專心一意地去研究、去從事某樣東西，與攻讀博士學位的“攻”是一樣的。關鍵，是要理解什麼是異端。
2.朱熹解釋，說“非聖人之道而別為異端”，是說，只要不是聖人之道，就是異端。
3.儒家的聖人之道，就是克己復禮，修身立德，最後圓滿智仁勇這三種達德的學習過程。這個過程是以提升心靈為主，但也不忽視物質，以物質為輔。
4.案:朱子言:背離了追求仁德、提升心靈的這個主軸，就是所謂異端。一心追求物質，任憑物欲膨脹氾濫，忽視乃至放棄對精神道德的修為，這樣會有很大的害處。
5. 人類專門依賴科技，發展科技，而不用道德去節制它，其實連自己也控制不了它的後果，結果往往得不償失。再比如，網路越來越發達……
6. 從政為官，本應為了造福一方，來成全自己、人人清明的美德。但如果從這個初衷上滑落，一心追求個人的名利享受，就會貪污腐化，乃至說最後淪為階下囚而追悔莫及。
7. 一個人肯博覽群書，廣泛涉獵，一般而言也是好事，但是如果他不能有一個中心---回歸到實現高尚的人生宗旨，那麼到後來，即使像一本活百科，對古今中外天文地理無所不知，但是人生境界卻難免很一般。所以失去中心而到處發散，這也是一種攻乎異端，對人生價值也是一種損害。
8. 攻乎異端還可以從偏離中庸之道的角度去理解，避免這種錯誤的方法，就像孔子那樣，“叩其兩端而竭焉”。在處理事情時，要對事情的現象和本質、利和不利的一面、近期和長期效果、對自和對他、對局部和對整體等各個方面的影響，都儘量做觀察思考之後，然後再進行取捨，這樣就可以避免偏頗遺漏，貼近無過無不及的中庸之道。
論語 為政第二 第十五章
子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
孔老夫子說：假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟、觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得，對我們所學的內涵還是一無所知。如果很會動腦筋，而沒有善學，只緣在自己有限的經驗思惟，很容易就陷在裡邊，既不廣又不深，而實際上是錯了，錯了而又陷在錯誤裡邊，更糟糕！所以思而不學，則殆，「殆」換句話說，那就麻煩了！
思惟題綱:
1. 學習之後，不去思惟觀察，會如何呢？為什麼？
2. 總是在冥思苦想，卻不向良師益友請問學習，會如何呢？為什麼？
3. 在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
===
(一)引用經文 :
1.《論語．衛靈公第十五》30.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
(二)重點摘記
1.本章談「學」和「思」兩者之間的關係。
2.「學而不思則罔」，學就是要跟師友學習，聽他們的指導或建議，學了之後不去思惟消化，把所學的道理變成自己的東西，則不免依舊迷惘。
3.舉例: 我們學了「君子不器」之後，在工作中遇到跟自己處事方式不同的人，你不耐煩、不能包容，甚至責備人家，你陷在自己的器當中，所學的「君子不器」沒上用，觸境即昏，這叫做「罔」。
4.為什麼學習了還是「罔」？實際上，從聽到一個道理到能夠用得上這個道理，還差一段距離，要靠「思」來完成這段距離。僅憑聽完之後留下的印象，是無法突破自己習慣的。
5.要思考什麼呢？以「君子不器」來說，我們要思考：什麼是君子不器？為什麼要不器？這樣有什麼好處？不這樣有什麼壞處？怎麼把自己從器的局限中引導出來？
6. 如果我們對「君子不器」經過思考之後，就會想說--與性格不同的人在一起，正好幫助我突破原來的「器」，讓我不拘一格，能擔當大任。所以不會排斥對方，會以學習的心態跟人相處。如此，對「君子不器」也有了更深切的體悟。
7.「思」不僅僅是獨自去想，更需要歷事練心，從實踐中去體悟其中的道理，這樣又可以加深理解。如上例。所以學了要思，讓學和思進入一種良性循壞。
8.「思而不學則殆」，「殆」是危而不安，如果我們總是在那裡冥思苦想，卻不去向良師益友請問學習，那是危險而不安全的。
9.愛思考、愛動腦筋，是一件好事，但為什麼「思而不學則殆」呢？因為自己再怎麼想，也不會超出個人的經驗範圍，而我們自己的經驗並不見得是最好的、是正確的。如果封閉在自我的經驗中一直想下去，要麼一籌莫展，要麼得到片面乃至錯誤的結論並依之行事，而且還會養成壞習慣--不愛求教于人，那豈不是危而不安！
10.孔子曾總結自己的經驗，來勸誡我們。《衛靈公第十五篇》，子曰：「 “吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說他曾經整天不吃飯、整夜不睡覺去思考問題，卻發現並沒有什麼收穫，與其這樣實在不如去學習啊。
====
師父的巧妙譬喻 - 學和思的關係
Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。
孔老夫子說：假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟、觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得，對我們所學的內涵還是一無所知。如果很會動腦筋，而沒有善學，只緣在自己有限的經驗思惟，很容易就陷在裡邊，既不廣又不深，而實際上是錯了，錯了而又陷在錯誤裡邊，更糟糕！所以思而不學，則殆，「殆」換句話說，那就麻煩了！
思惟題綱:
1. 學習之後，不去思惟觀察，會如何呢？為什麼？
2. 總是在冥思苦想，卻不向良師益友請問學習，會如何呢？為什麼？
3. 在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
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(一)引用經文 :
1.《論語．衛靈公第十五》30.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
(二)重點摘記
1.本章談「學」和「思」兩者之間的關係。
2.「學而不思則罔」，學就是要跟師友學習，聽他們的指導或建議，學了之後不去思惟消化，把所學的道理變成自己的東西，則不免依舊迷惘。
3.舉例: 我們學了「君子不器」之後，在工作中遇到跟自己處事方式不同的人，你不耐煩、不能包容，甚至責備人家，你陷在自己的器當中，所學的「君子不器」沒上用，觸境即昏，這叫做「罔」。
4.為什麼學習了還是「罔」？實際上，從聽到一個道理到能夠用得上這個道理，還差一段距離，要靠「思」來完成這段距離。僅憑聽完之後留下的印象，是無法突破自己習慣的。
5.要思考什麼呢？以「君子不器」來說，我們要思考：什麼是君子不器？為什麼要不器？這樣有什麼好處？不這樣有什麼壞處？怎麼把自己從器的局限中引導出來？
6. 如果我們對「君子不器」經過思考之後，就會想說--與性格不同的人在一起，正好幫助我突破原來的「器」，讓我不拘一格，能擔當大任。所以不會排斥對方，會以學習的心態跟人相處。如此，對「君子不器」也有了更深切的體悟。
7.「思」不僅僅是獨自去想，更需要歷事練心，從實踐中去體悟其中的道理，這樣又可以加深理解。如上例。所以學了要思，讓學和思進入一種良性循壞。
8.「思而不學則殆」，「殆」是危而不安，如果我們總是在那裡冥思苦想，卻不去向良師益友請問學習，那是危險而不安全的。
9.愛思考、愛動腦筋，是一件好事，但為什麼「思而不學則殆」呢？因為自己再怎麼想，也不會超出個人的經驗範圍，而我們自己的經驗並不見得是最好的、是正確的。如果封閉在自我的經驗中一直想下去，要麼一籌莫展，要麼得到片面乃至錯誤的結論並依之行事，而且還會養成壞習慣--不愛求教于人，那豈不是危而不安！
10.孔子曾總結自己的經驗，來勸誡我們。《衛靈公第十五篇》，子曰：「 “吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說他曾經整天不吃飯、整夜不睡覺去思考問題，卻發現並沒有什麼收穫，與其這樣實在不如去學習啊。
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師父的巧妙譬喻 - 學和思的關係
Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。