論語 八佾第三 第六章

季氏旅于泰山，子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰 :「不能。」子曰：「嗚呼！
曾謂泰山不如林放乎？」

(解釋)
魯國大夫季孫氏僭越本分，祭祀泰山之神。孔子問學生冉有，那時候冉有是季氏的家臣，說：「你不能糾正他嗎？」冉有回答說：「不行，我沒有這個能力。」孔子嘆息說：「哎呀！難道泰山還不如林放嗎？」假如他真的不如林放，怎麼可能成為神呢？怎麼能接受人的祭祀呢？


"思惟題綱:
1. 八佾第一章「季氏八佾舞於庭」，或這一章「季氏旅於泰山」，都在講季氏不合禮的行為，冉有身為季氏的家臣，理所當然要去扶正這個禮樂，但是他卻回孔老夫子說:「不能。」
如果你的學生如此回答你，你會如何反應？請問孔老夫子有責備他嗎？您看出孔夫子教育弟子的方式嗎？
2. 本章的事件，請以為政篇第24章子曰:「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」來指出季氏的不對，和冉有的不對。
3. 孔夫子這一問，是提醒冉有該去「救」季氏，而冉有卻沒有。反觀自己，是否也出現「該做而沒去做，不該做卻總控制不了自己而去做」反其道而行呢？為什麼？
4. 請問季氏為何要做違禮的事，去祭祀泰山之神？他能如願嗎？為何不能？
(一)引用經文
1.子曰:「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」/《論語‧為政第二(24)》

(二)重點摘記
1.《八佾》的前五章，對禮樂教作了總說:
第一、第二章，透過「八佾舞於庭」、「三家以雍徹」揭示當時禮崩樂壞的現象，讓我們認識什麼是禮樂。第三、第四章講禮之本，第三章直接講出禮之本在仁；第四章林放問禮之本，孔子沒有直接給答案，而是舉生活的情境，引導弟子去思維觀察禮的中心何在。第五章，講禮樂文明的重要性，策勵人們努力去實踐禮樂。
2.本章第六章是講孔子引導弟子，在遇到非禮的情境出現的時候，應當怎樣去知禮、行禮。
3.季氏旅于泰山，「旅」是祭祀的意思，只有天子才有資格去祭祀泰山，季氏是魯國的大夫，比諸侯還要低一級，他去祭祀泰山，不僅僭越魯侯，而且僭越了周天子，這是非常嚴重的違禮。
4.冉有名求，是孔子的弟子，當時是季氏的家臣。季氏所為非禮，作為家臣，應當設法去勸諫主人。當孔子提醒冉有，冉有卻說他不能。夫子就歎息道:「曾謂泰山不如林放乎？」夫子是什麼意思？
5.第四章「林放問禮之本」表示林放是一個學禮求禮的人；泰山是指泰山神，神比人高，連林放都知禮，泰山神豈能不知禮呢？季氏目無天子、目無國君，以大夫的身份去祭泰山，泰山神怎麼可能接受這非禮的祭祀呢？
6.這段話「曾謂泰山不如林放乎？」很委婉，既沒有當面批評冉有的見義不為，也沒有斥責季氏。但卻點出了孔子對違禮行為的態度，又藉此，教化了弟子和季氏。
7.在《為政第二》最後一章，“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”的內容，可以和本章對照來看。“非其鬼”就是不該去祭的，你去祭了，這就不對，因為是諂媚，為了贏得自己的利益而去拍馬屁。儒家的禮樂，是絕對不容許做這種事。再者，本來應該去做的，就要努力去做，如果不去做，就是沒有勇氣。
8.你可能會疑惑，二千多年前大夫僭禮的事情，對我們現代人有意義嗎？禮的具體應用，隨著時代變遷而有所變化，但是禮之本「仁」，卻是萬古不變的。禮是一個人一切行為舉止的一個準則。不論時代如何變遷，一個人時時檢擇自己的所作所為，是否符合於自己的本分，這是非常重要的。
9.反觀自省，我是不是也常常出現，該去做而沒去做，不該做卻控制不了而要去做，的情形呢？想一想，為什麼會這樣？我們是不是還是戰勝不了自己的習性？還是想討一點小便宜？就像季氏呈一時之快，風風光光地去祭了泰山，殊不知不但天地神靈不會接受這非禮之祭，同時，由於自己的僭禮，最後還是導致了禍起蕭牆，對自己真是百害而無一益。
10.這也在警示我們，我們在待人接物，面對種種境界的時候，應該好好想一想，就是我這樣做合情合理嗎？這樣做，會給對方帶來怎樣的感受呢？會給身邊的人、給社會帶來怎樣的影響呢？會對自他都有利益、有幫助嗎？就是要想到要以禮的根本「仁」為準繩，以一顆代人著想的心來衡準自己的行為。應取應捨、當行當止之處，要以儒家所重視的敦倫盡份、克己復禮的原則，來觀察自己當盡的本分與責任，時時檢擇自己的起心動念、言行舉止。如此，自己能夠心安理得，人與人之間也能夠和諧相處，互敬互愛，其樂融融。
11.「女弗能救與？」救是糾正、挽救的意思。這個救字，顯現出孔子對天下蒼生的仁愛之心，同時，也在教導弟子應當見義勇為，依禮而行。
12.冉有卻怯懦地說「不能」，我們會覺得冉有怎麼這麼膽小怕事！但是如果我們身臨其境，我們會敢於出來勸諫嗎？當時冉有知難而退的心態，是不是很像我們很多人的心態呢？現代社會的現況是物欲至上、道德滑落、人心不古、甚至到了禮崩樂壞的狀態，對此慨嘆的人很多，但如果問他，你能不能做點什麼？會像冉有說的「我沒辦法」，只能隨波逐流了。現在連獨善其身都不是那麼容易，更何況主動地要去做一點什麼！
13.在這裡，我們看到聖人的心志不是這樣的，雖然整個道德的趨勢是在滑落，但是孔子卻是悲天憫人，希望每個人都為禮樂的復興做一點什麼，當然他自己更是率先垂範，力挽狂瀾。雖然他總是不能被人理解，但是他從來沒有放棄過對禮樂文明的堅守，總是以積極樂觀的態度周遊列國，宣揚禮樂之教。
14.我們是學聖賢之教的人，雖然不能立刻做到像聖賢那樣，但是不是也應當沾一點聖賢的氣象呢？對於出現違禮、非禮的情況，我們是不是也應當做一點什麼呢？我們能不能不流俗，先從自己做起，以禮來約束自己的身心行為，同時，又能夠主動地站出來，共同匯聚成抵抗道德滑落，振興禮樂文明的一股力量呢？
15.正如真如老師所言「即便是螢火微光，也要捧出來，照亮全世界，溫暖全世界。」


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思惟題綱:
1.昨天大家聽了義理講解，今天不妨再進一步想想，對於不聽我勸的人，我有多少耐心?會觀機逗教嗎?發願助人又多長久呢?
2.生命中遇到過願意生生世世救度、幫助自己或他人的〝聖者〞否?是否也深深感恩、發願效學?
引用經文:
1.朱熹《四書章句集注》: 范氏曰：「冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也，然而聖人不輕絕人。盡己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可諫也。既不能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也。」
2. 《論語•雍也第六》10.冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」
3. 《論語•先進第十一》21. 子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之！」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之！」公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之！』赤也惑，敢問？」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
4. 《中庸•第二十章》之四
 子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人； 知所以治人，則知所以治天下國家矣。

補充:
5. 三達德為知、仁、勇，語出於中庸引孔子之言：「天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。」言「達」，意謂通於天下人人。「道」與「德」之分別，前者為形上的共同的法則，而後者則分散落實到各個人，乃就人而言，故修德為入道的門徑。中庸之意，謂知、仁、勇三者，乃天下人人應具之德，有此三德，然後乃能行五達道而得宜。所以具備三達德，可視為行五達道的基礎條件。三達德之所以能行五達道，孔子在論語中曾經作過最精要的說明，即「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
重點摘記
1. 得到弟子的答覆，卻是不能。體會一下當時夫子的心境會是怎麼樣的？會不會很失望啊。但是夫子，卻婉轉地說了一句，“曾謂泰山不如林放乎？”
2. 如朱子所言，孔子不是不知道冉有的個性，就算是教誡了他，可能也沒有用。孔子也不是不知道季氏的為人，就算是勸諫了他，可能也不會聽。但是孔子，不輕易放棄對任何人開導教化的機會，那這是怎樣的一顆仁愛之心。
3. 在遵循禮樂的教化，行持聖賢之道的這個時候，我們會遭遇很多的困難，確實是需要像孔子這樣的好老師，時時引導，循循善誘，才可以幫助我們突破生命中的瓶頸。
4. 孔子的弟子當中，冉有屬於政事第一，很會經營治理。但是，他有一個致命傷，就是遇事，總是退縮不前、畫地自限。在《論語·雍也第六》當中有記載，在本章當中我們看到，冉有不能夠長善救失，勇於直諫。但是，孔子還是會繼續地策勵他，勇為君子，承擔天下的道義。
5. 儒家有所謂的三達德：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”仁者的仁愛之心，是由努力實踐而生長出來的，不是嘴巴上說說而已。當我們在行持仁德之道的時候，是需要力行，需要勇氣的。在行持的過程中，我們也難免犯錯，而當師長指出我們的錯誤的時候，我們要聽得進去，要知錯認錯。曉得錯了以後，要覺得羞恥，努力把它改過來，這就好，這才是真正的勇。
6. 冉有一直以來的問題，就是那種知難而退、畏縮不前。而這種畏縮不前的習性，如果一直縱容它在我們的心續中滋長的話，就會讓我們的生命格局，變得非常的狹隘，我們就會只在乎自己的利害得失，而不能見義勇為，勇於利他。
7. 另一種思路，想到說此時正是我們人生進步昇華的最佳時機，正是需要勇猛突破戰勝自我的時候。那也可以想一想，聖賢對我們的殷殷的教誨，想一想，師長對我們的殷切的期望，內心是不是就會生出一種勇於突破自我，戰勝自我的力量呢?
8. 八佾的第一、第二章，再到本章的“季氏旅于泰山”，孔子，是一如既往地對待季氏，只要一有機會，就會透過各種方式去引導他、醒覺他，不令他陷於不義。聖人，他對人們的教化，是因於人們不同的根性，而呈現出千變萬化之相。但以仁愛之心為本，以方便為門，幫助一切世人，都能夠依禮而行。如果所有的人都能夠依禮而行、克己復禮的話，那便是天下歸仁了。