子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
(解釋)
孔子說:人如果沒有仁心，即使有禮制，又能如何呢？人如果沒有仁心，即使有音樂，又能如何呢？
禮樂是人與人之間互動最重要的憑藉，在行為彼此間表達出來是「禮」，內心上的情緒表達是「樂」。禮樂的根本是仁，一定要掌握住。前兩章，用的禮、用的樂，完全違背了這個基本的守則，所以孔老夫子在此很感慨地指出真正問題的中心。
一、思惟題綱
1.從前兩章，看到孔子對於當時「僭越禮樂」的現象，非常的憂心。本章接著指出「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」，孔夫子為什麼這麼說？
2.為什麼會「禮崩樂壞、社會失序」？孔夫子找到的解藥是什麼？
3.你認為「仁」是什麼？「仁」跟「菩提心」的關係為何？
4.請觀察一下周遭，舉例「仁」跟「不仁」的事。
5.省思自己，舉出「仁」跟「不仁」的事。
義理講解
(一)引用經文及資料
1.子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」/《論語•陽貨第十七(11)》
2.樊遲問仁。子曰：「愛人。」/《論語•顏淵第十二(22)》
3.顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」/《論語•顏淵第十二(1)》
4.「為己之學」/源自--子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」/《論語•憲問第十四(25)》
(二) 重點摘記
1.這一章的字義 : 如果人不能實踐仁的話，那禮跟樂是沒有任何意義的。
2.孔子說：「禮云禮云！玉帛云乎哉？樂云樂云！鐘鼓云乎哉？」，「玉帛」是祭祀品，「鐘鼓」是樂器。禮樂的重心不是外在的祭品—玉帛或樂器；禮樂應該有更深刻的內涵，就是仁。所以本章就指出非常重要的觀點--禮跟樂的根本核心是仁。
3.本章與第一、第二章有緊密的連接。前兩章呈現孔子對於僭越禮樂感到憂心。僭越禮樂，是生命失序、社會秩序的瓦解，整個傷害最後會回到每個人身上，百姓無所措手足，王公貴臣朝不夕保的生命危機。孔子為了解決社會崩解、人人不保的危機，提出禮跟樂的恢復，重樹社會秩序、生命秩序，找回禮樂背後那個根本的仁心。
4.仁是什麼？樊遲問仁，子曰:「愛人」；顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁」。所以仁是節制自己欲望，讓我們的行為能夠符順於禮的一個實踐的過程。這個過程也就是孔子講的「仁心」。顏淵進一步追問：「請問其目?」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」也就是我們的視、聽、言、動，身口意都要符順於禮。這個禮的背後，就是體貼別人、關顧別人的仁心。
5.本章子曰:「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」，孔夫子正面指出「禮樂的根本在於仁」。我們在行禮如儀，在從事樂的時候，最重要是要帶出內在關顧別人、體諒別人的仁心。
6.禮樂僵化、僭越、崩壞的解藥是什麼？孔子認為就是回歸到我們內心那種體貼別人、關顧別人、感恩別人的仁心。
7.解決外在禮樂加速崩解，社會失序的重大問題，孔子指出向內反省，調整自己內心，涵養心靈德行的一個方向。這個方向是非常有智慧的方向。也就是說，外在的問題要回到我們內心來解決。
8.「世界和平」要從心開始。世界動盪，要回到調整我們內心，關顧別人的仁心開始。就像孔子講的「為己之學」，這個為己，不是自私自利，而是回到自身去找問題的關鍵，以及入手的起步。
9.整個中國的思想，是一種向自己心上、身上，向自己心靈探尋答案的方向。就是所謂「生命的學問」。孔子在提出解決禮樂崩解的問題上，讓中華文化開出了一個內明的生命的學問，這是非常高的智慧。
10.我們如果耽著在外在事項的調整，永遠是頭痛醫頭、腳痛醫腳，沒有辦法對問題有根本性的解決。要讓問題能夠根本的解決，只有回到自己心靈上，去做調整。建立了正知見，然後把心擺對位置，樹立高遠的目標，往正確的路走上去。
11.把自己的心靈提升了，生命的品質提高了，心靈淨化了，人與人之間才可能產生真正的和諧，整個社會的秩序才能夠真正的建立。這種「內明的生命的學問」，是在禮樂崩壞、形式化之後，找到心靈的源頭活水。所以我們也可以說，孔子指出禮樂的根本是仁，強調仁心的學習、仁義的實現，是把周禮重新找到源頭活水，把周禮給生命化了。
12.心靈的淨化、內明的生命，是整個中華文化非常非常重要的一個方向。這個楷定，本章孔子的這兩句話就非常非常清楚地標舉出來。
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