司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」
〈白話〉
司馬牛問孔子怎樣才算是君子。孔子說：「君子樂天知命，故不憂愁，也不恐懼。」
〈文義〉
1. 問君子：問為君子之道。
2. 不憂不懼：按史記集解引孔安國注：「牛兄桓魋將為亂，牛自宋來學，常憂懼，故孔子解之也。」
〈思維提綱〉
1.仔細想想生活中歷經諸多人事物，曾經生起過任何憂懼嗎?
2.到目前為止，您心目中的君子應具有哪特點?
3.如果您遇到像司馬牛這樣狀況的人，您會如何引導他?為什麼?
〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《論語意原》二卷，宋、鄭汝諧撰。 全書大旨，以義理之學為宗，務求《論語》一書之原義，其說解往往有前人未發之言。
2. 《中庸•二十哀公問政》子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。…」
3. 《論語•子罕•28》子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
4.《大學•傳七釋正心修身》所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂「修身在正其心」。(心有了忿怒，心就不得端正； 心有了恐懼，心也不得端正；心有了偏愛，心也不得端正； 心有了憂患，心也不得端正；心被忿怒、恐懼、好樂、憂患等情感所動搖時，就好像心不在身上一樣，一個人的心不專注，就是睜著眼，也看不見事物，我看不到自己的缺點;張著耳，也聽不到聲音，我聽不到別人的建言; 吃著東西，也吃不出味道，所以談修身一定要先端正自己的心。)
5.《松陽講義》清代康熙時，人稱"天下第一清官"的陸隴其的理學著作。全書凡十二卷。知縣時與諸生講論《四書》而作。蓋隨時舉示，非節節而為之解。
6. 《孟子•盡心上•35》桃應問曰：「舜為天子，皐陶為士；瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣。」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下猶棄敝蹝也；竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」(皐陶，人名。舜時為獄官之長。訢然：同「欣然」)
二、重點摘記
(一) 前言及消文
一起恭誦原文：司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
1. 司馬牛問孔子：「什麼是君子？」孔子說：「君子不憂愁不恐懼。」司馬牛又問：「不憂愁、不恐懼，就稱得上君子了嗎？」孔子說：「內省不疚，夫何憂何懼！」“內省”就是指向內反省自己，“疚”，就是做錯了事，心裡感覺到苦惱。向內反省自己，沒有對不起別人的地方，沒有愧疚，又有什麼憂懼呢！
2. 這一段話夫子表達了兩個意思：第一、君子是不憂不懼的。第二、內省不疚就可以達到不憂不懼的境界。這兩個見解對我們來說都十分的陌生。
3. 這兩個見解對我們來說都十分的陌生。首先來看第一點：如果說不憂愁不恐懼就是君子了，那我們看，世間有很多看上去無所畏懼的人，不怕死的人，這不都成了君子了嗎？
4. 所以司馬牛又問了一遍：「難道不憂不懼就是君子嗎？」夫子接下來就給出了九字真言「內省不疚，夫何憂何懼！」這對我們說可是個石破天驚的看法！
5. 君子是通過內省不疚而達到不憂不懼的，理解這一點，對我們來說也十分困難。因為長期以來，我們是如此執著的相信，只有解決了讓我們憂愁恐懼的事，我們才能消除我們心中的憂愁和恐懼。司馬牛的處境就更是如此了，如果他哥哥不造反，他又哪來的憂懼呢！
6.夫子此處卻說：人的憂愁恐懼跟外境的關係似乎不大，而只存在於內心。只要能夠長期依循著天理法則，向內觀察，內省不疚就可以達成。這種解除憂愁恐懼的方法對我們來說，實在是十分的生疏！所以這幾個字，看著簡單，但是要相信並且實踐出來就太困難了。
(二)對現象界的觀察
1. 這世界上，大部分人的生活現狀都是又憂又懼：很多人擔心錢不夠用、有的人擔心別人對自己不好、擔心領導不重視、擔心孩子沒有好的未來。
2. 司馬牛的憂慮就更大了：第一、他的兄長要弒君篡位，這是滅門之罪，他勸不住兄長，又不能大義滅親；第二、他的兄長曾經要殺孔子，現在他來到魯國避禍，又在孔子門下求學，所以必然是常懷愧疚、惶恐不安。
3. 滅門之禍、人倫之變，司馬牛都遇上了，而且絲毫無法掌控自己的命運，只能被動的等待即將到來的災難。任誰在這樣的情況下，都會覺得這就是一條絕路。
4. 這一章，夫子就是告訴我們，作為一個人，怎樣在這樣的絕境當中培養出坦蕩昭然；即便是在司馬牛這種看似只能憂懼的情況下，學習君子的作為，還是可以走出心靈的困境、達到不憂不懼的境界！
(三) 仁者不憂，勇者不懼
1. 《論語意原》上說：「不憂仁也，不懼勇也。仁且勇，雖生死之變怡然處之，非君子而何？」所以「不憂不懼」雖然是夫子針對司馬牛的狀況講的，但也算得上君子的通意。“智、仁、勇”是孔子人格培養的三要素。
2. 司馬牛的問題一下佔了兩個，勇和仁。“仁者不憂，勇者不懼”。我們從前講過，仁者為什麼不憂呢？仁者愛人，他始終以公眾的利益和他人的苦樂為先考量事項，並且樂天知命。
3. 比如說孔子被困在匡地，匡地的百姓想殺他，而那個時候，他想的卻是自己的天命：來到這個世界要傳承文武之道，能不能成功，要順天命而為。正是他這樣的一份濟世之心和樂天知命的豁達，讓他對自己生命的執著都沒有了。
4. 這並不是只有聖人才能做到的境界，這種能力存在於人類的性德之中，人人學得了，做得到，比如說，很多父母親為了救自己的孩子就可以做到不惜用自己的生命去交換，因為對孩子的愛，父母也可以無懼生死。
5. 仁者就是依靠著愛人之心，消融了對自我得失的憂慮和恐懼。反過來，越是自私自利的人，就越會患得患失、越會憂慮和恐懼。所以，一個人不能在精神上完全的超越自私自我，他就永遠不會擺脫憂慮和恐懼。
6. “力行近乎仁”，盡力去做，就不後悔，針對司馬牛的困境，孔子不是從解決外在的事項上去著眼的，而是直接針對司馬牛的個人修為，因為就外在事項上來講，他已經盡力了。他勸不住哥哥，但他不參與哥哥的弒君之謀，也不去國君那兒告發自己的哥哥，這已經是無可奈何之下唯一的做法了。可是努力了，為什麼他還是會憂懼？因為司馬牛懷疑擔心未來會發生的事，疑神疑鬼就會害怕。
(四)攝彼等義
1. 《大學》上講：「有所恐懼，則心不得其正」，「有所憂患，則心不得其正」，憂患恐懼，這都是跟私慾有關的心態，就會影響我們不能客觀的看待問題。其實，人生很多的苦痛都不是真的來源於我們肉體遭受多大傷害，而是來源於我們有憂懼的心。
2. 怎麼樣才能夠心中無憂無懼呢？這就要靠內省不疚，這需要長期正心的功夫，平日為人，光明正大，無一事不可對人言，無一念不可與天知，這樣向內省察於心，就沒有一絲愧疚，理足以勝私，氣足以配道義。這樣才能達成生命的一種坦然。換句話說：就是為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。
3. 《松陽講義》上說：“夫子示司馬牛以處憂患之道。雖未指其事而言之（沒告訴他具體事該怎麼做），而其教之也至矣。”（但是夫子對司馬牛講的道理已經是達到極致了）
4. 總體來說，這一章夫子給出了君子的形象——不憂不懼，也指出了達成不憂不懼的途徑——靠的是內省不疚。但是為什麼內省不疚，人就能夠不憂不懼呢？這是難點，不是一說就能明白的道理，是要靠長期的實踐才能體會的。
5. 有一個問題我們需要了解——儒家是不支持大義滅親，儒家的學術思想都是根據倫理關係，講父慈子孝、兄友弟恭。父親偷羊，兒子作證是不被稱許的。
6. 也有學生曾經問過孟子：“如果舜的父親瞽瞍殺人了怎麼辦？”孟子說：“去國，竊負而逃”揹著父親逃亡他國就可以了，這樣對得起父親；不做君主，也對得起自己的百姓。過去的法律，也是要求要顧全天倫的關係。因為一個親情都不能顧全的社會，人和他人之間就更不可能會有什麼真感情了。
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