季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正！」
＜白話＞
季康子向孔子問為政治國的道理。孔子回答說：「政，就是『正』的意思。如果你能首先奉行正道，做臣民的表率，那麼在下的人，還有誰敢不遵循正道呢？」
＜思惟提綱＞
1.季康子問政，孔子怎麼回答？
2.在我們傳統文化中，從政有何意義和作用呢？
3.孔子對「政」賦予什麼樣的內涵？
4.為政者自己不能自正，而能夠正他人嗎？為什麼？
5.孔子將為政之道的密意，毫無保留地告訴季康子，季康子是否完全領納？
(一) 文義
1. 季康子是魯國三家大夫之一，實際上他掌握著魯國的朝政。季康子不知道如何治理好國家，就來問孔子。
2. 孔子回答他： “政者，正也”，所謂“政”，就是公正無私的意思。
3. 孔子怕他不理解，又作進一步解釋：“就是您老人家如果能夠做出表率，帶頭公正無私，有誰還敢行不正之道呢？”
4.. 有關為政之道，在《論語》中有非常精彩和廣泛的論述。
5.錢穆先生說： “政治乃群眾事”，就是眾人之事。所以，為政，就是講如何治理好國家、如何管理好人民等“眾人之事”。
(二) 在傳統中，從政的意義和作用
1.在我們的傳統文化中，從政有什麼意義和作用？作為個人為什麼要去從政呢？
2. 古人有一個傳統，或者說偉大理想，就是“學而優則仕，仕而優則學”。
(1)就是讀書人有一個基本的理想，當讀書讀得很好，具備條件了，就是“優”，“優”的意思是“有餘力”，這個時候，如果國家政治清明，你就要去“仕”，就是當官，為國家效勞。也就是這裡說的“為政”。
(2)為政，從社會意義上說，是讀書人報效國家；從內涵上看，是讀書人將學到的文章典籍，在政治實踐中運用、提升。
(3) 所以還有下面一句“仕而優則學”，即做官有體會、有餘力以後，還要不斷地去學。這就是“學”與“習”之間的不斷輾轉增上。
3. 這體現了從修身到齊家、治國、平天下的一個必然次第，也體現了從自利到利他的過程。
(三) 孔子對“政” 賦予的內涵 1. 孔子對 “政”又賦予了更加廣泛的內涵，就是不一定你親自去當官才算是為政，透由你的行為能夠影響到當官的人，也算是另外一種為政。
2.《論語•為政篇》中說到：或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云： 孝乎，惟孝友於兄弟，施於有政。'是亦為政，奚其為為政？”
就是有人對孔子說：“先生為什麼不從政呀？”孔子說：“《尚書》上說：孝啊，就是孝順父母，友愛兄弟，並把這種風尚影響到當官的那兒去。這也算從政了啊，為什麼一定要做了官才算是從政了呢？”
(四 ) 讀書人如何為政，利益天下
1. 讀書人雖然讀了很多很好的書，但是能否當官從政，要看每個人的福德因緣。
2. 例如，當“邦無道”的時候，正直的讀書人不一定出來當官，以另一種方式來“為政”，利益天下。
3. 最典型的就是孔子，一生沒有當過幾回官，大多數時間在周遊列國，宣傳政治主張，晚年又開始從事教育，整理文化典籍。雖然如此，孔子對當時乃至對後人的治國理政思想產生了深遠影響。
4. 《雍也篇》第一章講到“雍也，可使南面”，可使南面的意思是，冉雍有德有才可以擔任諸侯，即他有內在的德行可以在聖人之位，向明而治。但冉雍能否當官，還得看其是否具有福德因緣。
5. 總之，為政的形式，可以有直接當官，或間接不當官但可以影響到當官的人兩種方式。
6.不管以何種方式，都是透由“自正、正他”的次第，以自己的德行來影響、感化、治理天下。
7. 所以《為政篇》第一章就說到“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”就是以德行來治理政事，就好像天上的北斗星，坐在那個位置上，群星都環繞著它。
(五) 為政者在“自正”的基礎上，才可以“正他
1. 但在從政當官的實踐中，我們可能容易忘記初心，將“修齊治平”的發心和理想拋至腦後。
2.最突出的就是，將政事和人民安立在與自己身心無關的客觀外境上，如此容易產生一個巨大的錯覺，即把管好外境，視為為政的根本目標。
3.如此也容易導致為政思想上的短視和功利主義，以“政”和“刑”為根本手段管理政事。
4.到了現代，也會錯誤地理解“法制精神”，忽略法制背後有更深一層、更高要求的倫理道德的支撐和需求。
5.《為政篇》第三章孔子講到：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
(1)意思是用政策、禁令來引導、管理百姓，用刑罰來整治、約束百姓，百姓只求免於受罰，心中並沒有恥辱的感覺；
(2)用德行來引導、管理百姓，用禮制來整治、約束百姓，百姓不僅有恥辱之心，而且內心會自覺地認同歸依。
(3)不用 “政”和“刑”，而是用“德”和“禮”來管理政事，就會涉及到，這個“德”與“禮”是靠誰來傳遞？
6.一定是為政者的“自正”，在“自正”的基礎上，才可以“正他”。
7. 朱熹《集注》引用范氏：“未有己不正而能正人者。”
8.自己不能自正，而能夠正他人的話，是一件不可能發生的事。
9.明朝張居正說:季康子問孔子什麼是為政之道，孔子回答：“子欲知為政之方，先須識政字之義。蓋政之為言，所以正人之不正以歸於正也。然必先自正其身，而後可以正人之不正。”
(1).意思是，你要知道為政的方法，先要知道這個“政”字是什麼意義。
(2)“政”的意思，就是正別人之不正，使之歸於正。但是，必須先自正其身，然後才可正別人之不正。
(六) “正”的最高境界就是效法天地德性
1. 那麼什麼是“正”呢？錢穆先生說：“正，猶言正道”；
2.李炳南老先生說：“正，是公正無私”。
3.所謂正道或者公正無私，其最高境界就是效法天地之德性。
5.所以古代臣民稱聖王為“天子”，就是天之子，老天的長子。
6.《禮記》中說到：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”
(1)要像天一樣覆蓋大地而沒有私心，像大地一樣載育萬物而沒有私心，像日月一樣普照萬物而沒有私心。
(2)因為天地日月無一點點私心，才使天地、日月、四時有序運行，無有差錯。
(3)天地之無私品德，也是儒家所追求的最高理想，就是“配天”，完美的道德應當與天地相媲美。
7.天地之德性的人格化，就是人從自私自利，邁向完全利益別人，就是佛教上說的，從“我愛執”到“他愛執。
(七) 子帥以正，孰敢不正
1. 與天地之德性相配的公正無私，它是一種巨大的善的力量。
(1)人性本具光明、本具良知，即使是一個普通的百姓或者說凡夫，當被善的力量感染的時候，一定會顯發他本具的光明和良知。
(2)故人人可以成為與天地相配的公正無私的聖王。而在上位的人，如果能夠自正的話，猶如北極星，對別人影響力量尤其強大。
2.在本篇接下來的十九章，季康子又來請教孔子，並問到：“假若殺掉惡人來成就善道，怎麼樣？“孔子回答他說：“您治理國家，為什麼一定要用殺呢？只要您想行善，百姓也一定會跟著行善。”
3.接下來說了一句很知名的話：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
(1)就是君子（上位）的品德像風，小人（下位）的品德如草，風在草上吹，草必定隨風而倒。
(2)當一種力量蓋過另一種力量的時候，一定是如同風吹小草般，草隨風倒。
(3)為政之道亦復如是！不過這種力量不是外在的強力，而是內在的善的力量。
4.孔子將為政之道的密意，毫無保留地告訴了季康子，不知季康子能否完全領納？
(八) 收攝
1. 用自己的善業感染他人，用自己的德行感化他人，用自利的功德成就他人，這是為政之根本意趣。“政者，正也”，正，又從自正到正他。
2. 儒家教育、教化的方便包含在一切的事業中。為政之意趣，其實也是儒家教化之意趣。講為政之道，實質是在講教化之道。
3. 由此可知，不僅僅是當政者在行為政之道，我們每一個普普通通的人，都是一個為政者，既是在被別人教化，又是在教化別人！
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