論語 子路十三 第19章

樊遲問「仁」。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可

 棄也。」

＜白話＞

  樊遲問怎麼樣做才是「仁」呢？孔子說：「日常起居要態度端莊，執行工作或任務的時候要有恭敬、謹慎的態度，和人交往的時候要忠心誠懇。雖然到了未開化的蠻夷地區，也不可背棄前面為人處事的態度」。 

＜文義＞

1.居處恭：日常起居態度端莊。

2.執事敬：執行工作或任務恭敬、謹慎的態度。

3.與人忠: 和人交往忠心誠懇。

4.夷狄: 未開化的蠻夷地區。

5.不可棄也: 「棄」背棄 , 不可背棄為人處事的態度。

＜思惟提綱＞

1.請回顧《論語》中“ 樊遲問「仁」有哪些篇章？

 

2.弟子問知、問仁，為何孔夫子的回答都不一樣？

3.本章孔子說實踐仁有哪三種方法?分別有哪些內涵呢 ? 

4.「居處恭」、「執事敬」、「與人忠」三者的次第關係為何 ?

5. 孔子提出「恭,敬,忠」三個行仁準則之後，為什麼還要加上「雖之夷狄，不可棄也」 ?

一、引用經文及資料

1.《論語．雍也．20》：樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」

2.《論語．顏淵．22》：

樊遲問仁。子曰：「愛人」問知。子曰：「知人」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

3.《論語．顏淵．1》：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」

4.《論語．學而．4》：曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

5.《論語．里仁．5》：

子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

6.《論語．衛靈公．2》：在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」 

 

二、重點摘記

 (一)本章消文  

 (原文):樊遲問「仁」。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。 雖之夷狄，不可棄也。」

(消文)

樊遲問怎麼樣做才是仁呢？孔子說：“日常起居要態度端莊，執行工作或任務的時候要有恭敬、謹慎的態度，和人交往的時候要忠心誠懇。雖然到了未開化的蠻夷地區，也不可背棄前面為人處事的態度。 

(一)對樊遲的介紹

 這一章原文很短，以下幾個重點作為一個解析跟延伸。第一個，我們對樊遲的介紹。

1.樊遲是孔子的弟子，大概比孔子少三、四十歲。

2.《史記》裡面也記載，孔子在公元前 484年齊國跟魯國的一場戰役裡面,魯國的季康子曾經派冉求率領左軍，然後，樊遲是率領右軍，所以樊遲是能夠帶兵打仗的，他常常擔任孔子駕馬車的任務。

3.我們知道六藝裡邊有一個禮、樂、射、禦、書、數。“ 禦 ”，就是控制馬車。4.古代控制馬車其實是很不容易的，當然這個禦呢也是控制馬車，也會拿來作為 一個控制、駕馭人的一個管理人的才能。所以呢，樊遲也是孔門弟子裡面算是很優秀的一個弟子。

(二) 《論語》中樊遲問仁、問知的篇章

 再來要補充的就是《論語》裡邊有“ 樊遲問仁 ”，還有其它兩個地方，都是跟問“知 ”結合在一起的。

1.〈雍也．20〉

 樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”

這是其中一章，另外一章是出現在另外一個地方。

2.〈顏淵．22〉

 樊遲問仁。孔子說：“愛人。”問知。子曰： “知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”

我們看到，以上包括這一章就有三處 “ 問仁 ” 的這個部分。

(三) 弟子問知、問仁，孔子的回答都不一樣

1.可能大家會有疑惑：面對弟子問知、問仁，而孔子的回答都不一樣？這是因為孔子因應弟子的根性不同，以及情境脈絡的不同，而有不同的回答。

2.關於問仁，

(1) 孔子對顏淵的回答

孔子在〈顏淵篇〉裡面回答顏回的是：“克己復禮為仁。”

 克己復禮為仁，這是從仁的本質去回答，它涉及本心的根本問題，因為克己 ” 就是約束自己不當的私慾，約束自己本心不當的私慾，這是心法的根本的地方。

(2)孔子對樊遲的回答

  樊遲問仁，說：“仁者先難而後獲”，或是這一章“居處恭，執事敬，與人忠。”這些都是從實踐仁的方法去回答，也就是操作的實際面向。

3.總之，無論回答問仁有各種答案，但都不離開從仁的本質，以及從實踐仁的方法，兩個層次去回答。

(四)實踐仁的三種方法與次第關係

我們回到這一章，我們看到實踐仁的三種方法：居處恭、執事敬、與人忠，也就是恭、敬、忠。接下來就想問大家：恭、敬、忠，這三者有沒有次第的關係？

1. 實踐仁的三種方法

第一個:居處恭

我們看到居處恭是對自己，可以說要求自己，平時生活作息的時候，都要保持恭敬跟謹慎的態度。這麼做其實的目的不是為了要給別人看，而是要做給自己看，內心這樣恭敬的要求自己，才能後面臨事需要執事敬，對人的時候也要與人忠，這是第一個 居處恭，是對己的部分。

第二個:執事敬

執事敬是對事的部分，就是執行工作或任務的時候，或者你對自己的工作，有沒

有敬重的態度，這就是我們現在所說的敬業的精神。

例如你的工作是產品的品管人員，對這一份品管工作有沒有敬重，如果品管不周到，產品出去可能害了公司的聲譽，甚至瑕疵的商品會害了人。所以我們看到很多汽車的剎車的品管不嚴，事實上也會出人命的，這個是有關於執事敬，對事的

部分。

那麼我再舉個例子，關於執事敬。譬如說

※醫療從業人員，你是醫生或護士，你的工作涉及到人命，你能不敬重嗎？

※教育從業人員，攸關學生的生命人格的成長，你能不敬重這份職業嗎？

所以執事敬是針對這個工作或職場的這件事情，如果任務的時候，應該要有一個敬業的態度。

第三:與人忠

與人忠，是對人的部分。我們看到有了前面的對己的居處恭，跟對事的執事敬，自然對人會與人忠，也就是忠誠待人，代人著想。

所以〈學而篇〉第四章，曾子就說： “吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”就是說這個道理。

 (五)居處恭、執事敬、與人忠是內心的三種狀態

當然也有老師提到：這個居處恭、執事敬、與人忠，提到是我們人的內心的三種狀態，這樣的解釋也非常好。譬如說:

 1.居處恭:是慎獨的內心狀態，也就是平日我們即使一個人獨處的時候，都不忘我們要自己保持著內心的恭敬的態度。

 2.執事敬:是一個什麼樣的內心的狀態呢？就是對大事情的時候，我們常常會恭敬、會敬重；但是呢對小事的時候，我們就不敬重了，內心常常出現怠慢 的狀態。

 3.與人忠，就是在面對別人的時候，常常出現內心自欺的狀態，待人不夠忠誠，只是做表面，所以常常要提醒自己，內心有沒有自欺的狀態。

以上所提到的這種內心的三種狀態來理解 “居處恭，執事敬，與人忠” ，也 一個非常好的解釋。

(六)“雖之夷狄，不可棄也” 非常的重要

再來我們要強調的一個重點，就是這一章裡邊最後這一句話 “雖之夷狄，不可棄也。”這一點也是非常的重要。

1. 兩個可能

大家也可以思維，為什麼要補上這一句話呢？以下我提出兩個可能：

第一個，就是在凸顯 “ 恭、敬、忠 ” 這三個行事準則，常常會在千變萬化的外在環境當中，無法確切地把握而放棄了、或丟失了，所以要非常、恆常地不放失，即使在一個千變萬化的外在環境中，都不放失“ 恭、敬、忠 ”這三個行事原則，這是第一點。

  第二點，“雖之夷狄，不可棄也。”它是預設了一個極端的處境，即使處於一個困頓的環境當中，依然不忘行持。

2. 孔子在惡劣的環境也不放失

所以《論語》裡邊〈里仁篇〉孔子特別提到： “君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”所以恭、敬、忠這三個行仁的方法，都不可在任何極端惡劣的環境裡面放失。

  所以我們看到，孔子在陳蔡絕糧還堅守仁德，所以才會講出 “君子固窮，小窮斯濫矣 ”這樣的警世名言。

(七)總結 ：讀經典要用經典檢查內心

 1.我們讀經典，最後都希望它能夠一定回到自己的內心來檢查一番，如果不這樣做，經典就是經典，我還是我，沒有什麼用處。

 2.我自己在這三方面，都是有時做到，但有時又常不做到。譬如說:

 (1) 居處恭

平日起居生活的時候，自己有時候就鬆懈了，常有怠惰之心，上班回家了，很累了，就打開電視，看些肥皂劇，這個都是自己在平日獨處的時候放鬆了自己。

(2)執事敬

就是我自己有沒有敬重的心來面對我的教育工作呢？有時候事情忙了，匆匆忙忙地去開會或去教書，就忘了我為什麼要開會，我為什麼要教書，失去了自己行持的宗旨。

(3)與人忠

◎因為常常事情很忙，就忘了教育呢應該是以學生為重，所以有時候學生來求教或者請問，常常會說自己沒空。

◎還有的時候跟同事相處的時候，常會因為自己的好惡心呢，而呈現特別喜歡某些人，或不喜歡某些人。

 所以自己在修己、處事、待人方面，對於能否本著恭、敬、忠的這三個行仁的 態度或方法，還有很大的進步空間。

3.以上是我對〈子路篇〉第十九章的講解。大家與經典同行，與經典為伴，歡喜讀經典，用經典潤澤我們的心田，用經典改變你我的世界。

論語 子路十三 第18章-2

18-1葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」
18-2孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
<白話>
葉公對孔子說：「我家鄉有正直的人，父親偷羊，兒子告發了他。」
孔子說：「我家鄉正直的人不同：父為子隱瞞，子為父隱瞞，
          正直就在其中了。」
<文義>
1.直躬：坦白直率。
2.攘：偷竊。
3.隱：隱瞞。
4.直：正直。
<思惟提綱>
1.在儒家看來，什麼是真正的正直？夫子怎麼說呢？
2.父子相隱，看起來就是在互相包庇，夫子卻說 “直在其中”，
  那麼， 直在哪兒呢？
3.有人會說〜父子相隱，雖然順理，但卻破壞了法制。
  您認為呢？而儒家的邏輯是什麼呢？
4.也有人會說〜父子相隱，是在放縱親人作惡、縱容犯罪。
  您有何想法呢？而儒家的觀點又是什麼呢？
＜義理解釋＞      左玉波 老師     3分52秒

一. 引用經文
1.朱子《四書集注》：“順理為直。”
2.《孝經˙聖治章第九》“父子之道，天性也”。
3.《孟子梁惠王上》“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”
4.《孝經˙諫諍章第十五》：“故當不義，則子不可以不爭於父，
                            臣不可以不爭於君。”
二. 重點摘記           左玉波 老師
(一)儒家真正的正直
1.在儒家看來，什麼是真正的正直呢？我們看夫子怎麼說。
(1)葉公誇完了他們村兒的直躬後，
  夫子說：我們鄉里正直的人跟貴村有所不同。
  在我們這兒，兒子偷了羊父親替兒子隱瞞，
  父親偷了羊兒子替父親隱瞞，而正直就蘊含在其中了。
(2)可見儒家認為父子相隱才是真正的正直，
  這與大義滅親派的觀點完全相反。

(二) 順理為直
1.父子相隱，看起來就是在互相包庇〜
  夫子卻說 “直在其中”，那麼直在哪兒呢？
2.朱子《四書集注》中說： “順理為直。”符順於天理叫做直。
3.父子情深，情不自禁的就要互相保護，這是人的天性，
  所以《孝經》裡說“父子之道，天性也”。
(1) 父子相隱看似互相包庇，背後的用心卻是互相保護，
這是符合人的天性的，是符順天理的，所以才被稱作直。
(2)這種直是絕對意義上的直，可以稱之為“絕對直”。
(3)大義滅親，從事項上看好像很正直，
  但卻違背了人的天性，不符順天理，
  所以似直卻非真直，只能稱作“相似直”。
(4)所以夫子所說的 “直在其中”，指的是絕對直，而非相似直。

(三) 父子相隱，破壞法制嗎？
也許有人會說：
父子相隱，雖然順理，但卻破壞了法制。
1.需知儒家的邏輯是這樣的：
制定法令制度的目的是為了平治天下，
平治天下的核心在於“明明德於天下”，
也就是幫助天下人恢復至善的明德本性，
建立一個充滿愛的大同世界。
2.愛的原點在哪呢？
在父子親人之間的愛。
從父子之愛的原點出發，不斷擴充，
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，
最終才能讓世界充滿愛。
3.父子相隱，維護了愛的原點，護住了愛的根本，
  這不正是制定法令制度的初衷嗎？
4.父子互相揭發，大義滅親，破壞了愛的原點，
  看似在維護法制，其實卻與法令制度的初衷背道而馳。
5.一個沒有愛的世界，法令制度無論多麼完美無缺，
  終究也是一片情感的荒漠，了無生趣。

(四) 儒家特別強調要勸諫引導
或許還有人會覺得說：
1.就算父子相隱護住了愛的原點〜
  可是這豈不是在放縱親人作惡，看似救了他，其實是害了他呀。
2.需知儒家從不提倡放縱親人作惡，
  而是特別強調要勸諫引導，幫助親人棄惡從善。
3.就像《孝經》中所說的：“故當不義，則子不可以不爭於父，
  臣不可以不爭於君。”父親做錯了事，兒子是不可以不諫諍勸說的。
4.所以對儒家來說，既通過父子相隱護住了愛的原點，
  又透由互相勸諫，避免對惡的放縱。兩個方面都兼顧到了。
5.由此可見，儒家的父子相隱，絕不是是非不分縱容犯罪的互相包庇。

6.至於勸諫的手法，可以不拘一格、靈活多樣。
  要根據勸諫對象的性格特點〜
  動之以情，曉之以理，情理交融，春風化雨。

勸諫的手法〜觀待緣起  悲智雙運

論語 子路十三 第18章-1

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”

＜白話＞
葉公告訴孔子說：「我鄉里有個躬行直道的人，他父親攘取了別人的羊，他就親自去告發。」

＜文義＞
1.語：告訴。
2.吾黨：黨指鄉黨，猶言鄉里。
3.直躬: 行事正直而不偏曲。

＜思惟提綱＞
1. 「其父攘羊，而子證之」為何兒子會親自去告發？
2. 葉公亮出了自己的觀點：正直就是義不容情大義滅親, 您讚同嗎？
3. 處理事件您會兼顧「情、理、法」嗎？

<義理解釋> 左玉波 老師  /  2’48”
一、 引用經文及資料
無
二、重點摘記
(原文)
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

(一). 葉公也是《論語》重要角色
葉公又出場了。如果說《論語》的主角是夫子和他的弟子，那麼作為配角的葉公戲份也不算太少。《論語》中他一共出場三次。一次是向子路打聽夫子的為人，一次是向夫子請教為政之道，這次出場他要跟夫子探討一個有關法制和倫理的高端問題。

(二)本章消文 
葉公對孔子說： “我們村兒有個正直的人叫躬，因為他太正直了，人們都叫他直躬。直躬正直到什麼程度呢？他爹偷了羊，他出來作證，證明他爹的罪行屬實。 ”葉公就這樣在敘述中亮出了自己的觀點：正直就是義不容情大義滅親。

(三). 古今中外大義滅親代表
1. 葉公是大義滅親派的代表，這一派古今中外還有不少人物。
2. 腹䵍大義滅親代表
(1). 據《呂氏春秋》記載，戰國時期墨家學派有一位領袖叫腹䵍，
住在秦國，他的兒子殺了人。
(2). 秦王說 :“您老年歲大了，也沒有別的兒子，我已經下令不殺令郎了。
這事兒您老就聽我的吧。”
(3). 秦王已經把絞索從兒子的脖子上取下來了，可腹䵍又生生給兒子套了
回去，他說:“不成啊大王。墨家規定：'殺人者要處死'。您雖然能法外
開恩，但我不能不施行墨家的法令。”於是就把兒子殺掉了。
3. 布魯圖斯大義滅親代表
(1). 戰國同時期的歐洲恰逢古羅馬時代。古羅馬也有一個著名的大義滅親
的人物叫布魯圖斯。
(2). 布魯圖斯滅得更多，他的兩個兒子參與了顛覆羅馬共和國的陰謀，在同
僚們一片請求赦免的呼籲聲中，布魯圖斯也像腹䵍一樣不為所動，
下令把兩個兒子都殺掉了。

(四). 小結
在這一派人看來，大義滅親才是真正的正直，正直就意味著能夠大義滅親。那麼在儒家看來，什麼是真正的正直呢？且聽明天分解。

論語 子路十三 第17章

子夏為莒父宰，問「政」。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
＜白話＞
子夏擔任了魯國莒父這個地方的長官。他向孔子老師請教為政之道。夫子回答說：「不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。」
＜文義＞
1. 莒父：魯邑名。
2. 宰：相當於現在的縣長
＜思惟提綱＞
1.「欲速」和「見小利」有什麼不好的後果？
2. 什麼是「小利」？什麼是「大利」？
3. 如何改善「欲速」的習慣？
4. 如何改善「只見小利」的毛病呢？
＜義理解釋＞
一、重點摘記
 (原文)
子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
（一）本章消文
子夏是孔子的得意弟子，“仕而優則學，學而優則仕。”這句名言就是出自子夏之口。子夏學而優則仕，擔任了魯國莒父這個地方的長官。他向孔子老師請教為政之道。夫子回答說：“不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。”
（二）重要的為政原則：無欲速，無見小利
1. 無欲速
（1）無欲速就是做事不要求速成。但夫子又說過君子要敏於行，行動要迅速，二者豈非矛盾？需知迅速有兩種，一種是無理速，一種是有理速。
（2）什麼是無理速？急於求成，內心失衡，行為失序，沒有章法，這種迅速是不合理的，是無理速。這是夫子在此處所反對的。
（3）在內心平和，有條不紊的前提下，迅速完成任務，這樣的迅速叫有理速，是夫子所讚許的。
（4）所以如果孩子不抓緊完成作業，還拿“無欲速”這句話做擋箭牌，那就可以明確告訴他：抓緊完成作業是有理速，趕快寫！
2. 無見小利
（1）無見小利就是不要只盯著小利、只求小利。什麼是小利？什麼是大利？可以從多個角度來體會大小利之別。
（2）比如：私利為小，公利為大；暫時利益為小，長遠利益為大；局部利益為小，整體利益為大等等。
（三）為什麼要無欲速，無見小利
 1. 那麼為什麼要無欲速，無見小利呢？因為欲速則不達，見小利則大事不成。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事，也就是說大利就得不到了。
2. 為什麼欲速則不達呢？當人急於求成的時候，內心會焦躁不安，失去平衡與靈動，本來能做好的事反倒做不好了。
3. 所以人們說高手對決，最後往往是心理的較量。武俠小說裡常有這樣的場景：兩個武林高手對視良久，甲方突然說： '你輸了'。乙方馬上認賬，說：“是的，我輸了”。於是一場對決一招未出就結束了。
4. 為什麼乙方會認輸，結合這一章的內容我們也許可以這樣設計他的內心獨白： “我很想迅速的把他擊敗，我的心態因此失去了平衡，在這種失衡的心態下我一出手就是無理速啊。看他淡定的樣子心態一定是非常的平和，所以他一出手肯定是有理速。我無理速遇上有理速，還是認輸比較好，可以避免一場悲劇。 ”
5. 另外，當人急於求成的時候，往往會忽視、逾越做事必要的次第步驟，好比蓋樓，地基沒打好就急著往上蓋，終會因為根基不穩，難以經受歲月的考驗。
（四）如何改善「欲速」的習慣
欲速則不達早已成了成語，我們從小就知道急於求成不好，可是遇事卻又往往忍不住會急於求成。怎麼改善呢？
1. 有一個方法是：事先把辦成一件事所必需的次第步驟梳理清楚，然後下一個決斷：前面的步驟沒有完成的時候，絕不進入後面的步驟。一旦有違越次第的衝動，首先可以思維一下著急沒用的道理 —— 沒到花期花不會開，沒到火候飯不會熟，著急於事無補。
2. 如果著急有用的話，那天下事就簡單了。可以找一群急性子組成一個著急促進委員會。有重大的事就請該委員會成員集中火力專門為此事著一次急，此事便可順利完成了。這樣還有什麼事是搞不定的呢？顯然這是很荒誕的。
3. 其次可以想一想違越次第的嚴重後果 —— 俗話說心急吃不了熱豆腐，省略了把熱豆腐晾涼這個必要的步驟，會把嘴燙傷的。
4. 然後再反過來想想安住當下的好處 ——只要我把當下的每一步走對了、走穩了，自然會步步前進最終成功。通過這樣的思維，生起一個活在當下的力量。遇事不斷這樣的練習，慢慢就會有所改善。
（五）舉例說明為什麼見小利則大事不成
1. 相傳古代南方有一種捉猴子的方法。獵人先在地上挖一些洞，裡面放些猴子愛吃的花生米，這些洞的洞口很小，僅容猴子的爪子伸進去，一旦猴子抓住花生米爪子攥成了拳頭，回撤時就會被洞口卡住拔不出來了。
2. 此時獵人就衝出來捉猴。猴子想逃跑，可是又捨不得這一把花生米，對花生米抱定了不拋棄、不放棄的決心，於是就緊緊攥著拳頭拼命往外拔，當然怎麼拔也拔不出來，於是就這樣眼睜睜的給人活捉了。
3. 可見，當猴子只盯著一把花生米的小利時，那更寶貴的東西 ——自由，乃至生命，它都棄而不顧了。“
4. 人之異於禽獸幾希”，當一個人眼裡只盯著小利的時候，也同樣會把更寶貴的大利棄而不顧。在這種心態下，當然也就不會為大利而做種種謀劃和努力了，所以大事當然就不會成了。
（六）如何改善這種只見小利的毛病
1. 舉個例子，比如說某天中午你很餓，找不到吃的，突然發現了一塊窩頭，那立刻就會被窩頭吸引住。當你捧起窩頭正要一口咬下，突然靈光一閃想起來朋友說好中午要請自己吃一頓滿漢全席的，於是窩頭的魅力瞬間就消失了，你會丟下窩頭立刻向滿漢全席飛奔而去。
2. 所以我們平常就要多思維那些大利，令內心對大利產生強烈的渴望，以此來抵擋小利的誘惑。前面說的那隻猴子如果平常能多思維生命和自由的可貴，也就不會為一把花生米折腰了。
3. 當然思維這件事對猴子來說難度也的確大了點兒，但咱們人類是萬物之靈，思維是咱的強項呀，所以要善加利用我們的優勢。
4. 另外我們還可以多思維求乎其上，得乎其中的道理 ——求大的，往往自然會得到小的，但如果一開始就把求小的作為終極目標，那麼最後往往連小的也得不到了。
5. 如果猴子把自由和生命放在首位，只要自由的活著，那一輩子就會有吃不完的花生米可以慢慢享用。可是當它把一把花生米看的比自由和生命還重要時，那一把花生米他得到了嗎？

論語 子路十三 第16章

葉公問「政」。子曰：「近者說，遠者來。」

＜白話＞
葉公問為政之道。夫子說：「近處的百姓歡喜，遠處的人來歸化。」

＜文義＞
1.葉公：「葉」音設，楚國大夫沈諸梁，字子高，僭稱公。
2.近者說：「說」音悅，歡喜、歡悅。「近者」，指本國的百姓。
3.遠者來：「遠者」，指別的國家的人。別國的子民都願意來。

＜思惟提綱＞
1. 葉公問為政之道，夫子如何回答？
2.「近者說」，為政者如何讓老百姓會歡心呢？
3.「遠者來」、為何其他國家的人願意來歸順呢？
4.「近者說，遠者來」的原則可以用在各個層面嗎？如何用？

＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《三國志．卷三八．蜀書．秦宓傳》：「昔楚葉公好龍，神龍下之，好偽徹天，
何況於真。」

二、重點摘記
 (一)本章消文 
(原文)
葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
(消文)
葉公問為政之道。夫子說：“近的人歡悅，遠的人來附。”

(二)葉公為何問政
1. 此處 “葉”字讀作shè。葉公是楚國葉縣的令尹，也就是縣長。這位葉縣長在中國歷史上是非常有名的，有一個典故叫 “葉公好龍”，裡面那個被真龍嚇得到處跑的主人公就是他。
2. 夫子周遊列國來到楚國，葉公抓住機會向夫子請教為政之道。夫子告訴他一條重要的為政原則：讓近的人歡悅，讓遠的人來親附。

(三)「近悅遠來」適用於各個層面
1.這條近悅遠來的原則適用於各個層面。
2.從治國的層面來看，能夠跟周邊的國家建立睦鄰友好關係，能夠使遠處的國家哪怕遠在非洲也願意與自己的國家友好往來，這也是近悅遠來的表現。
3.從團隊建設的層面看，對於一個團隊的領導者來說，跟隨的人，不願離開，在外面的人想回來，別處的人想來入夥投誠，這也是做到了近悅遠來，是一個成功的領導者。
4.從平常人際交往的層面看，老朋友一直讓他們高高興興，友誼地久天長，還沒成為朋友的人讓他們願意來跟自己交往做朋友，於是朋友圈不斷的擴大，這也是近悅遠來。

(四)如何做到「近悅遠來」？
1.我想無論我們置身於哪個層面，都是願意做到近悅遠來的。那麼如何才能令近的人歡悅，遠的人來附呢？
2.根本來說還是要靠仁德的感召。仁愛就像太陽，吸引一切嚮往光明、渴望溫暖的人。
3.仁者愛人，一個具有仁德的人，既有真誠的利他心，又有利他的智慧能力，還有實實在在的利他行動，這樣的人當然會令“近者悅，遠者來。”人都願意與有真愛的人在一起，不是嗎？
4.如果這有愛心的人是一名領導，那麼仁心發而為仁政，當然會令四方的百姓和國家悅而來附。

(五) 必近者悅而後遠者來
1.要做到近悅遠來，還要注意近悅與遠來這二者之間是有先後的次第的，就如朱子所說的：“ 然必近者悅，而後遠者來也。 ”
2.所以首先要在近悅上下功夫。如果不能讓近的人歡悅，那麼遠的人一看來了會不開心就不來了。

(六)歷史公案：商紂王vs周文王
1.《史記》中記載，商紂王荒淫無度，殘害忠良，魚肉百姓。甚至連自己親人都不放過。
2.他的哥哥微子、兩個叔叔比干和箕子都是勇於勸諫的忠臣。結果比干被他挖心處死，箕子為了保存革命實力，就像渣滓洞的老英雄華子良一樣裝成瘋子，這才活著看到周武革命的勝利。微子既不想白白犧牲，也不想裝成瘋子，於是就退隱江湖，隱居在今山東境內一個有山有湖的地方，這個地方因微子而得名叫做微山湖。微山湖後來成為英勇的鐵道游擊隊神出鬼沒打擊日寇的根據地。
3.紂王連親人都不放過，對外人就更不必說了，把國內的臣民百姓禍害的怨聲載道，離心離德。
4.四方諸侯一看，紛紛脫離紂王的領導，投奔了仁德愛民的周文王。文王去世前，已經有三分之二的天下歸順了周國。所以後來有論者說，如果文王再多住世幾年的話，用不著武王動用武力，另外三分之一的天下也會自發的歸向周國。
5.文王做到了近悅，所以感得了遠來。紂王沒有做到近悅，所以遠的不來，近的也離散了。兩相對照，發人深省。

(七)總結
1.近悅遠來是一條適用於各個層面的為政之道、處世原則。
2.無論我們置身於哪個層面，能夠做到近悅遠來都是一種成功的標誌。
3.從哪兒入手呢？一是從涵養仁德入手，這是感召遠近之人的根本。二是按照由近及遠的次第做起，因為近的人不悅，遠的人也不會願意來。

註 :成語“葉公好龍”
葉公喜歡龍，家裏所用的器具和擺設的東西，都有龍的圖案。走進葉公的家裏，就像走進龍的世界。葉公喜歡龍的事大家都知道，就連天上的真龍也知道了，想和他交朋友。有一天，真龍下降到葉公家裏，出現在他的面前。想不到葉公一看見真龍，就嚇得拚命逃跑。原來葉公愛好的，並不是真龍!
所以後人就把“葉公好龍”形容一個人表面愛好某種事物，但並非真正愛好它。比喻一個人的言行不一致。比喻一個人說一套，做一套，口是心非。

論語 子路十三 第15章-4

15-1定公問：「一言而可以興邦，有諸？」
孔子對曰：「言不可若是其幾也！」
15-2人之言曰：『為君難，為臣不易』。
如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
15-3曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
15-4如其善而莫之違也，不亦善乎？
如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

＜白話＞
15-1 魯定公問孔子道:「說一句話就可以使國家興盛，有這樣的事嗎？」孔子回答說:「說話不可以這樣預期它的效果。」
15-2不過，古人說過這樣的話：『做君主要承甫生民，代天宣化實在難為；做臣子要輔君導民，一秉至公也不容易。』假如做君主的人之道做君主的艱難，而應天順命、保國護民、言語謹慎，不敢稍存疏忽之心，那麼，這話豈不可以預期國家的興盛嗎？」
15-3定公又問:「一句話就可以使國家喪亡，有這樣的事嗎？」孔子回答說:「說話不可以這樣預期它的效果。」不過，古人說過這樣的話：『我做國君沒有別的快樂，只是我說什麼話都沒有人違抗我。』
15-4 假如說的話良善而臣下敬服遵行沒有人違抗，不也很好嗎？假如說的話不良善而臣下亦不敢不違抗，那麼，這話豈不可以預期國家的喪亡嗎？」

讀誦/  為琳蓁老師 領讀  /  17’57”
第15-4章分上下兩段慢讀、緊讀、背讀、各串讀 10遍 
上半段:如其善而莫之違也，不亦善乎？       下半段:如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

第12章-15章 各章讀誦5遍、串讀 5遍
12. 子曰：「如有王者，必世而後仁。」
13. 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
14. 冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
15-1. 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可若是其幾也！
15-2.人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
15-3曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
15-4如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
＜義理解釋＞   王凱老師  18' 0" 
(一) 原文
朋友們好！今天我們一起來學習《論語 •子路篇》第十五章。我們一起來恭誦原文：
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：'為君難，為臣不易。'如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：'予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。'如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

我們先來解釋原文。定公，就是魯國國君 ——魯定公，他向孔子請教問題。問：“一句話可以興盛一個國家，有這事嗎？”。“一言而興邦”，是一個古成語，大家都說一言可以興邦，定公有點不相信，或不理解，一句話就這麼厲害，就能夠興邦麼？孔子回答道：“不可以這樣簡單理解”。
(二) 消文
孔子針對定公的提問，就藉機諫言，舉了一個例子來說明： “大家都說：'做君子很難，做臣也不容易'如果知道做君主的艱難，而能慎重其事，這不就是接近一句話可以興盛國家了嗎？”。意思是，如果國君對這句話能夠採納而建立在內心，並能夠付之實踐的話，這一句話等於產生了“一言可興邦”的功效了。從中我們也感受到了孔子的“善教”。

魯定公還不死心，繼續追問： “一句話可以喪失一個國家，有這事嗎？”“一言而喪邦”同樣是當時的一句成語。如果採納一個好的建議可以“一言興邦”，那麼“一言喪邦”的事難道也存在嗎？魯定公的疑問，又給孔子帶來了一個“諫言”的機會。孔子一開始的回答和前面一樣：“話可不能這樣簡單機械地理解”。接著孔子又舉了一個反面例子，將國君常想常犯的錯誤舉出來。孔子這樣說：“我再舉一個大家常說的話：'做君主沒有什麼別的快樂，只是我說任何話都沒有人敢違抗。'”孔子接著解釋說：“如果說的話正確而沒人敢違抗，不是也很好麼？如果說的話不正確也沒人敢違抗，這不就接近一句話便喪失一個國家了嗎？”

這就是孔子與魯國國君 ——魯定公的一次對話。這個對話意味深長，讓千年之後的我們仍然願意去揣摩其中的深深禪意。

(三) 言語是否成為國家興衰的根本呢？
通常我們認為一個國家的興衰，涉及到經濟、政治、軍事、文化等眾多方面，是一個國家綜合治理能力決定的。“一言之間”、“一言之微”，怎麼就可以決定一個國家的興衰呢？一個國家的興盛，可以表現為經濟繁榮、軍事強大、國富民足，社會安定，文化自信等等；國家的衰弱，與上述正好相反。但這些都是外在的表現，是外在結果的呈現，那麼它的內在根源、源頭在哪裡呢？孔子舉了兩個正反例子，證明在某種程度上，一言的功效，可以接近於興邦或喪邦。那麼如何理解這個“言”呢，言語是否真的成為國家興衰的根本呢？

古人說： “言為心聲”，即言語表面上看是一句話，而實質是我們內心的見解。某種程度上說，見解決定一切，我們所有的苦樂，都是隨著見解的改變而改變。對個人而言，見解決定行為，行為影響習慣，習慣形成性格，性格改變命運。而對一個國家或民族而言，國君對民眾的意識形態和價值觀的影響很大，而全民的主流見解和價值觀，決定了國家和民族的命運及興衰。

(四) 為何“為君難，為臣不易”可以興邦？
我們從孔子舉的一言可以接近於興邦或喪邦的案例來分析說明。孔子舉的正面例子是，如果對“為君難，為臣不易”這句話，能夠接納並了知它的真正內涵的話，那麼君也好，臣也好，都能夠守護心念，謹慎國事，如此就能產生一言興邦之功效。明兩朝帝師張居正說：“君之一身，上焉天命去留所繫，下焉人心向背所關。一念不謹，或貽四海之憂；一日不謹，或致無窮之患，為君豈不難乎？”就是說，一國之君的言行身教，上關乎到天理軌則，下關乎到人心向背，如果稍有懈怠不慎，會招致整個國家的內憂外患。張居正又說：“臣之事君，上焉輔之以凝承天命，下焉輔之以固結人心。致君之道少虧，則有瘝官之咎；澤民之方未備，則有曠職之愆，為臣亦豈易乎？”就是說，一國之臣承事國君，上輔助國君承受天命，下輔助國君凝聚民心。臣如果沒有認真輔助好國君，有所欠缺，就是在其位不謀其政；臣如果不具備治理民生的本領，則是嚴重的失職、瀆職行為，作為一國之臣真的是很不容易啊！

(五) 歷史上一言興邦的公案
中國歷史上著名的貞觀之治，唐太宗李世民與大臣魏徵之間留下了一段歷史佳話。李世民是中國歷史上少有的開明君主，他選賢任能，唯才是舉，廣開言路，納諫如流。而大臣魏徵，也是少有的敢於犯顏直諫的一代名相，他前後上諫兩百多事，李世民全然接納。魏徵死後，太宗傷心地說：“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。魏徵逝，朕亡一鏡矣。”這是大家熟悉的名句，意思是，用銅作為鏡子，可以端正自己的衣冠；以古史作為鏡子，可以知曉興衰更替；以人作為鏡子，可以看清是非得失。唐太宗經常用這樣的方式防止自己犯錯，但現在魏徵去世，太宗少了一面鏡子。貞觀之治為後來的開元盛世奠定了重要的基礎。

貞觀之治與歷史上其它盛世一樣，都是君臣對於“為君難，為臣不易”這句話有非常深刻的理解，對治國理政，從內心深處能夠戰戰兢兢，如履薄冰。這一言在唐太宗和魏徵身上得到實踐，也可以說是“一言興邦”了。
(六) 歷史上一言喪邦的公案
孔子對定公也舉了“一言喪邦”的反面例子。就是人們也常說：“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。”就是做一國國君沒有什麼樂趣，只是他講話，下面的人都不敢違抗。孔子進一步解釋說，如果國君說的話是正確的，沒有人敢違抗也未必是件壞事，但如果說的話“不善”，就是不正確的、錯誤的，甚至是荒唐的話，下面的人都不敢違抗，那麼就會害了整個國家。其實一個國君，如果是追求權貴、榮耀，以臣民絕對服從他為樂的話，他講的話、發布的政令原則上是沒有正確的，即使正確的話，也不會得到很好貫徹。這等於是“一言而喪邦”。

 “烽火戲諸侯”的故事非常有名。西周最後一位天子周幽王，是個荒淫無道的昏君，他不思挽救周朝於危亡，反而重用佞臣，盤剝百姓，激化矛盾。有個大臣叫褒珦勸諫幽王，周幽王非但不聽，反而把褒珦關押起來。褒族人為了把把褒珦救出來，利用幽王的好色，找到了一個叫作褒姒的美女獻於幽王，替褒珦贖罪。幽王被褒姒的美色吸引，十分寵幸她，一味過起荒淫奢侈的生活。但褒姒冷若冰霜，自進宮以來從來沒有笑過一次，幽王為了博得褒姒的開心一笑，不惜想盡一切辦法，可是褒姒終日不笑。為此，幽王竟然懸賞求計，誰能引得褒姒一笑，賞金千兩。這時有個佞臣替周幽王出了一個餿主意，提議用烽火台一試。烽火台是古時候報警用的，當天子有難的時候，在烽火台上點燃烽火，以此告知附近的諸侯來勤王。荒唐透頂的周幽王竟然採納佞臣的意見，帶著褒姒登上峰火台，命令守兵點燃烽火。一時間，狼煙四起，烽火沖天，各地諸侯一見警報，以為犬戎族的人打過來了，果然帶領本部兵馬急速趕來救駕。到了驪山腳下，沒有見到一個敵人，只聽到山上一陣陣奏樂和唱歌的聲音，一看是周幽王和褒姒高坐檯上飲酒作樂。周幽王派人告訴他們說，辛苦了大家，這兒沒什麼事，不過是大王和王妃放煙火取樂，諸侯們始知被戲弄，懷著怨恨而歸。褒姒見此情景，禁不住嫣然一笑。後來周幽王遭到內外攻擊，命令點燃烽火之後，卻沒有一個諸候來勤王救駕，幽王被犬戎兵一路追殺砍死。至此，西周宣告滅亡，進入東周。

“做君王唯獨以沒有人違抗為快樂”這句話在周幽王身上產生了作用，且“烽火戲諸侯”的故事本身裡邊，周幽王聽從佞臣之一言而導致國家滅亡，都說明了“一言而喪邦”在某種程度上是可以成立的。

(七) 一言興邦或喪邦的推動力，是我們的心念—內心的修證功夫
一言而興邦或一言而喪邦，雖然從一言開始，但似乎再重要的言語或見解，只有在位高權重的君臣身上產生作用時，才會有與此相應的興邦或喪邦功效。張居正說：“夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑑其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。”意思是，國家之興亡，雖然不是由某些細小、偶發的事件決定的，但都是從一言起始，並由言至行，增長廣大。《大學》中講，一人可以安定一個國家，一句話可以使整個事業失敗，也是這個意思。作為人君如果從這些言語所詮釋的見解中，審察正確的見解為什麼可以興國，不正確的見解為什麼可以亡國的道理，那麼可以保持與天命運行規律一致而不失江山社稷。

從張居正的這段講解中，我們體會到，一言是否可以興邦或喪邦，是由人君對言語的審察、鑑別的功夫決定的。這種審察、鑑別的功夫，也就是正心誠意之功夫。由此我們找到一言可興邦或喪邦的真正推動力量，就是我們的心念，是我們內心的修證功夫。錢穆先生說：“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本。”

(八) 能夠“知幾其神”，一言興邦或喪邦其實很容易
蕅益大師在《論語點睛》中註解說：“四個'幾'字一樣看，皆是容易之意。《傳》曰：'幾者，動之微，知幾其神。'可以參看”。非常有意思的是，蕅益大師啟發我們要參這個“幾”字，並讓我們參閱孔子《易傳》上的這幾句話，從中體會到本章所要表達的更深一層的內涵。                                        《易傳》上說，“幾”是“動之微”，就是細微一動，那麼這個“微動”到底是什麼呢？如果能夠覺察到“微動”，就可以“知幾其神”，彷彿與神道相合，有神通一般，能夠預測吉凶禍福。這種“微動”是一種預兆，這種預兆最初是非常細微的。故這種“微動”，其實就是我們的剎那剎那的心念。當我們的心念微動的時候，即使沒有發出來，沒有行之於身口，吉凶禍福的因已種下，其果報雖未呈現，其實已是“因中果號”。如果發出來的是善念，一定感招樂果；如果發出來的是惡念，一定感招苦果。能夠時時刻刻覺照到自己“微動”的心念，並努力斷惡修善，此人就算是有神來相助了。故命運不用去卜算的，能夠善於觀察並控制自己念頭的人，就是掌握命運的人。

我們把話題拉回來。蕅益大師說這四個“幾”字，一樣看都是“容易”的之意，背後有深深的禪意。對一言興邦或喪邦，如果我們不了解其背後的真正的“微動”、“預兆”是什麼，不知道是我們心念力量的推動，看上去好像一句話就那麼容易興邦或喪邦，其實很不容易；反過來，雖然說一句話就可以興邦或喪邦不那麼容易，但如果我們能夠“知幾其神”，能夠掌握“預兆”，控制心念，其實一言興邦或喪邦的事實也是非常容易成立的。


(九) 總結
孔子針對魯定公的提問，巧妙地將為政之道的秘笈告訴了他，即為政之道的根本在於為政者的心念 ——正心誠意之功夫。歷史上的興邦或喪邦都是這個時代的宏大事件，在這些宏大事件的背後，其實都是由看上去微不足道的“微動”之心念在有力推動。這些從內心深處發出來的剎那剎那之念頭，是善還是惡，是正還是邪，都需要為政者一生去學習、領悟和把控的。



   本章所強調的是君主為一國之首，為全國人民所殷殷期望的人，不但可以左右國家政事，而且可以影響全國民心，甚至對國家的命運有直接的影響力，不可不慎。
   在上者行善，在下者不敢不善；在上者不善，在下者又不敢違抗，則忠言不至，諂媚阿諛充斥，大亂必生是可以預知的。

論語 子路十三 第15章-3

曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰： 「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
＜白話＞
15-3 魯定公繼續追問：「一句話可以喪失一個國家，有這事嗎？」孔子回答道：「話可不能這樣簡單機械地理解。大家常說：『做君主沒有什麼別的快樂，唯一的樂趣，就是我所說的話無人敢違背。』
＜文義＞
1. 『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』：言為君別無可樂，唯一可樂者，無人敢違抗吾之言。
＜思惟提綱＞
1. 張居正怎麼說明「一言興邦」「一言喪邦」？從中可以體會什麼？
2. 老師怎麼說明「幾」的深意？
3. 老師引用了論語中哪些章節闡明孔子對「從政與學習正心」的看法？
4. 老師對今天進度做的結語？
讀誦/  魏琳蓁老師 領讀  / 20 ’15”
子路篇 第15章第一天進度 ，慢讀、緊讀、背讀各10遍 ，共30遍
15-3 曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！
人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
子路篇 第11章 ～第15章第三天進度，各讀5遍、串5遍，共10遍
11. 子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也。」
12. 子曰：「如有王者，必世而後仁。」
13. 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
14. 冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
15-1 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！
15-2 人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？
15-3 曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰： 「言不可以若是其幾也！人之言曰：   『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』

＜義理解釋＞  王凱老師 / 8’26”
一、引用經文
1. http://m.haimiyuedu.com/xiaoshuo/m/6557403751959/lunyudaquanji/28.htm
張居正說：“夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑑其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。
2. 《大學・11》…此謂一言僨事，一人定國。
3. 《論語新解》錢穆先生說：“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本。”
4. 《論語點睛》蕅益大師在《論語點睛》中註解說：“四個'幾'字一樣看，皆是容易之意。
5. 《周易正義［孔穎達疏］繫辭下》子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
6. 《論語・子張・13》子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」
7. 《論語・公冶長・6》子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
8. 《論語・泰伯・12》子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」


二ヽ重點摘記

一、前言
   朋友們好，我們繼續學習《論語•子路篇》第十五章。今天我們作第三次講解。上一次我們分析了一言興邦或喪邦的正反面案例，對「一言如何興邦，一言如何喪邦」產生直觀認識。
二、進一步分析「一言而興邦VS一言而喪邦」
今天我們繼續作分析。一言而興邦或一言而喪邦，雖然從一言開始，但似乎再重要的言語或見解，只有在位高權重的君臣身上產生作用時，才會有與此相應的興邦或喪邦功效。
(1) 一言可興邦或喪邦的真正推動力量，就是我們的心念
張居正怎麼說？
張居正說：夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑑其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。”
意思是？國家之興亡，雖然不是由某些細小、偶發的事件決定的，但都是從一言起始，並由言至行，增長廣大。《大學》中講，一人可以安定一個國家，一句話可以使整個事業失敗，也是這個意思。作為人君如果從這些言語所詮釋的見解中，審察正確的見解為什麼可以興國，不正確的見解為什麼可以亡國的道理，那麼可以保持與天命運行規律一致而不失江山社稷。
*從張居正所說，可以體會到？
從張居正的這段講解中，我們體會到，一言是否可以興邦或喪邦，是由人君對言語的審察、鑑別的功夫決定的。這種審察、鑑別的功夫，也就是正心誠意之功夫。由此我們找到一言可興邦或喪邦的真正推動力量，就是我們的心念，是我們內心的修證功夫。
(2) 正心誠意為治國平天下之本。
*《論語新解》錢穆先生說：“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本。”
(3) 「幾」的深意
甲. 蕅益大師在《論語點睛》中註解說：“四個'幾'字一樣看，皆是容易之意。非常有意思的是，蕅益大師啟發我們要參這個“幾”字，並讓我們參閱孔子《易傳》上的這幾句話，從中體會到本章所要表達的更深一層的內涵。
乙. 四個“幾”，第一個“言不可以若是其幾也。”；第二個，“如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”；第三個，同樣是“言不可以若是其幾也。”；第四個，“如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”這四個“幾”字，蕅益大師說，從整體上看，都是容易的意思。
丙. 善念感善果，惡念感惡果
《易傳》上說，“幾”是“動之微”，就是細微一動，那麼這個“微動”到底是什麼呢？如果能夠覺察到“微動”，就可以“知幾其神”，彷彿與神道相合，有神通一般，能夠預測吉凶禍福。這種“微動”是一種預兆，這種預兆最初是非常細微的。故這種“微動”，其實就是我們的剎那剎那的心念。當我們的心念微動的時候，即使沒有發出來，沒有行之於身口，吉凶禍福的因已種下，其果報雖未呈現，其實已是“因中果號”。
  如果發出來的是善念，一定感招樂果；如果發出來的是惡念，一定感招苦果。能夠時時刻刻覺照到自己“微動”的心念，並努力斷惡修善，此人就算是有神來相助了。故命運不用去卜算的，能夠善於觀察並控制自己念頭的人，就是掌握命運的人。
丁. 心念與興邦喪邦的關係
我們把話題拉回來。蕅益大師說這四個“幾”字，一樣看都是“容易”的之意，背後有深深的禪意。對一言興邦或喪邦，如果我們不了解其背後的真正的“微動”、“預兆”是什麼，不知道是我們心念力量的推動，看上去好像一句話就那麼容易興邦或喪邦，其實很不容易；反過來，雖然說一句話就可以興邦或喪邦不那麼容易，但如果我們能夠“知幾其神”，能夠掌握“預兆”，控制心念，其實一言興邦或喪邦的事實也是非常容易成立的。

(4) 何為“政者，正也”?
《論語》中講為政，都說“政者，正也”，所謂“正”，包括了自正與正他。那麼什麼是“正”呢？就是我們的心念要正，心念正了，才可以身正。自己的心念正了，才可以正別人之不正。   
(5) 從政VS正心 
甲. 那麼何謂心念正呢？就是《大學》中講的“正心、誠意”。
乙. 在《子張十九》篇中，子夏說“仕而優則學，學而優則仕”。就是你當官出仕了，一定要不斷地學習，這個“學習”，就是學如何正心誠意，不斷覺悟，直至“內聖”。此章孔子其實是諫言魯定公，要不斷正心誠意，如果有了“內聖”的品德，“一言興邦”其實易如反掌。所以“內聖而外王”是儒家個人修養的最高理想。
丙. 反過來，當正心誠意功夫不到的時候，即“學”不夠的時候，不可以出仕。在《公冶長第五》中說到：“子使漆雕開仕。對曰：'吾斯之未能信。'子說。”孔子讓他的學生漆雕開去做官。他答道：“我對做官還沒有什麼信心。”就是做官還沒有到火候，孔子所以聽了很高興。
丁. 在《泰伯第八》中，孔子說到：“三年學，不至於穀，不易得也。”就是讀書三年還沒去做官，這是難能可貴的。也就是說，當我們的內聖之德不能與官位所匹配的時候，是不輕易去當官的。否則的話，德不配位，易產生“一言而喪邦”的悲劇。
(6) 把控剎那的念頭在善是為政的根本
孔子針對魯定公的提問，巧妙地將為政之道的秘笈告訴了他，即為政之道的根本在於為政者的心念 ——正心誠意之功夫。歷史上的興邦或喪邦都是這個時代的宏大事件，在這些宏大事件的背後，其實都是由看上去微不足道的“微動”之心念在有力推動。這些從內心深處發出來的剎那剎那之念頭，是善還是惡，是正還是邪，都需要為政者一生都要去學習、領悟和把控的。

好，今天先學到這裡，謝謝大家！（注：文字部分為講師手稿，與音頻稍有出入。）

論語 子路十三 第15章-2

人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
(全文：定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」)

〈白話〉
有人說：「『做國君困難，做臣子也不容易。』如果知道了做國君的困難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？」

〈文義〉
1.幾乎：近於，猶言差不多。

〈思維提綱〉
1.聽過昨天的講說，對「為君難，為臣不易」，您有何想法? 會有時代的差異嗎?
2.回過頭想想看，語言(也可以說言論)在現今網路媒體時代，有何作用 ?您對網路媒體傳遞的內容有何看法?
3.《大學》有言:自天子以至於庶人，壹是皆以"修身"為本。您覺得對“家事、國事、天下事”也要事事關心嗎?為什麼?如何關心才會對自他、對眾生真實產生利益?

〈義理解說〉
    一、 補充資料
魏徵少年時貧困，幼年喪父為謀生，當了道士，他融會貫通於讀書，見天下亂，特別留意縱橫家的學說。玄武門事變後，李建成(魏徵為其所用)被自己的弟弟李世民(秦王，後來的唐太宗)殺死，魏徵輔佐太宗十七年，史書稱他：“有志膽，每犯顏進諫，雖逢帝甚怒，神色不徙，而天子亦為之霽威(收斂威怒)。” 他們兩人，一個從善如流，一個直言敢諫，君臣之間，在歷史上留下了千古的佳話。
2.張居正:謚號“文忠” 明代政治家，改革家。 著《帝鑒圖說》提供小皇帝閱讀的教科書，由一個個小的故事搆成，每個故事配以形象的插圖。 書中的插圖是明代的木刻版畫，線條簡單，輪廓清晰，樸拙中帶有幾分稚趣，可愛又不失傳神，兼具欣賞性和收藏性 。《四書直解:兩朝帝師張居正白話講本》以最通俗的白話文寫成。同時還融入了張居正及一些編寫等人對曆代王朝興衰的總結，以及對重大曆史教訓的獨特見解和銳意進取的改革思想。還有《張太岳集》、《書經直解》等。


二、重點摘記
(一)前言
 上一次我們講到，言語背後見解的重要性，見解決定了我們個人的命運和國家的興衰。今天我們從孔子舉的一言可以接近於興邦或喪邦的案例來分析說明。
(二) 正講
1. 孔子舉的正面例子是，如果對“為君難，為臣不易”這句話，能夠接納並了知它的真正內涵的話，那麼君也好，臣也好，都能夠守護心念，謹慎國事，如此就能產生一言興邦之功效。
2.明兩朝帝師張居正說：「君之一身，上焉天命去留所繫，下焉人心向背所關。一念不謹，或貽四海之憂；一日不謹，或致無窮之患，為君豈不難乎？」
3. 就是：一國之君的言行身教，上關乎到天理軌則，下關乎到人心向背，如果稍有懈怠不慎，會招致整個國家的內憂外患。
4. 又說：「臣之事君，上焉輔之以凝承天命，下焉輔之以固結人心。致君之道少虧，則有瘝官之咎；澤民之方未備，則有曠職之愆，為臣亦豈易乎？」
5. 即是：一國之臣承事國君，上輔助國君承受天命，下輔助國君凝聚民心。臣如果沒有認真輔助好國君，有所欠缺，就是在其位不謀其政；臣如果不具備治理民生的本領，則是嚴重的失職、瀆職行為，作為一國之臣真的是很不容易啊！
 (三)君臣一言興邦之例
1. 史上著名的貞觀之治，唐太宗李世民與大臣魏徵之間留下了一段歷史佳話。李世民是中國歷史上少有的開明君主，他選賢任能，唯才是舉，廣開言路，納諫如流。而大臣魏徵，也是少有的敢於犯顏直諫的一代名相，他前後上諫兩百多事，李世民全然接納。
2. 魏徵死後，太宗傷心地說：“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。魏徵逝，朕亡一鏡矣。”這是大家熟悉的名句，意思是，用銅作為鏡子，可以端正自己的衣冠；以古史作為鏡子，可以知曉興衰更替；以人作為鏡子，可以看清是非得失。唐太宗經常用這樣的方式防止自己犯錯，但現在魏徵去世，太宗少了一面鏡子。貞觀之治為後來的開元盛世奠定了重要的基礎。
3. 貞觀之治與歷史上其它盛世一樣，都是君臣對於“為君難，為臣不易”這句話有非常深刻的理解，對治國理政，從內心深處能夠戰戰兢兢，如履薄冰。這一言在唐太宗和魏徵身上得到實踐，也可以說是“一言興邦”了。
(四) 君臣一言喪邦之例
1. 孔子對定公也舉了“一言喪邦”的反面例子。就是人們也常說：“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。”就是做一國國君沒有什麼樂趣，只是他講話，下面的人都不敢違抗。孔子進一步解釋說，如果國君說的話是正確的，沒有人敢違抗也未必是件壞事，但如果說的話“不善”，就是不正確的、錯誤的，甚至是荒唐的話，下面的人都不敢違抗，那麼就會害了整個國家。
 2. 其實一個國君，如果是追求權貴、榮耀，以臣民絕對服從他為樂的話，他講的話、發布的政令原則上是沒有正確的，即使正確的話，也不會得到很好貫徹。這等於是“一言而喪邦”。
3. “烽火戲諸侯”的故事非常有名。西周最後一位天子周幽王，是個荒淫無道的昏君，他不思挽救周朝於危亡，反而重用佞臣，盤剝百姓，激化矛盾。有個大臣叫褒珦勸諫幽王，周幽王非但不聽，反而把褒珦關押起來。褒族人為了把把褒珦救出來，利用幽王的好色，找到了一個叫作褒姒的美女獻於幽王，替褒珦贖罪。
4. 幽王被褒姒的美色吸引，十分寵幸她，一味過起荒淫奢侈的生活。但褒姒冷若冰霜，自進宮以來從來沒有笑過一次，幽王為了博得褒姒的開心一笑，不惜想盡一切辦法，可是褒姒終日不笑。為此，幽王竟然懸賞求計，誰能引得褒姒一笑，賞金千兩。這時有個佞臣替周幽王出了一個餿主意，提議用烽火台一試。
5. 烽火台是古時候報警用的，當天子有難的時候，在烽火台上點燃烽火，以此告知附近的諸侯來勤王。荒唐透頂的周幽王竟然採納佞臣的意見，帶著褒姒登上峰火台，命令守兵點燃烽火。一時間，狼煙四起，烽火沖天，各地諸侯一見警報，以為犬戎族的人打過來了，果然帶領本部兵馬急速趕來救駕。
6. 到了驪山腳下，沒有見到一個敵人，只聽到山上一陣陣奏樂和唱歌的聲音，一看是周幽王和褒姒高坐檯上飲酒作樂。周幽王派人告訴他們說，辛苦了大家，這兒沒什麼事，不過是大王和王妃放煙火取樂，諸侯們始知被戲弄，懷著怨恨而歸。褒姒見此情景，禁不住嫣然一笑。後來周幽王遭到內外攻擊，命令點燃烽火之後，卻沒有一個諸候來勤王救駕，幽王被犬戎兵一路追殺砍死。至此，西周宣告滅亡，進入東周。
7. “做君王唯獨以沒有人違抗為快樂”這句話在周幽王身上產生了作用，且“烽火戲諸侯”的故事本身裡邊，周幽王聽從佞臣之一言而導致國家滅亡，都說明了“一言而喪邦”在某種程度上是可以成立的。

論語 子路十三 第15章-1

定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可若是其幾也！人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
＜今天進度＞ 
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可若是其幾也！
＜白話＞
魯定公問：「一句話可以興盛一個國家，有這事嗎？」孔子回答道：「不可以這樣簡單機械地去理解這句話」。
＜文義＞
1.「其幾也」中的「幾」，有多種解釋：
(1)朱熹和錢穆先生釋為「期望」，就是對一句話不必一定期望它產生如此這般的功效。
(2)李炳南老先生釋為「接近」，雖然不能說一言可以興邦，但是說一句有道理的話，可與興邦接近。
(3)楊伯峻先生釋為「拘泥」，即對「一言興邦」不要簡單、機械地理解。
＜思惟提綱＞
1. 您認為一個國家的興盛和衰敗是由什麼決定的？為什麼？
2. 孔子在本章舉了哪兩個例子來證明在某種程度上，一言的功效，可以接近於興邦或喪邦？
3. 如何理解這個「言」，「言語」會成為國家興衰的根本呢？
＜義理解釋＞ 
一、引用經文
1. 朱熹《論語集注》：幾，期也。詩曰：「如幾如式。」言一言之間，未可以如此而必期其效。
2. 錢穆《論語新解》其幾也：三字連上讀。幾，期望義。與下“不幾乎”，兩“幾”字義別。
3. 李炳南《論語講記》孔子對定公說：「言不可以若是」，一句話就把國家興起來，大概不如此，但是「其幾也。」幾字當近字講，較好。雖不能說一言興邦，然說一句有道理的話，可與興邦接近。
二ヽ重點摘記
（原文）
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」
孔子對曰：「言不可若是其幾也！人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？
曰：「一言而喪邦，有諸？」
孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
（一）本章文義與消文
1. 定公，就是魯國國君魯定公，他向孔子請教問題。問：「一句話可以興盛一個國家，有這事嗎？」。「一言而興邦」，是一個古成語，大家都說一言可以興邦，定公有點不相信，或不理解，一句話就這麼厲害，就能夠興邦麼？
2. 孔子回答道：「不可以這樣簡單理解」。其中「其幾也」中的「幾」，有多種解釋。
(1)朱熹和錢穆先生釋為「期望」，就是對一句話不必一定期望它產生如此這般的功效。
(2)李炳南老先生釋為「接近」，雖然不能說一言可以興邦，但是說一句有道理的話，可與興邦接近。
(3)楊伯峻先生釋為「拘泥」，即對「一言興邦」不要簡單、機械地理解。
上述三種解釋都可以貫通。總的意思是，對一言興邦或喪邦，不可以簡單、機械理解，但在一定條件下它可以成立，或接近成立。
3. 孔子針對定公的提問，就藉機諫言，舉了一個例子來說明： 「大家都說：『做君主很難，做臣也不容易』如果知道做君主的艱難，而能慎重其事，這不就是接近一句話可以興盛國家了嗎？」。意思是，如果國君對這句話能夠採納而建立在內心，並能夠付之實踐的話，這一句話等於產生了「一言可興邦」的功效了。從中我們也感受到了孔子的「善教」。
4. 魯定公還不死心，繼續追問：「一句話可以喪失一個國家，有這事嗎？」「一言而喪邦」同樣是當時的一句成語。如果採納一個好的建議可以「一言興邦」，那麼「一言喪邦」的事難道也存在嗎？
5. 魯定公的疑問，又給孔子帶來了一個「諫言」的機會。孔子一開始的回答和前面一樣：「話可不能這樣簡單機械地理解」。接著孔子又舉了一個反面例子，將國君常想常犯的錯誤舉出來。孔子這樣說：「我再舉一個大家常說的話：『做君主沒有什麼別的快樂，只是我說任何話都沒有人敢違抗。』」孔子接著解釋說：「如果說的話正確而沒人敢違抗，不是也很好麼？如果說的話不正確也沒人敢違抗，這不就接近一句話便喪失一個國家了嗎？」
（二）本章深究
1. 這就是孔子與魯國國君魯定公的一次對話。這個對話意味深長，讓千年之後的我們仍然願意去揣摩其中的深深禪意。
2. 通常我們認為一個國家的興衰，涉及到經濟、政治、軍事、文化等眾多方面，是一個國家綜合治理能力決定的。「一言之間」、「一言之微」，怎麼就可以決定一個國家的興衰呢？一個國家的興盛，可以表現為經濟繁榮、軍事強大、國富民足，社會安定，文化自信等等；國家的衰弱，與上述正好相反。
3. 但這些都是外在的表現，是外在結果的呈現，那麼它的內在根源、源頭在哪裡呢？孔子舉了兩個正反例子，證明在某種程度上，一言的功效，可以接近於興邦或喪邦。那麼如何理解這個「言」呢，言語是否真的成為國家興衰的根本呢？
4. 古人說：「言為心聲」，即言語表面上看是一句話，而實質是我們內心的見解。某種程度上說，見解決定一切，我們所有的苦樂，都是隨著見解的改變而改變。對個人而言，見解決定行為，行為影響習慣，習慣形成性格，性格改變命運。
5. 而對一個國家或民族而言，國君對民眾的意識形態和價值觀的影響很大，而全民的主流見解和價值觀，決定了國家和民族的命運及興衰。

論語 子路十三 第14章

冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」

＜白話＞
冉有退朝晚了，孔子問說：「為什麼這麼晚？」冉有答道：「因為有國政要處理。」孔子說：「那是家事吧！如果是國政，雖然我不在位當官，但會告訴我的。」

＜文義＞
1.冉有退朝：冉有當季氏的家臣，「退朝」謂退於季氏之私朝。
2.晏：晚。
3.有政：有國政討論，故退遲。
4.事：私事，指季氏的家事。
5.雖不吾以：雖然我不被用，不在位當官。「以」，用。

＜思惟提綱＞
1.從冉有退朝晚了，夫子與他的對話，您可以看出師弟之間的關係嗎？
2.孔子為何說冉有為季氏所忙的是「事」不是「政」呢？
3.孔子為何要糾正冉有，那不是「政」那是「事」呢？

＜義理解釋＞ 
一、引用經文及資料
二、重點摘記
 (原文)
冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！”
(一) 冉子這個人
 冉子就是冉有，是孔子的主要弟子之一。他雖不擅長跟孔子學習道德，但很擅長政事。他曾任季氏家的總管，專門負責財務。他因為幫季氏聚斂財貨，曾受到孔子的批評。

(二) 冉子與夫子之間師弟的關係
這一段是說：有一天冉有退朝很晚，來向孔子報到。孔子問：為什麼回來晚了？冉有回答道：因為有國政沒有處理完，所以延遲了。
 從這段可以看出，大概冉有每天下了班都要來看望老師。今天雖然晚了，但也照來不誤。老師對他也非常操心，一見面就問他來晚的原因。可見他們師弟之間的關係是非常親切的，就像父子一樣溫馨。然而真正的故事卻在後半段。

(三) 夫子糾正冉有「其事也！非政」
1. 夫子關心學生的道業
冉有退朝比平時晚，孔子問他原因，冉有說：因為有國政沒處理完，所以回來晚了。對於具體是什麼內容，冉有並未多說，似乎也不想多說。
孔子畢竟是老師，老師既要關心學生的生活，更有責任關心他的道業。
2. 季氏家務是「事」不是「政」
聽了冉有的回答，孔子就知道冉有有糊塗的地方。這是因為冉有退朝之朝，指的是季氏的家朝。政之一字，專指國政。家族內務只能稱為事，不能稱為政，而且國政不能私議於家朝。
因此，不論冉有是將事誤說為政，還是他以為在家議政也無妨，總之都違背了禮。孔子隨即婉轉地指正道：你不應該說是處理國政吧，應該說處理家事。
3. 如果是國政，孔子會知道
如果是國政的話，我雖然不在位，但是我過去曾為大夫，從禮上講也應該有資格聽取國政。既然我沒有聽說，你也沒告訴我，想必不是國政，而只能是家事。別人的家事，當然我就不必知道了。
4.在家朝議論國政是違禮
事實上，因為季氏專魯，竊國為己，在家朝議政恐怕是常事。冉有作為其重要家臣也參與其中，其實也跟著走向了非禮。孔子雖然沒有直接說破，但是冉有應該能領悟到孔子意趣。
5.順著主人違禮並非君子之道
冉有擅政且為季氏所用，食人俸祿似不得不順著自己的主人。而這在孔子看來，並非君子之道。因為君子應謀道不謀食，不應該為衣食而屈就人非，也不應該只圖施展才幹而模糊道德界限。孔子自己的準則則是：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”這正是冉有所不及的。

(四) 結攝：孔子教人不昧自心，堅持明明德
孔子時代雖然已過去2500年，但做人的基本原則是不會變的。人如果為物慾所奪，為功名所累，亡失了真正的氣節，又怎能與天地並稱三才呢？孔子之教，正是教人不昧自心，堅持明明德以發揮大用，這才不致於將明珠投於污泥，將堯舜之資泯滅於凡情俗務之中。

論語 子路十三 第13章

子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
＜白話＞
孔子說：「如果執政者能端正自身，那麼從事政治有何困難呢？
如果不能端正自身，如何能端正別人呢？」

＜文義＞
1.苟：誠也，如也。

2.正其身：指執政者要端正自身的言行舉止。

3.何有：何難之有，有什麼困難。

4.如正人何：如何能端正別人。

＜思惟提綱＞

1. 為什麼「苟正其身」，從政這件事就不難？

2.「正其身」與「從政」有關係嗎？為什麼 ?

3. 為政者要「正人」，最重要的是先做到什麼？

4. 若要「正人」影響人，最好德位兼備。你認為呢？
   如果沒有位，可以影響人嗎？



＜義理解釋＞ 

一、引用經文及資料

1.《論語•子路•6》：子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

2.《論語•顏淵•17》：季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」

3.《論語•顏淵•19》：季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」

4.《論語•子路•3》：子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。

5.《論語•子路•11》：子曰：「『善人為邦百年，亦可以媵殘去殺
矣。』誠哉是言也！」

6.《論語•子路•12》：子曰：「如有王者，必世而後仁。」

7.《中庸•17》： 子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽；故天之生物，必因其材而篤焉；故栽者培之，傾者覆之。詩曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」

8.《論語•里仁•14》：子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」

二、重點摘記

 (第13章原文)

  子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

(一)解釋文意 :

1.從政的政，就是端正的正。從政就是正人，就是要領導他人走上正路。

2.孔子說：為政者如果能夠自正其身的話，從政這件事又有什麼難的？如果不能自正其身的話，又怎麼能正人，不能正人又怎能叫從政呢？

(二) 本章的道理出現在《論語》其他篇章

這個道理在《論語》多處提到:

1“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

2.“政者正也，子帥以正，孰敢不正。 ”

3.“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。

4. 君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”

(三)為什麼這麼說？

1.因為從政者雖有一定的地位，可以宣講道理，可以發號施令，但那些勸人的道理自己都不照做，誰會相信那些道理呢？

2.要求別人做的連自己都不做，誰又會服氣呢？反之，如果從政者身體力行，大眾自然信服效法。

3.所以，孔子認為正人靠的不是權威，而是靠德行的感召力。

4.但是權威也並非無用，因為有權威者自然成為大眾所重視的對象，權威有使道德影響力更加彰顯的作用。這就好比貴重的東西若加以精美的包裝則顯得更加昂貴。

(四)引經證成

1.正如第 10章所述，孔子雖具聖德，在不被見用時，也無法彰顯於世人。

2.又如孔子所說：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興。”

3.一旦如第12章所說：聖人若居王位，就可以經世而後仁。

4.而如第11章所說：善人雖不及聖人，若得以為邦百歲，亦可以勝殘去殺。

(五) 若要正人，最好德位兼備

1.綜合這幾章可見：若要正人，最好是德位兼備，無德則失去根本，無位則失去憑藉。

2.德越高，代表自正其身的水平越高，則正人之效也越大。善人的正人之效是勝殘去殺，聖人的正人之效則是天下歸仁。

3.位並非人人可以求得，刻意求位反而有追名逐利之嫌，而德則人人可求，因為完全是自心的功夫。

4.如果真有德行，也必得其位。如《中庸》說： “故大德，必得其位。”“故大德者必受命。

5.孔子雖未被見用於當時，卻被尊為大成至聖，一直影響著中國乃至世界，豈非 受命得位達到極致啊！

(六) 總結: 善用位的影響力，正己更是要務

1.其實位的內涵很廣，也並非只限於行政地位。

2.例如父母對子女就是一種位，哥哥對弟弟也是一種位，老師對學生也是一種位，每個人相對他人可能都處於某種上位，有位就有位的影響力。

3.如果善用這種影響力，借用它傳遞智慧和仁義，這卻是人人可為的。

4.子曰：“不患無位，患所以立。”所以真正的難度不在於有沒有位，而在於有沒有值得傳遞的東西。正己才是真正的要務啊！

論語 子路十三 第12章

子曰：「如有王者，必世而後仁。」
<白話>
孔子說：若聖人德位兼備，來治理天下國家，
用三十年的時間，就可以使天下歸仁。
<文義>
1.王者：是指聖人受命而興，君主天下，也即外王內聖者。
2.世：是時間單位，三十年為一世。
<思惟提綱>
1.孔子說的【天下歸仁】的層面是很高的，夫子有怎樣高遠的追求呢？
2.善良跟仁不是差不多嗎？而孔子認為善良跟仁有什麼區別呢？
3.請問您會想成為一個善良的平凡人嗎？
  還是 您想成為一個能夠改變世道人心〜使【天下歸仁】的聖人呢？
4.孔子推行禮制的核心是什麼？需要的時間要三十年。為什麼呢？
一.引用經文
1.《論語˙子路篇˙10》子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
二. 重點摘記

大家好！現在我們學習《子路篇》的第 12章：
子曰：“如有王者，必世而後仁。”
<文義>
王者是指聖人受命而興，君主天下，也即外王內聖者。
世是時間單位，三十年為一世。

<白話>
孔子說：若聖人德位兼備，來治理天下國家，
用三十年的時間，就可以使天下歸仁。

(一) 天下歸仁的內涵
天下歸仁的層面是很高的，它不僅指綱紀禮樂得以恢復，
更重要的是人人都克己復禮，以修身為本。
也就是說，人心不僅變得善良，
而且還有了更高的追求 ——都想成為君子聖賢。
(二) 善良跟仁的區別
◎善良跟仁有什麼區別呢？
1.善良只是停在一般的存好心、做好事，與人和諧相處的階段，
  其目標還在於過上好日子。
2.仁則不同，仁者是要在智慧上不斷開展〜就是要明明德，
  而且還要在明明德這個層面去親民，幫助別人一起明明德。
3.再者，善人不一定沒有物慾，當然更不一定沒有私慾，只是他不會害人，
  也不會只顧自己，會與別人達成一種互助平衡。
4.仁者則要徹底淨化物慾和私慾，以忘我利他為最高境界。
(三) 心的化育是急不來的事情
1.既然天下歸仁這個層面，比第 10章的“ 三年有成 ”要高很多，
  所以它需要的時間也更長，要三十年。
2.孔子推行禮制的核心是治心，治心就不是管手管腳，是對心的化育，
  這本身就是急不來的事情。
3.在三十年內能夠改變社會，使人人都從自私自利的小我中跨出來
 而希聖希賢，都自覺以修身為本，凡事都克己復禮，這是多麼的了不起！4.試想，我們想幫一個人改善一點 都很難，
  而聖人卻能夠改變世道人心，的確不是平凡人所能做到的。

(四) 結語
三十年內使天下歸仁，一是靠仁德，二是靠王位。
孔子雖有內聖，卻沒有外王，因此孔子在當世並沒有形成天下歸仁的局面。然而，孔子的思想和道德成就登峰造極〜
〜能夠穿越百代而不墮，澤被八方而不竭，
  這也是對“如有王者，必世而後仁”的另一種印證吧！
改變世道人心 乃至變轉自心都不是一蹴可及啊!
但是有師法友的引導 策勵 與陪伴
我們就 有勇氣超越自我 跨越 平凡人的習氣
有勇氣攀登 使【天下歸仁】的高峰

謝謝各位 同行善友的陪伴〜
期待和大家堅持共學 3年  30年  300年  乃至 生生世世都要和聖賢學習哦!

論語 子路十三 第11章

子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」

＜白話＞
孔子說：「古人說：『如果由善人相繼治理國家長達一百年，也就可以把殘暴的人化為好人，可以廢除殺人的刑罰了。』這話說得實在不錯啊！」

＜文義＞
1. 善人：天資仁厚者。
2. 為邦百年：相繼治理國政百年之久。
3.  勝殘：勝殘，感化殘暴的人，使其不再為惡。
4. 去殺：去，除掉。去殺，廢除砍頭的刑罰。

＜思惟提綱＞
1. 本章的子曰，夫子為何有此言說？
2. 為何說「善人為邦百年」，可以「勝殘去殺」？
3. 一個國家、一個團隊治理之效，主要取決於誰？
4. 省思一下，我對從屬於我的人，我負責任嗎？我給他苦還是樂？善還是不善？


一、重點摘記
(原文)
子曰：“'善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。'誠哉是言也！”

(一) 何謂善人
善人是指天資仁厚者。他雖然天資仁厚，但是其胸襟和智慧不一定達到聖賢的高度。

(二) 本章譯釋
孔子說：古人有言，即使由善人治國，相續百年，連殘暴之人都可以被感化而不再做惡，當人民咸歸於善良，就可以不用死刑了，整個社會也當然不會再有刑戮殺伐的現象。
相信這話絕對是真的！

(三) 孔子此說的緣起
1. 春秋時期，諸侯割據爭霸，禮法被踐踏，臣弒君、子弒父的事情時有發生，亂世中老百姓也一定跟著遭殃。
2. 孔子悲天憫人，引這句古語是想表達：國家是否太平，其主要干係都在於治國者。
3. 不要說治國者是聖賢，即使只是個善人，若能相繼為政的話，也可以勝殘去殺。
4. 而如今殺殘不斷，亂象叢生，說明為國者但謀私利，連基本的善都達不到，真是太不應該了，也太可悲了！

(四) 治國之效取決於國君
1. 從這一段可以看出，孔子認為治國之效主要取決於國君。
2. 照此類推，單位如何主要取決於單位領導，家庭狀況如何主要取決於家長，因為他們居於主導地位，是這個群體風氣的引領者。他們向善，底下的人都跟著向善；他們向惡，底下的人也都跟著向惡，就像車廂跟著火車頭跑一樣。

(五). 總結
1. 事實上，每個人都相對地處在對別人的主導地位，或者對別人有一定的影響力。
2. 因此，每個人對從屬的那一方都負有一定的責任。那麼，我們準備向他輸出什麼呢？是苦還是樂？是善還是不善？你意識到了嗎？你準備好了嗎？

論語 子路十三 第10章

子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
＜白話＞
孔子說：「如果有人聘用我去治國，一年可以治理就緒，三年便有成就。」
＜文義＞
1.期月：古注皆作一周年解釋，「期」音「基」
2.「可」字，是指初步的功效而言。孔子從前治理魯國，孔子世家說，三個月即告大治。此就衛國的情形衡量，預計三年有成，到時候，自然使民眾富足，而又受禮樂教化。
3.據史記孔子世家記載，這是孔子居在衛國時，有感而發。當時衛靈公已老，怠於政事，不能用孔子，孔子喟歎，說了這幾句話。
＜思惟提綱＞
1. 根據史記孔子世家記載，這是孔子居衛國時，不能被衛君所聘用，有感而發，揣摩一下孔子當時的心情？
2. 您生活中也有類似的經驗嗎？譬如我們對某個人的毛病看得很清楚，也很想幫他改正，可是對方卻自以為是，不想聽更不想改。
3. 我們自己是否也正陷於同樣的狀態呢？別人勸不得也說不得，或者說了也聽不進，用種種理由為自己辯護。
＜義理解釋＞ 
一、引用經文
1. 《孔子世家》：定公以孔子為中都宰，一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇。（中都宰:中都(在今山東汶上)的地方長官。則:效法。大司寇:管理司法的最高長官。）
2.《論語．里仁．17》:子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
3.《道德經·第四章》「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」
（『道』以和為用，所以人也要仿傚『道』的運行方式，鋒芒內斂，勿恃才傲人，勿得意驕縱，要有容納虛受之量，圓融又不合汙的行事於世。所以『挫銳解紛，和光同塵』是種與世沉浮的處世態度，是一種境界，也是一種智慧。）
二ヽ重點摘記
（原文）
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
（一）本章文義與消文
1. 期月就是滿一年之月，也就是指一年的時間。
2. 孔子說：假如有哪個國家肯將國政委任於我，那麼在一年之內，就能使積弊得以革除，綱紀得以興建，而有可觀之處；在三年之內，就能使民德歸厚、禮樂風行，而大治功成！
（二）孔子有這個治國的能力
1. 孔子有沒有這個能力呢？有的。
2. 史載孔子在五十一歲任魯國的中都宰，治理一年，使民眾安居樂業，路不拾遺，且“四方則之”——四面八方都以中都這個地方為模範；在五十二歲至五十四歲又任大司寇，其間使魯國大治，感得國人作歌頌之。
（三）孔子講這句話時心中的感嘆
1. 孔子講這句話，其實是在他從魯國出來以後在衛國待了很久，對衛靈公不能任用他的一句嘆惋。
2. 從這個現象可以看出：聖人出世，雖然懷揣了治國平天下的法寶，但是不被世人見用，聖人也無可奈何。
3. 就像一位明醫雖然擁有妙方，而且也來到家門口，滿懷熱情地準備給病人看病，可是病人卻拒絕就醫，或者陽奉陰違，這位明醫也無可奈何，而病人則自己耽誤了自己。
（四）本章的反思
1. 生活中也有類似的經驗：譬如我們對某個人的毛病看得很清楚，也很想幫他改正，可是對方卻自以為是，不想聽更不想改，那我們也沒辦法，只能遺憾和等待。
2. 這是在說別人，其實更重要的是反省我們自己——見不賢而內自省也。我們自己是否也正陷於同樣的狀態：別人勸不得也說不得，或者說了也聽不進，用種種理由為自己辯護，那自己進步的可能性就很小了。
3. 也許有人說，他說得也不見得對，幹嘛要聽他的。的確，他人講得也不見得都對，但關鍵是我們的心態，是否處在一種準備學習的狀態。如果是的話，人家講得有理我固然會受益，他講得不在理，我也會受益。因為有則改之、無則加勉，又有什麼不好呢？
4. 事實上，人看自己難、看別人容易。所以，別人對自己的看法，正好是我的一面鏡子，可以幫助我改過遷善。這樣的資源誰會捨棄呢？何況，我們又焉知身邊沒有和光同塵的聖賢呢？

論語 子路十三 第9章-3

曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
＜白話＞
9-1 孔子去衛國，冉有駕車。孔子說：「人真多啊！」
9-2冉有聽夫子這麼說，就請問說：「人已經很多了，那接下來該怎麼辦？」
夫子說：「要使百姓富足。」
9-3冉有接著問：「已經富足了，那還要怎麼做呢？」孔子說：「要教化百姓。」
＜文義＞
1.加：增加。
2.教：動詞，教化、教導。

＜思惟提綱＞
1. 治國三綱領：庶之、富之、教之，彼此之間的關係為何？
2. 為何要教之？人為何需要教育？
3. 教之，最該要教的是什麼？
4. 一個人的舉手投足呈現其教化程度，請問我們繼承了聖賢的教化傳統嗎？

＜義理解釋＞ 
一、引用經文及資料
1. 朱子《四書集注》：「富而不教，則近於禽獸。」
2. 《孟子•滕文公上》：「人之有道也，飽食暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。」
3. 《孟子•滕文公上》：「聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」
4. 《大學》：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」
5. 《禮記•禮運》：「何謂人義？父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠。十者謂之人義。」
6. 《論語•述而•2》子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」

二、重點摘記

 (一)上次討論的重點
我們繼續共學〈子路篇〉第九章。上一次我們探討了一個問題，夫子的 “庶之”、“富之”、“教之”這治國三綱領，它們彼此之間的關係是怎樣的？是先後遞進的關係，還是相互觀待，相互支撐的關係？夫子真正的心意又是怎樣的？雖然我們現在只能“瞎子摸象”，但這些問題還是非常值得探討和思考的。

(二) 人需要教育
我們再來重點討論一下“教之”。
1.朱子《四書集注》說： “富而不教，則近於禽獸。”這句話出自孟子。
《孟子•滕文公上》說：“人之有道也，飽食暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。”
2. 人和動物最大的不同在於人是有道的，在飽食暖衣這些物質生活之上，還要
  接受趣向於道的心靈教育，如果不能接受心靈教育，那麼，人活著就和動物沒
  什麼區別了。
3. 就像我的老師常說的“教育是人類升沈的樞紐”，人類升與沈的樞紐關鍵在
於教育，教育辦得好，就向上升；辦不好，就向下墮。

(三) 要教些什麼？要教怎麼做人
1. 孟子說： “聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫
婦有別，長幼有序，朋友有信。”很明確，就教一件事：人倫，也就是教怎麼做人。
2. 儒家對人的教育是先從“小學”的灑掃、應對、進退開始的，再進入“大學”，
學明明德、親民、止於至善的大人之學。無論是“小學”，還是“大學”，貫穿始終的就是教“人義”，也就是人之為人的意義。
3.《禮記•禮運》說：“何謂人義？父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠。十者謂之人義。”
4. 夫子開壇講學幾十年，“學不厭、教不倦”的就是教人怎樣才能“成人”，怎樣才能成為一個“大人”，怎樣才能在人與人的相處之中，修己安人，修己以安百姓。
5. 可以說，儒家教育的突出特徵就是將這“五倫十義”做為教化民眾的根本，將“五倫十義”作為一個人之所以為人必須懂得，也必須具備的基本德性。

(四)現代人未能繼承聖賢的教化傳統
1.遺憾的是，歷經兩千多年的風雨飄搖，我們現代人並未很好地繼承古聖先賢的教化傳統，改革開放 40年來，我們的物質生活發生了翻天覆地的變化，但是精神文明卻遠遠落在後面。
事例:
※前一段時間，全國各地接連發生了一連串挑戰人們道德底線的事件。因坐過
了站，重慶萬州一個乘客與司機爭執互毆，車輛墜江，15人死亡。
※同樣也因為坐過站，北京一個乘客抄起整箱牛奶砸向司機，造成事故；
※高鐵和公交上有人公然“霸座”，乘務員來勸說時，還蠻不講理，無理取鬧
※還有人面對警察的正常執法，撒潑打滾、胡攪蠻纏……
這些事件的發生著實讓人驚愕，讓人痛心！
2.主席曾說：“當高樓大廈在我國大地上遍地林立時，中華民族精神的大廈也應該巍然聳立。”那麼要讓靈魂跟上前行的腳步，要讓美德和善舉擠壓自私與冷漠，就一定要構建匹配新時代的精神文明，而這也必定要靠對社會大眾的教育教化，提升大眾的整體道德修養才能達成。

(五) 教之就是教化和教養
1. 儒家教育強調 “教化”，也就是夫子這兒說的“教之”，所謂教化的“化”
就是春風化雨，潛移默化；除了“化”，還強調“教養”，“養”就是慢慢的去培養，在一個良好的環境和氛圍中去滋養，將人本有的天性慢慢顯發出來，長養出來。
2. 按照儒家“仁”的教育理念，合乎人性、道德人格的培育一定是慢慢“養”
  出來的，慢慢“化”出來的，而不是強求強加出來的。
3. 如果我們能夠追隨擁有“道德仁義”的好老師，生起對古聖先賢生命境界的
真實嚮往，進而產生一種內在的心靈自覺，那麼，假以時日，那種“根植於內心的修養，無須提醒的自覺，以約束為前提的自由，為別人著想的善良。”這些美好的道德修養就會在我們的身心上呈現。

(六) 每個人的舉手投足折射出社會的文明程度
1. 事例
前兩天，看到微信圈流傳一個視頻，成都地鐵一號線上，一個中年女子乘車時隨意嗑著瓜子，漫不經心地將瓜子殼扔到地上。等她下車後，一個小伙子默默地蹲下身來，用手把地上的瓜子殼一片片撿起來，再用餐巾紙小心翼翼地包好，把地面收拾得乾乾淨淨。小伙子的這一舉動給人的感覺不但是暖心、給力，更讓人們對培植提升現代公民的道德素質看到了光明與希望！
2. 有人說，相較於物質生活的日益富足，我們每個人日常生活舉手投足之間的有禮有節，更能折射一個社會的文明程度。公共場合不大聲接打電話、自助餐廳按需取餐不“哄搶”、後面有人趕著過來別著急關電梯、看到老人過馬路扶上一把，這樣的文明細節不僅僅是行為上的規範，更是一種精神上的自製、自覺和對他人的尊重。

(七) 總結：給傳統以新生，給歲月以文明
聖人的教化、禮儀的重建就是從這一舉手一投足，一點一滴的改變中漸次展開的。因此，承繼夫子的“庶之”、“富之”、“教之”這治國三綱領，實現精神上的現代化確實是一次文明再造的契機。相信只要我們持之以恆不停地努力下去，必當給傳統以新生，給歲月以文明。

論語 子路十三 第9章-2

9-1 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」
9-2冉有曰： 「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」
9-3 曰： 「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
＜白話＞
9-1 孔子去衛國，冉有駕車。孔子說：「人真多啊！」
9-2 冉有聽夫子這麼說，就請問說：「人已經很多了，那接
下來該怎麼辦？」夫子說：「要使百姓富足。」
9-3冉有接著問：「已經富足了，那還要怎麼做呢？」
孔子說：「要教化百姓。」
＜文義＞ (僅9-2)
1.眾：指人口眾多。
2.加：使國家更進步。
＜思惟提綱＞
1. 夫子為什麼會在「既庶矣」提出要使人民「富之」呢？
2. “富之”和“教之”有先後次第關係嗎？
3. 孔夫子推行德教、有教無類，又說“富之”而後“教之”，有矛盾嗎？
4. 請思惟如何將“富之”與“教之”並駕齊驅落實在生活中 ?

讀誦/  魏琳蓁老師 領讀  /  9' 58"
今天進度，慢讀、緊讀、背讀10遍 
9-2冉有曰： 「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」
第5章 ~第9-2章，各章讀誦5遍、串讀 5遍
5. 子曰：「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專
對；雖多， 亦奚以為？」
6. 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
7. 子曰：「魯衛之政，兄弟也。」
8.子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』
少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
9-1~2 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」
冉有曰： 「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」

＜義理解釋＞  /  潘竑 老師/  8' 59"
一、引用經文及資料
1.朱子《四書集注》：「庶而不富，則民生不遂，故制田裡，薄賦斂以富之。」
2. 《管子•治國第四十八》：「凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。民富則安鄉重家，安鄉重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉輕家，危鄉輕家則敢陵上犯禁，陵上犯禁則難治也。」
3. 《孟子. 梁惠王章句上.7.4》: 「是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子。樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？」
4.《論衡: 諸子百家.東漢王充》：
問孔: 子適衛，冉子僕。子曰：「庶矣哉！」曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」語冉子先富而后教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？
「語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？」
5 《董仲舒. 春秋繁露》：
「孔子謂冉子曰：'治民者，先富之而後加教。'語樊遲曰：'治身者，先難後獲。'以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣。」

二、重點摘記
 (第9-2章 原文)
冉有曰： 「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」
(一)本段注釋
1.夫子稱嘆衛國人口眾多，冉有馬上就問：“既庶矣，又何加焉？”夫子說：“富之。”
2.我們看，跟在夫子身邊的弟子真是好學上進，個個精彩！遇境逢緣， 碰到自己不懂不會的就隨時請問老師，這是我們要學習的。
3.而夫子也是因材施教，在每個對境的當下，給予個性不同、學修程度不同的弟子以相應的教誨引導。

(二) 夫子為何在“既庶矣”之後提出“富之”？
我們先來看，夫子為什麼會在人口增多之後，提出要使人民富裕呢？
朱子《四書集注》說 :
“庶而不富，則民生不遂，故制田裡，薄賦斂以富之。”如果只是人多了，民眾卻過不上好日子，家國天下豈能太平呢？

(三) 管仲認為人民富裕國家才容易統治
《管子•治國第四十八》言：
“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。”管仲非常重視富民，他認為人民富裕了國家才容易統治，反之則難治。這是什麼道理呢？
1.“民富則安鄉重家，安鄉重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉輕家，危鄉輕家則敢陵上犯禁，陵上犯禁則難治也。”
2.管仲說的確為實情，百姓都生活富足，安居樂業了，誰還想鬧事呢？
3.歷史上，流寇的產生、暴動的發生，往往都是由於土地兼併、社會不公、民眾喪失了勞動致富的保障，迫不得已才生了“亂”。

(四)孟子認為百姓富足才能接受聖賢教育
孟子從另一個角度來看為何要 “富之”，他說：“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子。樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”
1.治國必須使老百姓有產業有收入，以保證他們得有一定好的收入，好年成，豐衣足食；壞年成，不飢不寒，不致餓死，如果這些都做不到，還想讓民眾餓著肚子還來學習詩書禮義，又能有幾個人可以做到呢？
2.孟子的言外之意應該是，一定要讓百姓富起來，令其豐衣足食，令其無後顧之憂，然後才能保證他們接受聖賢教育。
3.由此可見，無論孔子，還是孟子都不是將“富之”作為治國的最終目標，不是“為富而富”，而是“為教而富”。

(五) “富之”之後才能“教之”嗎？
現在問題來了，一定是要先 “富之”，然後再“教之”嗎？“富之”和“教之”是先後次第的關係嗎？
1. 東漢王充的疑問
(1)東漢王充就曾提出這樣的疑問：“語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？
(2)讓王充不解的是:夫子為何有時強調“富之教之”，有時又強調“去食存信”呢？
2. 董仲舒提出答案
(1)這個問題在董仲舒的《春秋繁露》中給出了這樣的答案：
“孔子謂冉子曰：'治民者，先富之而後加教。'語樊遲曰：'治身者，先難後獲。'以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣。
(2)董仲舒的意思是治民與治身的先後順序不同，治民一定是先富後教，治身則先後不定。

(六) “富之”和“教之”的次第，依教化對象而不同
1.也有人認為，這不是治民和治身的不同，而是教化對象的不同。對自己學生、對士君子的教育，夫子並不主張 “富之”，而直接將禮樂道德教育放在首位，貧富溫飽的問題，他一概都不提。可是，對於百姓的教化，卻要讓他們先富裕起來，先解決溫飽問題，然後再解決禮制道德問題。
2.在夫子眼裡，士君子都是志於道的人，都是國家社會未來的棟樑人才，如果這些人被物質所迷惑，那必然將社會引向邪路，所以夫子說“士而懷居，不足以為士矣！因此，只重視道德學問的教育，而不提物質生活。
3.而對於普通大眾的教育，夫子雖然主張有教無類，讓普通百姓也得到教育，但是把這個問題放在了解決溫飽之後。
4.這也正是孔子的高明之處。因為，同樣的問題，不同的人，不同的時期，不同的情境，孔子解決的方式，解決的次第，解決的重點，都有所不同。

(七) “富之”與“教之”如鳥之雙翼，缺一不可
1.還有一種說法，雖然夫子是在“富之”之後點出“教之”，“富之”似為“教之”的基礎，但實際上，“教之”才是“富之”的前提，因為“富之”的道理必須由“教之”才能給出。
2.也就是說，必須是在“教之”的視野當中，“富之”才具有真正的意義，也才能解決“為什麼要富？富了要做什麼？”的問題。何以言之呢？
3.夫子治世的目標是建立大同世界，而實現理想的具體方式就是推行禮樂之治，即德治。“富之”若不是為了“教之”，而專以富國為事，雖致力於藏富於民，大眾的明德卻無法彰顯。
4.“教之”若僅止於書卷，不能寓於富民強國的具體實踐之中，那麼德治也無法落地生根。
5.因此，必須是寓教於富，以教攝富，以富示教，才能國富民強，國泰民安。
6.從這個意義上說，“富之”與“教之”，恰如人之兩腳、鳥之雙翼，並駕齊驅，缺一不可，否則行之不遠，飛之不高。

(八)總結
1.富之和教之的關係，在今天的遇境當中，就是衡量一個國家的發展水平，絕不僅僅看經濟指標，更要看文化指標；絕不僅僅看國民收入，更要看國民素質。
2.物質食糧與精神食糧的雙豐收，經濟家園與精神家園的同富足，才是真正完整豐盛的“富民”之舉。

論語 子路十三 第9章-1

子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」

＜白話＞
9-1 孔子去衛國，冉有駕車。孔子說：「人真多啊！」
＜文義＞
1. 適：往
2. 僕：駕車
3. 庶：眾多，指人口眾多。

＜思惟提綱＞
1. 在治國的“庶之”、“富之”、“教之”這三個階段中，夫子為什麼會先強調人口多這件事兒呢？
2. 對”庶矣哉”，管仲、墨子、孔子的看法如何？
3. 詩經中有哪兩篇讚美多子多孫的觀念？
4. 體會“庶矣哉！”所蘊含的夫子由衷的心意為何？

＜義理解釋＞

一、引用經文及資料

1. 蕅益大師《論語點睛》：卓吾曰：「一車問答，萬古經綸。」
2.《管子・重令》：「地大國富，人眾兵強，此霸王之本也。」
3.《尚賢上》:子墨子言曰:「今者王公大人為政於國家者,皆欲國家之富,人民之眾,刑政之治,」
4.《論語·子路·4》：「上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，繈負其子而至矣。」
5.《大學》：「財聚則民散，財散則民聚。」
6.《文獻通考》水心葉氏曰：「為國之要，在於得民，民多則田墾而稅增，役眾而兵強。田墾稅增，役眾兵強，則 ... 然則因民之眾寡為國之強弱，自古而然矣。…」
7.《詩經·周南·螽斯》：「螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。」
https://www.epochtimes.com/b5/9/9/3/n2644615.htm
8.《詩經·周南·麟之趾》：「麟之趾，振振公子，于嗟麟兮！麟之定，振振公姓， https://www.epochtimes.com/b5/16/2/18/n4643042.htm
9.《論語·衛靈公·28》子曰：「人能弘道，非道弘人。」
10.《書經》：「克昌厥後，斯文在茲。」
11.《論語·八佾·14》子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
12. 錢穆《論語新解》：「道由人興,亦由人行。」

二、重點摘記
(原文)：
子適衛，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
(一) 本章白話解讀
本章和上一章一樣，也是講衛國的事兒。這是夫子第一次來到衛國，當時，弟子冉有為夫子駕車。夫子看到衛國城裡人來人往，熙熙攘攘，很熱鬧的樣子，就感慨地說了一句：“這兒的人口可真多呀！”冉有聽夫子這麼一說，便馬上請教夫子：“人口已經很多了，那接下來該怎麼辦呢？”夫子說：“要使百姓富足。”冉有又接著問：“已經很富足了，那還要怎麼做呢？”孔子說：“要教化百姓。”
(二)總說本章的旨意
1.我們看，師弟之間一段極為簡要的對話，卻完整傳遞出古聖先王的治國之道，蕅益大師評點為“一車問答，萬古經綸。”
2.夫子引導弟子，若想治理好一個國家需要經歷三個階段：首先，人口要多，人多就說明國家政通人和、國泰民安，老百姓都願意來歸順。但光是人口多還不行，還必須讓百姓過上富足的日子。人多了，富有了，也還只是治國的基礎，最重要的是要教化百姓，讓百姓都沐浴在文化的光輝中、得到禮樂的潤澤，這樣天下才是真正的安寧祥和。
(三) “庶之、富之、教之”三階段，夫子為何先強調庶之？
我們先來看，在“庶之”、“富之”、“教之”這三個階段中，夫子為什麼會先強調人口多這件事兒呢？
關於國家人口多，
1. 管仲、墨子的看法
管仲認為：“地大國富，人眾兵強，此霸王之本也。”墨子也認為：“國家之富，人民之眾，刑政之治”
2. 孔子(儒家)的看法
當然，夫子要推行的是王道，而不是霸道；是仁政，而不是刑治。自然與管仲、墨子的治國理念大不一樣，但是在注重人口增多上他們是一致的。
(1) 〈子路篇〉第4章，夫子就說過：“上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣。”夫子認為，只要為政者推行仁政，老百姓就會拖家帶口從四面八方雲集而來，
(2)正如《大學》中所說的“財聚則民散，財散則民聚。”
(3)南宋思想家葉適也曾說：“民之眾寡為國之強弱，自古而然矣。”他詳細分析了人口眾多對於國家治理的必要性、重要性：“為國之要，在於得民，民多則田墾而稅增，役眾而兵強。田墾、稅增、役眾、兵強，則所為而必眾，所欲而必遂。”就是說人口多，生產多，賦稅多，兵員廣，那麼國力就增強，也就有能力進行救災、度荒。並且人均稅賦輕，人均承擔的國防任務也輕，老百姓日子就好過，國家也就容易管理，社會就更加穩定。
(四)引詩經說明：華夏先民多子多福的觀念
就一個國家來說，人口數量充足是富國強兵的基礎；就一個家族而言，人丁興旺就是家庭幸福、家族興盛的象徵。華夏先民多子多福的觀念，早在堯舜之世就已深入民心了，這種觀念在《詩經》中多有記載。比如，《詩經·周南》中的《螽斯》、《麟之趾》都是讚美多子多福、子孫繁昌的歌謠。
1.傳說螽斯之蟲能生九十九子，古人常用以比喻多子多福。
2.麒麟有蹄不踏、額不抵、角不觸的仁厚之德，被古人視為“仁獸”。《麟之趾》這首詩就是祝賀喜得貴子的人家，多子多孫，且子孫品德高尚，如同麒麟。
(五)“庶矣哉！”蘊含夫子的心意
再進一步來看，人口眾多也是一個國家生生不息、一切政治文化活動得以展開的物質基礎。
1.夫子在《論語·衛靈公》篇中曾說“人能弘道，非道弘人。”自有人類始，智德日成，文物日備，學思益進，道的興起與發展都離不開人。而人之所以為人，使命就是得道、傳道，就是繼承古聖先賢流傳下來的文化精髓。一個家族人丁興旺，就意味著傳承家風有了後人；一個民族人才輩出，燦若星辰的文化才能代代相傳，綿延不絕。
2.正如《書經》所言：“克昌厥後，斯文在茲”，後世子孫興旺發達，那麼，“郁郁乎文哉”的中華文化就可以透過一代代不間斷的傳承，含藏永駐于中華兒女子孫萬代的心中。這一切都要由人來擔當，由人來傳承。因此，從“道由人興，亦由人行”的角度，我們似乎可以更深一層體會到這句“庶矣哉！”所蘊含的夫子由衷的心意了。

論語 子路十三 第8章-2

少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」。

〈白話〉
家中的生活物資稍微增加一些的時候，他就說：『差不多完備了。』再多有一些的時候，他就說：『差不多富麗堂皇了。』」
提示昨日: 公子荊是衛國的貴族，因魯亦有公子荊，故加衛字以區別。善治家業，故孔子讚其儉樸。

〈文義〉
1. 完：完備。
2. 衛公子荊身為公子，從小生長在宮中，長大以後，接受采邑和大夫的爵位，有了自己的家室，經過他自己一番經營，「始有」、「少有」、「富有」，顯示出三個不同的層次，他在生活上所需要的設備，隨著他日常俸祿、稅收的累積而遞增，並非本分以外的營求，他不過份奢望，而能知足，當下就覺得滿意。

〈思維提綱〉
1.思考一下，自己對居家生活物資的多寡在意程度?(1不在乎---過得自在滿足、2普通---無所謂苦樂、3有點---有些勉強度日、4很在意---焦慮憂心苦日子)
2.公子荊的「始有」、「少有」、「富有」相對應的心相「足矣」、「完矣」、「美矣」，您可以體會出其心境否?
3.您對“心靈為主，物質為輔”觀點有什麼看法 ?
4.思量自心對心靈提升的信念強度如何。
5.昨晚課程也提到：少欲並非無欲，關鍵是看你所欲的是什麼，也可以自我省察一下唷!

〈義理解說〉 
一、補充資料
1.《論語．述而．15》子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲」
2.《論語．雍也．9》子曰：「賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!」
3. 《宋史・道學傳》載，周敦頤讓受學於他的二程(程顥、程頤兄弟)「尋孔顏樂處，所樂何事」，「二程之學亦由此而發源」。程顥後來回憶說：「昔受學於周茂叔，每令尋顏子仲尼樂處所樂何事」(《二程集》)。「孔顏樂處」 從此隨著理學的產生、發展而逐漸家喻戶曉。
4. 《通書·顏子第二十三》：顏子，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏子亞聖。
5. 周敦頤，字茂叔，諡號元公，是宋朝儒家理學思想的開山鼻祖，文學家·、哲學家，著有《周元公集》《愛蓮說》《太極圖說》《通書》（後人整編進《周元公集》）。所提出的無極、太極、陰陽、五行、動靜、主靜、至誠、無欲、順化等理學基本概念，為後世的理學家反覆討論和發揮，構成理學範疇體系中的重要內容。《通書》是濂溪先生的代表作，其一生的思想哲學幾乎都在其中，對後世產生了深遠影響。
6.《孟子．盡心下．35》孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」(孟子說：「修養心性最好的方法就是減少物質慾望。他的為人，慾望不多，那善性縱使有喪失的時候，也將是很少的；他的為人，慾望很多，那善性縱使有保存的時候，也將是很少的了。」)
7.《道德經•12》：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。(繽紛的色彩讓人眼花潦亂，無法看到真正的樸素本質，有如眼盲。好聽的音樂讓人無法聽到最自然的聲音，有如耳聾。味道豐富的美食讓人無法品嘗到純萃的自然原味，口味錯亂。騎馬快速奔跑打獵，讓人的內心狂亂。難得而珍貴的寶物，讓人行動不便。)
8.《莊子•大宗師》：「其嗜欲深者，其天機淺。」
9.《佛說四十二章經•16》: 「佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之；眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」

二、重點摘記
(一)前言
1. 子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』。」
2. 昨天我們主要從為政的角度討論了夫子何以稱讚公子荊，少欲知足對於 “為政以德”的意義、價值何在。今天，我們再從個人修身進德的角度看一看，為何一心向道的人一定要少欲知足。

(二) 先討論《論語》中，誰活得最快樂？
1. 大家一定都會脫口而出，孔子最快樂，顏回最快樂！是的，孔子 “疏水曲肱，樂在其中”，顏回“陋巷簞瓢，不改其樂”，這就是被後人津津樂道的“孔顏樂處”。
2. 本章，公子荊身上呈現出的在生活上的隨遇而安，在物質上的適可而止，頗有孔顏之風。
3. 宋代大儒周敦頤在《通書•顏子第二十三》中說：“夫富貴，人所愛，顏子不愛不求而樂於貧者，獨何心哉？天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾，見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊。”
4. 富貴是常人所喜好的，而對於像顏回這樣的君子來說，他的樂卻不在於物質的富足，他見到天地間還有一種“至貴至富、可愛可求”的東西，遠遠大於世間的榮華富貴，一旦他看到這種“大”的東西，世間的榮華富貴就顯得格外微小，不值一提了。他的心就安住在這個“大”的東西上，再也不會有匱乏不足之感，無論富貴貧賤，窮通順逆，內心都能泰然處之，不起半點波瀾。
5. 周敦頤的學生程頤不斷探求這個“孔顏樂處”到底是什麼，他說：“顏子所獨好者，何學也？學以至聖人之道也。”孔子和顏回的快樂並不是貧困本身，而是將生命投注於聖人之道，生發出一種綿綿不絕、向上向善的內心喜樂，這種不為外物所累的內心喜樂可以讓人超越現前困境，隨時保有一種內在的精神自足。

 (三)次論修養身心之法
1. 再來看，少欲知足，安貧樂道，對於一個有志於道的人來說，其實這也是一個基本功，這點做不到的話，是很難入道的。
2. 孟子講過“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”就是說修養身心的方法，沒有比盡量減少慾望更好的了。那些平素慾望少的人，儘管也有失去善心的時候，但為數卻是很少的；那些平素慾望多的人，儘管也有能保有善心的，但為數是相當少的。
3. 物慾熾盛對進德修道為何會有如此大的妨害呢？老子的看法是：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”貪求外物，放縱感官，不知饜足，時間久了就會使人心思散亂，精神萎靡，向下墮落。
4. 莊子更直截了當地指出：“嗜欲深者天機淺”，是說一個人如果深陷慾海，難以自拔，那麼，他必然會失去生命中的靈性與智慧。
5. 我的老師曾將這種為外物所牽、心浮氣躁的生命狀態比喻為攪動一潭黑色、污濁的水，裡面什麼都看不見，而只有當這攪動的水漸漸平靜下來之時，裡面的游魚、鵝卵石，還有小蝦米之類的，才能看得一清二楚。
6. 當我們的心耽著於外境，生起強烈的執取心的時候，很難有清明的覺照出現。一顆混亂、蕪雜、攀緣的心，是無法思考和解決生命中深刻問題的。因此，古人有言：“人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。”

(四)少欲知足、明辨取捨，生命才能自在喜樂
 1.將心安住於少欲知足、不為物役的狀態之中，去尋覓 “孔顏樂處”(儒家修身之道)。
2. 我們今天正處物質極大豐富的時代，刺激消費、拉動經濟成了我們最常聽到的聲音，“雙十一”(周年慶)呼嘯而過， “雙十二”(年終大拍賣)又接踵而至，“買買買”成風，非“剁手”不快。
3. 大肆購物後，一堆堆沒必要的囤貨就把自己的家塞得滿滿的，反而要花費很多時間來消耗這些存貨。猛然發現，人與物質的關係變得不是那麼美好：一方面，我們被太多的物慾所牽累，對擁有更多的物質抱持極大的熱情，而另一方面，一旦擁有之後，卻發覺它們並沒有提升自己的幸福感。不知不覺間，就被物慾所牽、所綁，不得半點自在。
4. 近兩年，一股 “斷捨離”的時尚風潮在年輕人中興起。斷，就是斷絕不必要的物品進入；捨，就是給人生做減法；離，就是擺脫對物品的貪戀，得到自在的人生。
5. 現在看來，“斷捨離”的觀念正合於夫子在本章中對公子荊的讚嘆，其實，古聖先賢早已為我們指出一條不為外物所累，常保內心喜樂，不斷邁向更高人生境界的心靈提升之道。
6. 這些實踐“斷捨離”的人，他們向內省察自己，校正自己將時間、精力耗費在過度消費的種種不當行為，從少買一件衣服，少換一件家具開始做起，慢慢地，他們發現內心多了一分理智與自律，生活也多了一分清爽與清明。不少人說喜歡這樣“斷捨離”、低慾望的自己。不為虛榮，不為攀比，只為簡簡單單的生活，只為內心的豐盈與富足。
7. 我的老師說：一個人活在這個世上需要智慧的引導，要學會自律、自尊，要知道何者對自己、對他人真正地有利，何者對自己、對他人有害；何者應做，何者不應做；有的時候應做的事可能是自己不高興，但是必須做的；有的時候自己喜歡做的，可能是你的生命並不需要的。看來明辨取捨，我們的生命才能獲得真正的自在，真正的喜樂！

論語 子路十三 第8章-1

子謂衛公子荊，「善居室：始有，曰：『苟合矣；』

＜白話＞

孔子談到衛公子荊時說：「他善於治其家而不奢侈，剛開始略有一些，就說：『這樣就夠用了』；」

＜文義＞

1.「衛」公子荊：春秋時，公子荊有三個，故編者加「衛」以區別。

1. 善：很會，很能。

2. 居室：治理家。

3. 始有：剛開始的時候，只有一些必需的用具。

4. 苟：採「但」字的意義，姑且的意思。

5. 合：是「足」的意思

5. 苟合矣：姑且充足了，就夠用了。（表示已經滿足了）

＜思惟提綱＞

1. 本章夫子為何讚歎公子荊節儉知足的美德？

2. 在為政之德上，夫子何以如此強調「儉德」？

3. 歷史上既有像季康子這樣貪得無厭的奸臣，也有公子荊這樣少欲知足的世家子弟，做哪一種人，才更富貴，更快樂，更自在呢？

4. 想一想什麼樣的房子才是最值得我們去追求的？

＜義理解釋＞  

一、引用經文

1.《左傳》魯襄公二十九年：去鄭，適衛。說蘧瑗、史狗、史鰍、公子荊、公叔發、公子朝，曰：「衛多君子，未有患也。」

2. 張居正《四書直解》大抵人之處世，莫病於貪求，莫貴於知足。然所謂知足者，謂其當下便足，非謂有所期限而止也。若有所期限，則亦不免於求矣。

3. 宋黎清德《朱子語類》問：「公子荊善居室，也無甚高遠，聖人稱善，何也？」曰：「公子荊所為正合道理恰好處，常人為居室，不是極其華麗，則牆崩壁倒，全不理會。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。」

4.《論語．季氏．12》齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？

5.《論語．顏淵．18》季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」

6.《論語．先進．16》季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」

7.《論語．學而．5》子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

8.《論語．述而．35》子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」

9.《論語．八佾．4》林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」

10.《禮記•表記 · 20》子曰：「恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行此，雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也；以此失之者，不亦鮮乎？《詩》曰：『溫溫恭人，惟德之基。』

11.《大學 · 傳九》一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓； 一人貪戾，一國作亂，其機如此。 

12.《宋史·李沆傳》巢林一枝，聊自足耳，安事豐屋哉？

13.《易傳·否卦》君子以儉德避難，不可榮以祿。

14.《孟子 · 滕文公下 · 2》孟子曰：…居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！」

（原文）

子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：'苟合矣。'少有，曰：'苟完矣。'富有，曰：'苟美矣。'”

（一）歷史背景介紹

1. 本章承上章，啟下章，說的事兒都和衛國有關。孔子周遊列國十四年，在衛國待的時間最長。上一章我們了解到，魯、衛兩國當時雖已衰敗，但相較於其他諸侯國，兩國的禮樂文化積澱最為深厚，衛國更是君子賢人，代代不絕。

2. 據《左傳》記載：魯襄公二十九年，吳國的公子季札出訪到衛國時，見到了蘧瑗、史狗、史䲡、公子荊、公叔發、公子朝等人，相談甚歡，他讚歎道：“衛多君子，未有患也。”本章所提到的公子荊，就是季札所讚美的衛國眾君子之一。

3. 那麼，公子荊是什麼時代的人呢？史書上說，公子荊是衛獻公之子，衛獻公傳位於衛襄公，衛襄公又傳位於衛靈公，就等於說，公子荊是衛靈公的長一輩。史書上還說，公子荊十五歲就代理宰相，處理國事，是一個非常有才幹、有能力的人。

4. 本章中夫子對公子荊是怎樣評價的？這樣的評價，又蘊含著夫子怎樣的心意呢？好，我們一起來做一些學習探討。

（二）本章文義解說

1. 我們知道，諸侯之子除繼承君位的稱為世子，其餘的皆稱公子，一般來說，公子長大後，父君都會分封采地，由公子自己治理封地、家室。

2. 公子荊也是如此。剛開始的時候，他只有一些必需的用具，這叫“始有”；後來略有增加，叫“少有”；後來又增加很多，叫“富有”。

3. 對這三個階段，公子荊分別說“苟合”，“苟完”、“苟美”，“合”是足的意思，“完”就是完備，“美”是美好。三句連在一起是說，始有時，即感滿足；少有時，愈感完足；富有時，更感豐足。

（三）張居正和朱子對本章的點評

1.公子荊在任何時候都隨遇而安，所欲有節，無盡美之心。

（1）張居正評點本章時說，在始有、少有、富有時，一般人還想要的更多更好，公子荊卻沒這個心思，他能做到在任何時候都隨遇而安，所欲有節，無盡美之心。

（2）張居正總結道：“大抵人之處世，莫病於貪求，莫貴於知足。然所謂知足者，謂其當下便足，非謂有所期限而止也。若有所期限，則亦不免於求矣。”一般人處世，很難抗拒物質的誘惑，很難做到不貪不求，少欲知足，然而公子荊最突出的特徵是，可以做到“當下便足”，不是要達到怎樣的程度才感到滿足，而是隨時知足，這才是真正的知足。否則，還是有所求。

2.公子荊輔佐國政，權高位重，但對財富淡然處之，不以外物累其心

（1）《朱子語類》當中也有一段記載，有人讀到這一段時問朱子說，公子荊善居室，這好像也沒什麼大不了的，為什麼夫子會大加讚歎呢？

（2）朱子回答說：“子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。”對聖人來說，少欲知足不算難事，但是，對於公子荊這樣一個國君之子來說，尤其是他當時已經是輔佐國政，權力很大，要想獲取更多的財富也是唾手可得的事，但是他對財富的態度卻可以做到如此的淡然處之，不以外物累其心，這是相當不容易的。

（四）在為政之德上，夫子非常強調 “節用愛人”

1. 在《論語》中，我們可以看到，當時的諸侯、大夫的通病就是 “多欲”，物質慾望相當強盛，而且相互攀比，奢靡成風，夫子對此一向持非常嚴正的反對態度。

2. 比如，夫子對齊景公的評價是“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉！”對季康子的評價是“苟子之不欲，雖賞之不竊。”對冉有幫著季康子斂財，夫子更是疾言厲色，說“ 非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。 ”由此可見，在為政之德上，夫子非常強調要 “節用愛人”，隨時警示為政者“奢則不遜”、“與其奢也，寧儉”。

3. 夫子何以如此強調“儉德”

《禮記•表記》中有一句，子曰：“恭近禮，儉近仁，信近情。”“儉近仁”就是說一個人如果擁有了儉德，他就接近了仁德。為什麼這麼說呢？試想，一個少欲知足、懂得節制慾望的人，一定不會只顧著滿足自己的貪求，而不在意他人的所需，他一定會心裡裝著他人，念及他人的苦樂，代他人著想。

4. 與此相反，多欲之人呢，多欲則好利，好利則忘義，忘義則可為一己之私慾而為所欲為。一個執政者若貪欲無度，整個朝野則會追名逐利，腐敗叢生。正如《大學》所說 “一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。”

（五）終身誦讀並實踐論語的宰相李沆

1. 宋朝有一位名相李沆，平時喜讀《論語》，曾有人問他為什麼還要讀這種已讀過的書，李沆說：“我是宰相，像《論語》中的'節用而愛人，使民以時 '等思想，尚未得到施行。聖人的議論，可以終身誦讀。” 他是這麼說的，也是這麼做的。

2. 李沆的相府擠在一個胡同裡，宅院狹小，陰暗潮濕，為相後從未加以修繕，椽木已經腐朽，牆體盡是裂縫。李沆的弟弟勸他好好修整一下相府，他回答說：“巢林一枝，聊自足耳，安事豐屋哉？”偌大的林子，鳥兒用簡單的樹枝壘個窩就夠了，我已經有住房，非要建個豪宅做什麼呢？

（六）為政者尤其要培養儉德，以避開險難

1. 歷史上既有像季康子這樣貪得無厭的奸臣，也有像李沆這樣節用愛人的賢相；既有齊景公這樣奢靡無度的昏君，也有公子荊這樣少欲知足的世家子弟，那麼究竟要做哪一種人，才更富貴，更快樂，更自在呢？

2.《易傳》否卦說：“君子以儉德避難，不可榮以祿。” 官場上各種財色名利的誘惑很多，一旦看不住自己的貪念，就會被不斷膨脹的物慾牽著跑，最終淪為財色名利的奴隸，隨後禍患也就跟著來了。因此，為政者尤其要培養儉德，以避開險難，絕不可追求外在的榮華富貴。

（七）總結

1. 孟子曾說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”一般人所追求的華屋豪宅，其實算不上是世上最大最好的房子，天下最寬敞的房子是什麼呢？是存在於每個人心中的“仁義大道”，一旦找到這樣的房子，居於這樣的廣居之中，才能活得灑灑脫脫，坦坦蕩盪，頂天立地，這才是最值得我們去追求的。

2. 我的老師也說過，要貪就貪個大的，貪點兒眼前的蠅頭小利，真沒出息！是啊，少欲並非無欲，關鍵是看你所欲的是什麼，所欲的若能對自他都帶來最究竟、最圓滿的利益與快樂，那麼，就唯恐你少欲，唯恐你不欲！