1-3「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣！歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣！」
〈白話〉
「如果一個喜歡從事政治工作，卻屢次錯過任職做官機會的人，可以算得上明智嗎？」孔子說：「不可以。」陽貨又說：「光陰像流水般的消逝，一去不復返，人的年紀一天天的老去，歲月是不可能等待我們的。」孔子回答說：「是啊！我也將出來做官了。」
〈文義〉
1.好從事：喜歡從政。
2.亟失時：亟(ㄑㄧˋ) ，屢屢，常常。失時，失去機會。
3.日月逝矣，歲不我與：逝，往。與，等待。言孔子年老，歲月已往，不復留待我，當急求仕。
4.諾吾將仕矣：是的，我將要出仕(出來做官)了。
〈思維提綱〉
1.陽貨對夫子的二問一歎，內容各是什麼?
2.對陽貨所舉的兩個詰問，您有何評論?
3.陽貨最後的嘆息，您的感覺?
4.陽貨的嘆息引來夫子什麼樣的回應?對此，您有何想法?
5.學習完本章您有何感想體悟?
〈義理解說〉
一、引用經文及補充
1.陽貨(虎)，季孫氏(季平子名如意)的家臣，控制魯三桓(魯桓公後代的卿大夫家族季孫氏、叔孫氏、孟孫氏)，奪取三桓輪流擔任魯國執政的機會達三年。囚禁主公季桓子三年，最後造反失敗，逃奔他國。
2.《孟子•公孫丑上•2》….昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』….
3.《論語•憲問•4》子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
4.《論語•衛靈公•39》子曰：「道不同，不相為謀。」
6. 《論語•衛靈公•22》子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
7. 《論語•學而•13》有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」
8. 《孟子•萬章下•10》孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」
二、重點摘記
(接續昨日)第一個問答 ：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”---就是質疑孔子不出來為國家服務，是不仁。
(一) 好從事而亟失時，可謂知乎
1. 第二個，“好從事而亟失時，可謂知(智) 乎？”這個“亟”就是屢次啊，經常。“好從事”，就是孔子希望能夠為國家做事。
2. 時間點，陽虎執魯國國政的時間點，應該是在西元前505，那三年後西元前502，陽虎就政變失敗逃往齊國，後來輾轉到趙國，所以這個時間點應該在這三年之間。孔子還沒有出來做官，那當然不要說後來周遊列國。
3. 魯國人都知道，孔子是希望透過自己的學習，能夠推廣或者實踐仁政王道，在當時的時代，所以“好從事”---孔子是希望出來做事，可是“亟失時”卻屢次喪失好的時機。
4. 陽虎的意思就是，比如說，我現在想重用你，那我又是一個執政大臣哪，所以你應該是有很好的發揮的舞台跟機會，可是呢你卻不願意，所以這個是不知的。
5. 陽虎呢就從不仁、不知啊去質疑孔子的這個抉擇，那這個抉擇其實是非常強而有力的，因為我們知道子貢對孔子的稱讚就是仁且知的聖者，所以不仁不知啊，這個是很符合儒家的核心價值的一種質疑。
(二) 日月逝矣，歲不我與
1 . 是說日月推移啊，時間不等人，時間不等人。那孔子這個時候已經將近50歲了，孔子生在西元前551年，已經40幾歲，已經將近50歲了。
2. 古代是人生70古來稀啊，正值壯年的孔子，應該更要把握這個機會，否則歲月不待人，所以這是一個提醒。
3.陽虎自問自答，從不仁不知質疑孔子的這個不出來仕宦的抉擇，那另外一個提醒就是認為孔子啊，應該好好把握時間，歲月是不待人的。
(三) 面對陽虎的質疑， 夫子的應對
1. 面對這樣的一個質疑啊，孔子就簡要的回答說：「諾，吾將仕矣！」這個“諾”，我覺得是很有趣的，“諾”就是說：「對，你說的非常對，我非常的同意。一個好的人才應該要為國家做事，那有好的機會，也應該好好把握，時間確實是不待人，對，不能讓好的機會白白的流失，要趁著自己還能夠貢獻心力的時候要站出來，為國家、為百姓做事。」
2. 諾，就是順承陽虎的話。那“吾將仕矣！”，這個“吾將仕矣”這個“將”也是很關鍵，不是說：“好，那我現在就要出來加入你的這個統治團隊，幫你做事，幫國家做事。”沒有，這個“將”，朱熹的註解叫“且然而未必之辭”，就是我將來一定可能會出來做官，所以孔子這個話其實說得非常有技巧。
3. 看孔子就充分的實踐他所說的叫“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”面對陽虎這個陪臣執國政的這樣一個狀況，這是一個“邦無道”的狀況，仁政王道不可能實踐的一個無道的狀況。
4. 孔子的做法，叫“危行言孫”，就是行為符合禮、符合義，還是持守的原則非常清楚；可是在言語上呢，就不開罪這樣的一個權臣，不跟這樣的一個執政大臣呢撕破臉，當面辯論、對抗。
5. 我們容易面對我們不喜歡的人，或者是“道不同不相為謀”的人，我們一般的抉擇就是不屑，要嘛就是公開的跟他對抗，可是孔子並沒有抉擇這樣的一種方式，而是用一種謙遜的方式來肯定他正確的主張，“不以人廢言”，可是又能夠堅定自己的原則。
6. “吾將仕矣”，其實也非常符順孔子講的叫“信近於義，言可復也。”這個說得非常有技巧，可能陽貨沒有聽得很明白了，所以陽貨大概也就覺得孔子可能會到他手下來做事，那孔子當然終究是沒有，終究是沒有。
(四) 總結
1. 在這一章裡面，其實我們可以看到就是孔子在進退出處的時候有他堅定的原則，以道事君的義，禮尚往來的禮。
2. 也有他非常靈活的面對一個執政的一個陽貨，又是一個沒有辦法實現仁政王道的一個僭越之臣，怎麼樣用言遜、謙遜的話、順承其主張的話來避禍，來堅定自己的原則，又讓自己不會受到傷害。
3. 所以有他的經，有他的權，經就是經典的經，就有原則，那可是也有權宜，那這樣的有經有權的抉擇，我覺得也非常符合儒家所謂的時中，就是孟子稱讚孔子的“聖之時者也”的時中。
4. 或許我們可以再做進一步的一個思維。就是我們在人生路上行走的時候，會遇到志同道合的人，可以一起實現理想，互相策勵學習；那當然也會遇到非常多跟我們想法、價值不同，可是呢又非常糾葛的人，就像陽虎這樣子，那我們怎麼樣去面對？
5. 就是避免跟他對抗，可是又不是同流合污，又不要同流合污。那在這個兩難的抉擇中呢，孔子怎麼樣把握了原則，又能夠很權宜的、很合宜的就面對這樣的一種糾葛跟邀請，那這個部分我們也可以跟孔子老師好好的學習。
沒有留言:
張貼留言