7-1 佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也』。
7-2 佛肸以中牟畔，子之往也如之何？」子曰：「然，有是言也。
7-3 不曰『堅』乎？磨而不磷；不曰『白』乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」
〈白話〉
7-1 佛肸召孔子去，孔子打算前往。子路說：「從前我聽先生說過：『親自做壞事的人那裡，君子是不去的。』
7-2 如今佛肸盤踞中牟謀反，您卻要去，怎麼說得過去呢？」孔子回答說：「對，我是這麼說過。
7-3 但是，你不知道嗎？最堅固的東西，怎麼磨，也磨不薄；最白的東西，怎麼染，也染不黑。我難道是匏瓜嗎？哪能只是掛在樹上卻不能給人吃呢？」
〈文義〉
1.磷：讀ㄌ一ㄣˋ，薄的意思。
2.涅：讀ㄋ一ㄝˋ，本是一種礦物，古人用作黑色染料，這裡作動詞，染黑的意。
3.緇：讀ㄗ，黑色的意思。
4.匏ㄆㄠˊ瓜:是一種葫蘆狀的植物，比葫蘆大，味苦，不能吃，一般是老熟後刨成兩半做水瓢。所以孔子說匏瓜只能掛在枝上，不能吃。
〈思維提綱〉
1.孔子為什麼最終還是沒去佛肸那裡呢？ 夫子的考量是什麼呢？
2.夫子說：「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食!」揣摩一下夫子為什麼這麼說呢？
3.讀完本章之後，對您有什麼啟發呢？
〈義理解說〉
一、引用經文
1.朱熹《論語集注》: 張敬夫曰：「子路昔者之所聞，君子守身之常法。夫子今日之所言，聖人體道之大權也。然夫子於公山佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。」
2.《論語·里仁·10》:子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
3.《論語•為政•8》:子曰：「君子不器。」
4.《論語•微子•8》：逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」
二、重點摘要
（一）孔子想去的理由
前面我們說，孔子欲往，既是對自己“磨而不磷、涅而不緇”的自信，也是深知通權達變，為復興周禮不顧自己名譽的情懷。
（二）孔子為什麼最終還是沒去佛肸那裡
1.朱熹《論語集注》中引張敬夫的評論，很是中肯。
“夫子於公山佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變，而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。”
2.孔子面對佛肸之召，之所以欲往，是因為相信天下沒有不可改變的人，沒有不可做的事。這是孔子的仁德之心，所以他說“有教無類”，誰都可以教化；所以他說：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”君子行事並沒有固化的一定要怎樣，只是看怎樣做符合道義。
3.孔子面對佛肸之召，心中沒有固有的成見，所以不會像子路那般完全不考慮。他會看佛肸是否有改變的可能，是否可以做些事情幫忙改善。
4.但顯然經過觀察瞭解，孔子認為在這個階段佛肸不可能改變，幫忙改善的事也做不了，所以最終孔子選擇了不去。這是孔子的知人之智。
（三）「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食!」是「不器」的境界
瞭解了孔子為什麼欲往，又為什麼最終不往，我們就可以稍稍體會一下孔子所說“吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食!”了。
1.匏瓜只能做瓢，不能吃。一般人也是如此。比如孔子就說子貢是瑚璉，瑚璉只可以放在太廟中做獻祭用，是不能放到百姓家做吃飯用的。所以子貢可以在諸侯宮廷中言動天下，卻不能如顏回在陋巷中安貧樂道。
2.子貢雖是大器重器，卻還未到君子的更高境界“君子不器”。從不成器到成器，再從小器到大器，最後從大器到不器，這是一個人的成長之路。
3.可是很多人一旦成器之後就很難進步了。為什麼呢？因為他的所學所能既成就了他的進步，也會限制他的進步。
4.手裡拿著錘子的人，看什麼都是釘子。他對自己所學所能的執著成了他的框子。只有不斷放下自我的人，才可能不斷突破自己的限制，進入不器的境界。
5.孔子說自己“無可無不可”，就是這種不器的境界。沒有什麼僵化的一定怎樣，不固守自己的經驗，只是根據具體情況做最適合的應對。
6.所以面對佛肸之召，孔子沒有一定去或不去，只是根據具體情況做出適當的應對。這也是對弟子的一種案例教學吧。
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