子以四教：文、行、忠、信。
＜白話＞
孔子的四種基礎教育：文、行、忠、信。文－典籍、經書；行－實踐、德行；忠－盡心盡力待人處事；信－有信念、講信用。
＜文義＞
1.「文」：先代之遺文，經典。典籍辭義謂之文。
2.「行」：去聲。德行，孝、悌、恭、睦謂之行。
3.「忠」：盡己、盡心盡力。
4.「信」：信用、信念。
5.程子曰：「教人以學文修行而存忠信也。忠信，本也。」
6.此四者教之所先也。以「文」發其蒙，「行」以積其德，「忠」以立其節，「信」以全其終也。
＜思惟提綱＞
1.孔夫子的基礎教育有哪四種？
2.「文、行、忠、信」這四種教育，其先後次第關係為何？
3.省思一下，這四個基礎教育「文、行、忠、信」，我的狀態如何？我如何加強？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《論語•為政•7》子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養；至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」
2.《論語‧為政‧22》子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！」
3.《弟子規》：「不力行，但學文，長浮華，成何人。但力行，不學文，任己見，昧理真。」
4.《論語‧公冶長‧28》子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
二、重點摘記
﹙一﹚本章解釋
夫子認為，教育理念最基礎、最先要教的，有四樣東西：文、行、忠、信。
我們用李充的解釋分別來認識這四樣東西。
﹙二﹚文
1.什麼叫「文」？
典籍辭義謂之文。就是經典裡的文辭、義理、思路叫文。也就是我們要學經典。
2.文的功用是什麼？
以文發其蒙。蒙，就是童蒙，還沒有學習的狀態，到不一定指的是對小孩子，只要是還沒有學過，都必須要以文來啟蒙。
3.為什麼要以「文」來啟蒙？
(1)因為要快樂
為什麼是要以文來啟蒙，學經典來啟蒙，而不是學別的呢？當師長父母的，無非希望孩子快樂，學而時習之，不亦悅乎。快樂的唯一途徑就是學習。
(2)經典是聖人學習經驗的報告
關鍵是和誰學，那就得看誰的生命狀態最圓滿、最快樂。而經典，正是許多聖人他們得到快樂的途徑方法，他們學習經驗的報告，他們生命提升的軌跡。所以凡舉我們一生要面對的任何境界，都可以在這些經典裡面找到方法、觀點、下手處，所以說“子孫雖愚，經書不可不讀。”
(3)想要的快樂，經典都有
不論從修身齊家治國平天下，或者說從夫婦之道，到君子之道，到聖人之道，從明明德，到親民，到止於至善，所有想要的快樂，經典都會有系統、有邏輯地跟我們分享。
(4)重點是我們願意親近經典
重點是我們要願意去親近它。這是身為老師父母的我們，希望孩子快樂，送給他們的一份禮物。當然我們自己也必須要喜歡經典，親近經典，學習經典，才能夠如是地傳遞給孩子。
﹙三﹚行
學了許多道理之後，這些經書的道理需要把它做出來的。所以第二「行」。
1.什麼叫“行”？
孝、悌、恭、睦謂之行。行，就是行為，經典裡所說的道理，需要把它落實在行為上，像孝的行為、悌的行為、恭的行為、睦的行為。
2.行有什麼功效？
學了之後通過力行修德，把這些經書的道理，變成我真正擁有的德行。
比如，我們教孩子經典：子游問孝，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」(《論語•為政•7》)我們知道孝順，重點不在於我做了多少事，而是我對父母的恭敬心，或者念恩的心，才是真正的重點。
3.如何培養「行」？
怎樣讓孩子能夠把這個敬培養起來呢？
(1)老師的身教
除了言教以外，更重要的是老師的身教。所以當老師的，可以先行一步，把這樣的敬，把它帶回家，面對我的父母親，去把它實踐出來。這時候我就知道哪個地方不太容易做，哪個地方孩子可以契進去，我就把這一些失敗或成功的經驗，跟孩子分享。孩子就聽著看著，他就慢慢的可以跨進這個「敬」的實踐裡面。
(2)製造機會，讓孩子練習
甚至，老師可以製造很多機會，讓孩子去認識、練習、實踐，雖然比較麻煩，但是孩子可以真實的學到，可以增長他的德行。
（四）忠
1.何謂忠
「為人臣則忠」，或者我們說「為人謀而不忠乎？」
2. 忠有什麼功效？
(1)「忠以立其節」，“節”指的是一個人的節操，他要靠“忠”這個字，才能夠把節操立得起來。
(2)我的老師說：“我們現在社會最大的毛病，就是我們只管自己，不管別人，但實際上真正要為自己好的話，我們還必須去顧及別人，肯代別人著想，把別人看成像我一樣。”所以“為人謀而不忠乎？”
(3)我們看一個人是不是真的有修養，有節操，不是看他在順境的時候，也不是看他講的滿口道理，而是他在面對人的時候，面對境界，有可能是在逆境中，有可能在利益衝突，有可能是在挑戰他的習慣的時候，是不是還願意多去為別人考慮一點點，多去為別人想一點點。
(4)這樣子練著練著，是不是到最後可以為一切的人去著想，慢慢的練就君子的這種胸懷跟品德。
3.怎樣培養孩子的忠－代人著想？
我們在教育孩子的時候，怎麼樣培養孩子這個忠，代人著想呢？
比如在家裡，為父母著想；出外的時候，怎麼樣代師長、如何代朋友著想；工作上，如何代顧客著想呢？如何讓他們能夠跟人相處的時候，多一點點溫度，因為有他的存在，而感覺到世界更有希望、更溫暖呢？
這是我們身為教育者必須要思考的。
（五）信
1.什麼叫信？
(1) 與朋友交而不信乎？信，它有一個功用，就是以全其終。全其終，就是保全所學的。就是我們從前面文、行、忠這一路上下來的，所學所行，通通能夠在我身心裡面，終生不變，貫徹到底，這叫信。
(2)信，對外來講，叫信用；對內來講，叫信念。如果我們做人沒有信用或信念，就像夫子所說的「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！」(《論語‧為政‧22》)
2.信如何建立？
在學習的過程我們透過經典、透過聖人的引導或父兄的引導，這是他人的力量，慢慢的建立起我內心裡面的一些正確概念，我們就拿著這些正確的概念，作為我面對境界的一些依憑的信念。
3.信念如何堅固？
這個信念是不是可以建立了之後就堅持到底呢？
(1)我們的學習的過程很容易面對到一些眼前慾望的追求，物質的誘惑，或者利益的衝突，這些信念常常就會退下來。那如何讓他堅持到底呢？
(2)跟自己對話、常常省思
從前面所學這些理想信念，真正在實踐的時候，我們是不是要更多時候，必須要跟自己對話，必須要問問我自己：我為什麼要做這件事情？我為什麼要去孝順？我為什麼要當君子？我是做給別人看的？還是做給自己看的？
(3)所以我們不管別人理不理解，如果這件事情是我自己要做的，別人理解也好、不理解也好，別人看到也好、沒看到也好，我在順境也好、或在我的心力跌宕起伏的時刻也好，我都為了自己的生命成長，為了更多人的快樂，我願意把我所學到的這個道理，在我身心裡面把它貫徹到底。
(3)經過這樣的一番淬煉，最後，我從經典裡面學到的這個德行，就會在我身心裡面慢慢慢慢變成我心的本身，我的心續就成為這個德行的本身。
4.如何陪伴孩子建立信念、堅固信念？
我們在教育孩子的時候，如何陪著他建立這個信念、堅持這個信念呢？
(1)前行，與孩子充分討論
比如，我們常常學校要辦很多的活動，比如拔河、賽跑或者很多很多的比賽等等。我們可不可以在活動進行前，先和孩子來討論：我們為什麼要做這件事情？他做這件事情的目標是什麼？對我們自己生命成長有什麼幫助?做了這件事情我又可以培養什麼能力？對別人有什麼好處？
(2)過程中，核對目標做總結
在這個過程裡面，孩子呢有時候心力高高低低，或失敗或成功，在面對任何境界的時候，我們都可以帶著孩子，不斷地把當初所討論的這個目標，往這個方向去總結。從這過程裡面學到了什麼？這樣有價值嗎？所以呢，孩子就不斷不斷的會透過這過程來問自己，當然更多時刻，他是從老師的態度當中，看到信念的力量與堅持，是如何進行到底的。
（六）結攝
最後，這個文、行、忠、信，還可以從兩個角度把它總結一下。
【第一個角度】：文行忠信就是文跟行兩件事。
1.文行忠信，文跟行。就是可以把它總結為文跟行，也就是說要學經典，要努力的修行。而這個忠跟信，它就是「行」分出來的綱領。所以總結起來，其實就兩件事，就是文跟行。
2.文行兩件事情必須要並重，就像《弟子規》所講的“不力行，但學文，長浮華，成何人。”相對的“但力行，不學文，任己見，昧理真”。所以當文跟行都同時並重的時候，才能夠真實的來改善我們的命運。
【第二個角度】：成就人才的根本是忠信
1.我們教育無非是要幫助孩子慢慢的成為人才，最好是成為聖人。這個基礎在哪裡？就是在文行忠信，就是最後這個忠信。
2.夫子曾經講過，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”我們在家鄉鄰里，肯定能夠找到像夫子一樣忠信的人，這個忠信指的就是品德，成就聖人的基礎、根本。
3.但是有這個品德根本還不夠。孔子之所以能夠成為聖人，是因為他有著這樣的忠信的品德根本之後，還要加上好學。
所以，文和行，講的就是好學的態度；忠跟信，講的是他品德的根本，這兩樣東西把它合起來，也就是文行忠信。文行忠信，才能夠真正培育出好的人才。
論語 述而第七 第23章
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾! 吾無行而不與二三子者，是丘也。」
＜白話＞
孔子說：「諸位以為我對你們有所隱藏嗎？我對諸位沒有隱藏啊！我沒有一個行為不是在教你們啊？這就是我孔丘呀！」
註：聖人之智無處不在，道無時不顯，一言一行都在實踐道，傳遞道。所以聖人是「無隱」，一言一行無不是在教導弟子。
＜文義＞
1.「二三子」：孔子對自己學生的稱呼。
2.「隱」：藏匿。未盡以教。
3.「爾」：語助詞。
4.「行」：此行字中當含有「言」意。
5.「與」：給，授與。
＜思惟題綱＞
1.我們一般人會懷疑老師“您有留一手不教我”，為什麼會這樣？
2.孔夫子說他沒有隱藏，沒有不教給弟子的。為什麼弟子會覺得有呢？
3.孔聖人的一言一行都在實踐道、傳遞道，您可以舉例嗎？
4.您在為學的過程中，是否有被老師的某個行誼所感動而得到教誨的？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《論語•子罕•10》 顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後，夫子循循然善誘人；博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！」
2.《論語‧公冶長‧13》子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
3.《中庸‧第一章》：「道者也，不可須臾離也；可離，非道也。」
4.《中庸‧第一章》：「莫見乎隱，莫顯乎微。」
5. 朱熹《四書集注》：「諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。」
6.《論語‧學而‧10》：子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」
7.《論語‧里仁‧15》子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 曾子曰：「唯。」 子出，門人問：「何謂也？」 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已。」
8.《論語‧公冶長‧1》子謂公冶長，「可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。
9.《論語‧述而‧3》子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改：是吾憂也！」
二、重點摘記
（一）本章解釋
夫子說：“我親愛的弟子們呀，你們以為我還有些東西隱秘起來，沒講出來的，其實我是沒有什麼隱藏的，我沒有這種行為說是不能跟你們分享的，真的是所知所學，全部都傳遞給你們了。這就是夫子我啊。”
從夫子的回答中，我們不難發現學生會覺得夫子「隱」。我們一般人會懷疑老師“您留一手，是不是不教我啊。”但是長期跟著夫子的弟子們，對老師是很有信心的，和我們的狀態應該是不太一樣。
（二）弟子覺得夫子有所「隱藏」
【顏淵】(《論語•子罕•10》)
顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已。”
1.夫子的高才生顏淵曾發出喟嘆：“夫子，您的道、您的學問，到底有多深啊？您的人格，到底有多麼崇高偉大啊？真是令弟子摸不透，雖然夫子您這麼善於引導，但是我也努力了半天，怎麼總覺得還是跟不上，到底為什麼我學不到像老師您這樣的狀態？
2. 是不是我的誠信不夠？還是方法、條件沒跟上呢？所以老師，您還是有些東西沒能跟我們講。
【子貢】(《論語‧公冶長•13》)
子貢也曾經說過：“夫子之文章可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
“夫子，您是不是覺得我們的程度還不夠，所以，還有些東西沒有跟我們提，那到底應該怎麼學呢？”覺得老師的道智高且深。
（三）夫子的回應呈現夫子無限的慈愛與耐心
1.面對這些很想學又不得其門而入的學生們，夫子明白地指出怎麼走進來的這扇大門。感受到夫子無限的慈愛與耐心。
2.夫子彷彿在說：“小孩子啊，夫子我來到你們面前，就是要來幫助你們的，就是要傾城奉獻的，哪裡會說不教你呢？
3.而且我一天到晚，隨時隨地都在幫助你，都在教你，都在傳道啊！
4.關鍵是你對我有沒有信心，看得懂，看不懂。
5.如果你對我這個夫子有信心，你清楚「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」我的心是不會有一刻離開道的，我的一言一行也都在實踐道，傳遞道，這個就是我啊。”
（四）應如何趣入夫子的生命高度
1.雖然要追求像老師這樣高遠的生命境界，但是真正要走進去的這扇門，它不在天上，就在眼皮下了。
2.夫子的心體為道所充塞，它看不到，也摸不著，但是這個道的體，卻是會在老師他平日的生活行為當中呈現出來。
3.就如朱熹說“不知聖人作、止、語、默，無非教也。”所以不論孔夫子說話、不說話，一舉手、一投足，乃至如何對待別人，沉默不語，一個眼神，再再都可以讓弟子去觀察，去揣摩道。
4.“莫見乎隱，莫顯乎微”，道就藏在生活中這些細節裡頭。不是說“老師你告訴我吧，你教我吧”，整天就端坐在那裡，老師講，學生聽，才可以學，學習不是這樣的。
5.言下之意就是說“你們啊，要有信心，你們要善學啊。”
（五）掌握到善學要竅的子貢、曾子
就有一些優秀的弟子，掌握到夫子指出的這一個善學的要竅。
【子貢】
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”“溫、良、恭、儉、讓以得之”是如何總結出來的呢？一定是子貢，從夫子他平常如何對待別人的行為當中，總結出來的。
【曾子】
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”當大家都還摸不到頭緒，曾子卻很肯定地分享“夫子之道，忠恕而已矣”。“忠恕”這兩個字，肯定也是曾子，從夫子平常如何對待別人的一言一行裡，總結出來的。
（六）老師的每個行為，都在教導我、傳遞我
1.當恭敬心、希求心足夠了，老師的每個行為，無非都是在教導我，傳遞我。
2.比如，孔夫子他選擇坐過牢的公冶長來當女婿，一句“非其罪也”，老師這一個決定，當學生的我可以學嗎？可以學到什麼呢？
3.比如，面對周遊列國，處處碰壁，理想不能實現，我和夫子所擔憂的是相同的嗎？
4.夫子他說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”夫子所擔憂的是這些，從這裡我可以學嗎？我又學到了什麼？
5.我也曾經看過我的老師，如何恭敬地捧一本經書，從這樣小小的、不經意的動作，我學到“對經典該要有的恭敬心是怎麼樣做”。
6.又有一次，我的老師“聽到颱風將至，擔憂土地上的小動物們該怎麼辦？”我聽到以後，內心很是感到慚愧，同樣面對颱風，我只關心自己，老師關心的卻是這些無力自主的小動物們。這樣的狀況，我可以學嗎？我又學到了什麼？
（七）不是老師沒教，是我信心不夠、看不懂
1.當智高且深的師長出現，到底能不能學？從哪裡開始學？這扇門在哪裡呢？不是他不講，是我的信心還沒準備好；不是他不教，而是我看不懂。
2.當弟子對老師的信心夠了，時時刻刻都可以跟老師挖寶，而且遍地都是黃金。
（八）對我的啟發
這也給我了一些啟發：
1.平日，要親近師長。親近師長，不是去討一些好處，而是我就在師長的身旁，他的一言一行，他的作、止、語、默，我都可以跟他學習。
2.當父母、當師長的我們，都想好好地教育孩子，不是說，我們平日說什麼大道理；更多時候，生活中，我們怎麼做、怎麼說，孩子就不知不覺看著、看著，他就依樣畫葫蘆學會了。
3.如果我們希望孩子都親近經典，那麼我們就坐下來一起誦讀經典；如果我們希望孩子樂善好施，我們就一起做個快樂的分享者吧；如果我們希望孩子開朗樂觀，那麼我們面對問題時就正面思考吧；如果我們希望孩子寬恕別人，那麼我們就高抬貴手，給別人一個台階下吧。
4.生活無不是教育，我們的一言一行，無時無刻都在傳遞，我們有什麼，才能夠傳遞什麼。
＜白話＞
孔子說：「諸位以為我對你們有所隱藏嗎？我對諸位沒有隱藏啊！我沒有一個行為不是在教你們啊？這就是我孔丘呀！」
註：聖人之智無處不在，道無時不顯，一言一行都在實踐道，傳遞道。所以聖人是「無隱」，一言一行無不是在教導弟子。
＜文義＞
1.「二三子」：孔子對自己學生的稱呼。
2.「隱」：藏匿。未盡以教。
3.「爾」：語助詞。
4.「行」：此行字中當含有「言」意。
5.「與」：給，授與。
＜思惟題綱＞
1.我們一般人會懷疑老師“您有留一手不教我”，為什麼會這樣？
2.孔夫子說他沒有隱藏，沒有不教給弟子的。為什麼弟子會覺得有呢？
3.孔聖人的一言一行都在實踐道、傳遞道，您可以舉例嗎？
4.您在為學的過程中，是否有被老師的某個行誼所感動而得到教誨的？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《論語•子罕•10》 顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後，夫子循循然善誘人；博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！」
2.《論語‧公冶長‧13》子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
3.《中庸‧第一章》：「道者也，不可須臾離也；可離，非道也。」
4.《中庸‧第一章》：「莫見乎隱，莫顯乎微。」
5. 朱熹《四書集注》：「諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。」
6.《論語‧學而‧10》：子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」
7.《論語‧里仁‧15》子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 曾子曰：「唯。」 子出，門人問：「何謂也？」 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已。」
8.《論語‧公冶長‧1》子謂公冶長，「可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。
9.《論語‧述而‧3》子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改：是吾憂也！」
二、重點摘記
（一）本章解釋
夫子說：“我親愛的弟子們呀，你們以為我還有些東西隱秘起來，沒講出來的，其實我是沒有什麼隱藏的，我沒有這種行為說是不能跟你們分享的，真的是所知所學，全部都傳遞給你們了。這就是夫子我啊。”
從夫子的回答中，我們不難發現學生會覺得夫子「隱」。我們一般人會懷疑老師“您留一手，是不是不教我啊。”但是長期跟著夫子的弟子們，對老師是很有信心的，和我們的狀態應該是不太一樣。
（二）弟子覺得夫子有所「隱藏」
【顏淵】(《論語•子罕•10》)
顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已。”
1.夫子的高才生顏淵曾發出喟嘆：“夫子，您的道、您的學問，到底有多深啊？您的人格，到底有多麼崇高偉大啊？真是令弟子摸不透，雖然夫子您這麼善於引導，但是我也努力了半天，怎麼總覺得還是跟不上，到底為什麼我學不到像老師您這樣的狀態？
2. 是不是我的誠信不夠？還是方法、條件沒跟上呢？所以老師，您還是有些東西沒能跟我們講。
【子貢】(《論語‧公冶長•13》)
子貢也曾經說過：“夫子之文章可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
“夫子，您是不是覺得我們的程度還不夠，所以，還有些東西沒有跟我們提，那到底應該怎麼學呢？”覺得老師的道智高且深。
（三）夫子的回應呈現夫子無限的慈愛與耐心
1.面對這些很想學又不得其門而入的學生們，夫子明白地指出怎麼走進來的這扇大門。感受到夫子無限的慈愛與耐心。
2.夫子彷彿在說：“小孩子啊，夫子我來到你們面前，就是要來幫助你們的，就是要傾城奉獻的，哪裡會說不教你呢？
3.而且我一天到晚，隨時隨地都在幫助你，都在教你，都在傳道啊！
4.關鍵是你對我有沒有信心，看得懂，看不懂。
5.如果你對我這個夫子有信心，你清楚「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」我的心是不會有一刻離開道的，我的一言一行也都在實踐道，傳遞道，這個就是我啊。”
（四）應如何趣入夫子的生命高度
1.雖然要追求像老師這樣高遠的生命境界，但是真正要走進去的這扇門，它不在天上，就在眼皮下了。
2.夫子的心體為道所充塞，它看不到，也摸不著，但是這個道的體，卻是會在老師他平日的生活行為當中呈現出來。
3.就如朱熹說“不知聖人作、止、語、默，無非教也。”所以不論孔夫子說話、不說話，一舉手、一投足，乃至如何對待別人，沉默不語，一個眼神，再再都可以讓弟子去觀察，去揣摩道。
4.“莫見乎隱，莫顯乎微”，道就藏在生活中這些細節裡頭。不是說“老師你告訴我吧，你教我吧”，整天就端坐在那裡，老師講，學生聽，才可以學，學習不是這樣的。
5.言下之意就是說“你們啊，要有信心，你們要善學啊。”
（五）掌握到善學要竅的子貢、曾子
就有一些優秀的弟子，掌握到夫子指出的這一個善學的要竅。
【子貢】
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”“溫、良、恭、儉、讓以得之”是如何總結出來的呢？一定是子貢，從夫子他平常如何對待別人的行為當中，總結出來的。
【曾子】
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”當大家都還摸不到頭緒，曾子卻很肯定地分享“夫子之道，忠恕而已矣”。“忠恕”這兩個字，肯定也是曾子，從夫子平常如何對待別人的一言一行裡，總結出來的。
（六）老師的每個行為，都在教導我、傳遞我
1.當恭敬心、希求心足夠了，老師的每個行為，無非都是在教導我，傳遞我。
2.比如，孔夫子他選擇坐過牢的公冶長來當女婿，一句“非其罪也”，老師這一個決定，當學生的我可以學嗎？可以學到什麼呢？
3.比如，面對周遊列國，處處碰壁，理想不能實現，我和夫子所擔憂的是相同的嗎？
4.夫子他說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”夫子所擔憂的是這些，從這裡我可以學嗎？我又學到了什麼？
5.我也曾經看過我的老師，如何恭敬地捧一本經書，從這樣小小的、不經意的動作，我學到“對經典該要有的恭敬心是怎麼樣做”。
6.又有一次，我的老師“聽到颱風將至，擔憂土地上的小動物們該怎麼辦？”我聽到以後，內心很是感到慚愧，同樣面對颱風，我只關心自己，老師關心的卻是這些無力自主的小動物們。這樣的狀況，我可以學嗎？我又學到了什麼？
（七）不是老師沒教，是我信心不夠、看不懂
1.當智高且深的師長出現，到底能不能學？從哪裡開始學？這扇門在哪裡呢？不是他不講，是我的信心還沒準備好；不是他不教，而是我看不懂。
2.當弟子對老師的信心夠了，時時刻刻都可以跟老師挖寶，而且遍地都是黃金。
（八）對我的啟發
這也給我了一些啟發：
1.平日，要親近師長。親近師長，不是去討一些好處，而是我就在師長的身旁，他的一言一行，他的作、止、語、默，我都可以跟他學習。
2.當父母、當師長的我們，都想好好地教育孩子，不是說，我們平日說什麼大道理；更多時候，生活中，我們怎麼做、怎麼說，孩子就不知不覺看著、看著，他就依樣畫葫蘆學會了。
3.如果我們希望孩子都親近經典，那麼我們就坐下來一起誦讀經典；如果我們希望孩子樂善好施，我們就一起做個快樂的分享者吧；如果我們希望孩子開朗樂觀，那麼我們面對問題時就正面思考吧；如果我們希望孩子寬恕別人，那麼我們就高抬貴手，給別人一個台階下吧。
4.生活無不是教育，我們的一言一行，無時無刻都在傳遞，我們有什麼，才能夠傳遞什麼。
論語 述而第七 第22章
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
<白話>
孔子說：「上天賦予我學問道德，我是奉天命的，桓魋能把我怎樣呀 ? 」
<文義>
1.「天生德於予」: 「予」: 我，指孔子本人。天生下德給我，我是奉天命的。
2.「桓魋」: 宋桓公的後代 , 掌管宋國軍隊的司馬 。
3.「其如予何」: 其 : 桓魋。如予何：奈我何。意思是，桓魋必不能違天害我。
<思惟題綱>
1. 孔子說他自己「非生而知之者」（述而篇第19章），又說找不到像他這樣好學的人(公冶長篇第28章)，在本章，孔子卻自負地說「天生德於予」，為什麼？
2. 夫子面對生死關頭，卻說「桓魋其如予何？」夫子為什麼可以如此鎮定 ？
3. 讀了這篇您如何「與天地合德」，而得到護佑的力量 ?
4. 想想，我面對生命無常，如何辦到像夫子般的淡定？
＜義理解釋＞
一、 引用經文
1.《論語•雍也篇•20》樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」
2.《周易•乾》：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」
3.《孟子‧公孫丑下•論治道》：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」
4.《論語•八佾篇•13》王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？」子曰：「不然；獲罪於天，吾所禱也。」
5.《中庸•17》子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」
6. 《論語•季氏篇•8》孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
二、重點摘要
(原文)
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
（一）文意
1.桓魋，是宋國的司馬，掌管著兵權。
2.孔子周遊列國，經過宋國，宋國當時的國君是宋景公，很想把孔子師徒們留下來為宋國做事。可是桓魋卻害怕自己的權勢會被取代，所以就以孔子師徒文武兼備，會對宋國的政權構成威脅為由，強烈建議宋景公不要收留孔子，而且不經宋景公同意，就直接帶人去殺害孔子，結果孔子師徒不得不離開宋國。在逃離的路上，弟子們勸孔子快點走，可是孔子卻泰然自若，就說了這段話。
3.這段話的意思是：既然上天賦予我這些學問道德，說明天意不讓我死；既然天意如此，那桓魋又能把我怎樣呢？
（二）孔子為何說「天生德於予」？
孔子深知他自己的學問道德，都是靠勤奮學習和實踐獲得的，並不是靠別人賜予的。為什麼會說是上天所賦呢？
1.因為這些學問道德都是合乎天理的。天理，就是天地之間本來就存在的法則，由歷代聖賢所體悟，並傳承，儒家常常會用“天”來表示它。
2.擁有了這些學問道德，也可以說是源自天之所賜，就像從山中取來甘泉，也可以說是大自然的賜予。
3.至於鬼神並不代表天，孔子說要“敬鬼神而遠之”。(《論語•雍也篇•20》)
（三）聖者“與天地合德”，自然得到護佑
1.為什麼同為天覆地載，有些人有，有些人卻沒有呢 ?同為天覆地載，有些人有，有些人卻沒有呢?這是因為有些人下了功夫去探究和學習，有些人沒下這個功夫。
2.如果完全順應了天地之間的大法則，也可以說是(《周易•乾》)“與天地合德”，有了這樣德行的人就不是普通的有德者，而是有大仁大德的聖者，他自然會得到這個大法則護佑的力量。
3.這其實是一種因果規律，而並非另有一個超自然的主宰在管控人的命運。就像你依法行事，自然得到法律的保護；你照著醫學規律來保健，你自然得到那個規律對你健康的保護。
4.像“得道多助，失道寡助” (《孟子‧公孫丑下•論治道》)，都是規律的體現。反過來，你違背了天理，靠誰都沒有用，就像孔子說的 “獲罪於天，無所禱也。” (《論語•八佾篇•13》)
（四）孔子為何說「桓魋其如予何？」
1.這段故事，反映孔子對因果規律很深的體證和信仰。
2.以經證成「孔子具因果見」
《中庸•17》孔子的一段話，非常能說明這一點。“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：'嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。'故大德者必受命。”簡而言之，大德之人，天必佑之。他該得到的財祿名位以及壽命，都必定會得到。這不是由他自己決定的，也不是由別人決定的，而是由天地之間的規律來決定。孔子自知其德達到的高度，所以才說桓魋又能把我怎樣呢！
3.孔子應機施教
此處孔子絕不是故作鎮定，或者故意顯示自己有德，而是教導弟子，真正有德不怕人害，與其擔心受害，不如擔心自己無德。
（五）結勸
1.君子敬畏真理，謹言慎行，恐有虧損。
孔子曰：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也， 狎大人，侮聖人之言。” (《論語•季氏篇•8》)天命、大人以及聖人之言，這三者的內涵其實是一樣的，都是指向規律或者真理，這是君子所敬畏的。所以每每戰兢惕厲，謹言慎行，唯恐自己德行有虧而受損。小人不知道，或者知道了也不信，所以敢恣意妄為，遇到麻煩還歸咎於別人。
2.效學聖賢，遵禮修德，獲其福祉。
因此要效學聖賢，從發揮潛能，盡人之性的角度而論，固然應該這樣。而從一己之苦樂而論，要想獲得快樂人生，又何嘗不需要遵禮修德，而獲其福祉呢。
願共勉之！
<白話>
孔子說：「上天賦予我學問道德，我是奉天命的，桓魋能把我怎樣呀 ? 」
<文義>
1.「天生德於予」: 「予」: 我，指孔子本人。天生下德給我，我是奉天命的。
2.「桓魋」: 宋桓公的後代 , 掌管宋國軍隊的司馬 。
3.「其如予何」: 其 : 桓魋。如予何：奈我何。意思是，桓魋必不能違天害我。
<思惟題綱>
1. 孔子說他自己「非生而知之者」（述而篇第19章），又說找不到像他這樣好學的人(公冶長篇第28章)，在本章，孔子卻自負地說「天生德於予」，為什麼？
2. 夫子面對生死關頭，卻說「桓魋其如予何？」夫子為什麼可以如此鎮定 ？
3. 讀了這篇您如何「與天地合德」，而得到護佑的力量 ?
4. 想想，我面對生命無常，如何辦到像夫子般的淡定？
＜義理解釋＞
一、 引用經文
1.《論語•雍也篇•20》樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」
2.《周易•乾》：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」
3.《孟子‧公孫丑下•論治道》：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」
4.《論語•八佾篇•13》王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？」子曰：「不然；獲罪於天，吾所禱也。」
5.《中庸•17》子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」
6. 《論語•季氏篇•8》孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
二、重點摘要
(原文)
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
（一）文意
1.桓魋，是宋國的司馬，掌管著兵權。
2.孔子周遊列國，經過宋國，宋國當時的國君是宋景公，很想把孔子師徒們留下來為宋國做事。可是桓魋卻害怕自己的權勢會被取代，所以就以孔子師徒文武兼備，會對宋國的政權構成威脅為由，強烈建議宋景公不要收留孔子，而且不經宋景公同意，就直接帶人去殺害孔子，結果孔子師徒不得不離開宋國。在逃離的路上，弟子們勸孔子快點走，可是孔子卻泰然自若，就說了這段話。
3.這段話的意思是：既然上天賦予我這些學問道德，說明天意不讓我死；既然天意如此，那桓魋又能把我怎樣呢？
（二）孔子為何說「天生德於予」？
孔子深知他自己的學問道德，都是靠勤奮學習和實踐獲得的，並不是靠別人賜予的。為什麼會說是上天所賦呢？
1.因為這些學問道德都是合乎天理的。天理，就是天地之間本來就存在的法則，由歷代聖賢所體悟，並傳承，儒家常常會用“天”來表示它。
2.擁有了這些學問道德，也可以說是源自天之所賜，就像從山中取來甘泉，也可以說是大自然的賜予。
3.至於鬼神並不代表天，孔子說要“敬鬼神而遠之”。(《論語•雍也篇•20》)
（三）聖者“與天地合德”，自然得到護佑
1.為什麼同為天覆地載，有些人有，有些人卻沒有呢 ?同為天覆地載，有些人有，有些人卻沒有呢?這是因為有些人下了功夫去探究和學習，有些人沒下這個功夫。
2.如果完全順應了天地之間的大法則，也可以說是(《周易•乾》)“與天地合德”，有了這樣德行的人就不是普通的有德者，而是有大仁大德的聖者，他自然會得到這個大法則護佑的力量。
3.這其實是一種因果規律，而並非另有一個超自然的主宰在管控人的命運。就像你依法行事，自然得到法律的保護；你照著醫學規律來保健，你自然得到那個規律對你健康的保護。
4.像“得道多助，失道寡助” (《孟子‧公孫丑下•論治道》)，都是規律的體現。反過來，你違背了天理，靠誰都沒有用，就像孔子說的 “獲罪於天，無所禱也。” (《論語•八佾篇•13》)
（四）孔子為何說「桓魋其如予何？」
1.這段故事，反映孔子對因果規律很深的體證和信仰。
2.以經證成「孔子具因果見」
《中庸•17》孔子的一段話，非常能說明這一點。“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：'嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。'故大德者必受命。”簡而言之，大德之人，天必佑之。他該得到的財祿名位以及壽命，都必定會得到。這不是由他自己決定的，也不是由別人決定的，而是由天地之間的規律來決定。孔子自知其德達到的高度，所以才說桓魋又能把我怎樣呢！
3.孔子應機施教
此處孔子絕不是故作鎮定，或者故意顯示自己有德，而是教導弟子，真正有德不怕人害，與其擔心受害，不如擔心自己無德。
（五）結勸
1.君子敬畏真理，謹言慎行，恐有虧損。
孔子曰：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也， 狎大人，侮聖人之言。” (《論語•季氏篇•8》)天命、大人以及聖人之言，這三者的內涵其實是一樣的，都是指向規律或者真理，這是君子所敬畏的。所以每每戰兢惕厲，謹言慎行，唯恐自己德行有虧而受損。小人不知道，或者知道了也不信，所以敢恣意妄為，遇到麻煩還歸咎於別人。
2.效學聖賢，遵禮修德，獲其福祉。
因此要效學聖賢，從發揮潛能，盡人之性的角度而論，固然應該這樣。而從一己之苦樂而論，要想獲得快樂人生，又何嘗不需要遵禮修德，而獲其福祉呢。
願共勉之！
論語 述而第七 第21章
子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
＜白話＞
孔子說：「三個人同行，其中必有我的老師。選擇其中好的就跟著學，其中不好的，就自我改過。」
＜文義＞
1.「三」：代表數字三，三個人。代表多數，不限三個人。
2.「師」：當動詞，效法。當名詞，老師。
3.「擇其善者而從之，其不善者而改之。」不種說法：
(1)善人、不善的人，二者都是我的老師。學其中善者的行為，或是改去其中不善者的行為。都是就改正自己的身行來解釋。
(2)只就一個人的善、不善說。一個人他有善好的行為，我們就選擇順從學他，至於他的不善言行就不要學，乃至用來反省改正自己。/ 李炳南《論語講要》
＜思惟題綱＞
1.什麼是善？什麼是不善？
2.「三人行」，「行」同行，指的是程度跟自己差不多的人，為什麼孔子說「必有我師焉」？孔子還要跟這些人學習呢？
3.觀察一下我的同行，「必有我師焉」，我如何「擇其善者而從之，其不善者而改之。」？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《德育古鑑》：59.祝期生，好訐人短，又好誘人為非。人有貌陋者，譏笑之；俊美者，調嘲之。愚昧者，誑侮之；智能者，評品之。貧者，鄙薄之；富者，訕謗之。官僚訐其陰私，士友發其隱曲。見人奢侈，譽為豪士；見人狠毒，贊為辣手。人談佛理，目為齋公；人談儒行，嗤為偽學。人言一善言，則曰：「渠口中雖如此，心上未必如此。」人行一善事，則曰；「這件事既做，那件事如何不做？」亂持議論，顛倒是非。晚年忽病舌黃，必須針刺出血升許乃已。一歲之間，發者五七次，苦不可言。竟至舌枯而死。
二、重點摘記
(一)文意
孔子非常好學，而且善學。他說：哪怕是三人同行，就必定有我的老師。做得好的那個人，我可以跟他學；做得不好的那個人，我可以以他為鑑，發現自己類似的毛病，並加以改正。
(二)什麼是善？什麼是不善？
1.判斷善惡，應從內心和行為兩方面來看，而且以內心為主。
2.內心懷著仁德，行為上遵禮而行，這就是善；內心懷著私慾，甚至是害人之心，行為上違背禮法，這就是惡。
3.這是最好和最不好的情況，還有許多善惡夾雜的中間狀態，就不一一分析。
(三)三人行必有我師
1.說到學習，一般人跟比自己高的人學比較容易。比如，跟自己的師長，因為覺得他行我不行。
2.三人同行，應該是指跟自己差不多的人，甚至說還不如自己的人。要從跟自己差不多的人身上學到東西，就比較難，因為覺得彼此彼此。
3.孔子的好學是“ 學無常師 ”，他不僅會跟古聖賢，以及同時代的各類高人去學，還會隨時隨地跟自己同行的人去學。
4.既能夠跟師長學，又能跟同行學；既能學人家的優點，又能藉別人的缺點來改善自己，這樣的學習就沒有死角，沒有他不能學、不能提升的地方，他的進步一定是很快的。
5.“ 三人行必有我師 ”的道理並不復雜，但是要做到並不容易。很多人的習慣是：見到別人好，會覺得不以為然，甚至會嫉妒、挑毛病；見到別人不好，更是指責、批評，如果傷害到自己，還會怨恨、報復。不僅沒學到東西，而且也沒有為善，這就是與聖賢的差距。
(四)“濫言舌枯 ”的典故
《德育古鑑》記載一個典型的故事，說從前有個人叫祝期生，總喜歡揭發和攻擊別人的短處，還喜歡引誘他人做壞事。他遇到相貌醜陋的人，就譏笑諷刺；遇見相貌俊美的，就嘲弄調侃；遇到愚笨的人，就誆騙欺辱；遇到聰明能幹的，就評頭論足；遇見貧窮低賤的，就鄙視輕蔑；遇到富有的人，便譏訕毀謗；他好揭發當官者的隱私；好宣揚文人雅士的私密；看見有人生活奢侈，反倒稱其為豪爽；看見有人陰狠毒辣，反而讚揚他厲害；看到人家在談論佛理，就譏諷他們是齋公齋婆；遇到人家談論儒學，便嗤之為假道學、偽君子；聽人家講了一句好話，便說：那個人他嘴上這麼說，心裡可未必如此；看見人家做了一個善事，就說：這件好事既然他做了，那件好事他為何不做？總之，處處顛倒是非、胡亂議論。結果到了晚年，他忽然得了舌黃病，需要用針刺舌，讓血流出一升多才會緩解症狀，一年之內要發作六七次，真是苦不堪言。最後竟然舌枯而死，由此留下一個“ 濫言舌枯 ”的典故。這個故事發人深省。
(五)應學孔子“ 見善而從，見不善而改 ”這樣的善學
其實我們都應該理智地想一想，到底怎樣才是對自己好？是像孔子那樣“ 見善而從，見不善而改 ”比較好呢？還是像祝期生那樣，見到善者便好毀謗，見到不善者也不內省，比較好呢？答案是顯然的。
祝期生伶牙俐齒，處處批評非議，還自以為高明，其實是最笨的。因為那不僅對人家沒好處，對自己也沒好處。
(六)正人先正己
有人說：對不善的人，就應該批評他、修理他。那要先看看自己有沒有同樣的毛病。如果自己也有，還是先修理自己再修理別人，比較合理吧。如果說人家自私的同時，其實自己也很自私，那又有什麼資格說人家呢？正人先正己，正己然後正人，這是一定的次第！
＜白話＞
孔子說：「三個人同行，其中必有我的老師。選擇其中好的就跟著學，其中不好的，就自我改過。」
＜文義＞
1.「三」：代表數字三，三個人。代表多數，不限三個人。
2.「師」：當動詞，效法。當名詞，老師。
3.「擇其善者而從之，其不善者而改之。」不種說法：
(1)善人、不善的人，二者都是我的老師。學其中善者的行為，或是改去其中不善者的行為。都是就改正自己的身行來解釋。
(2)只就一個人的善、不善說。一個人他有善好的行為，我們就選擇順從學他，至於他的不善言行就不要學，乃至用來反省改正自己。/ 李炳南《論語講要》
＜思惟題綱＞
1.什麼是善？什麼是不善？
2.「三人行」，「行」同行，指的是程度跟自己差不多的人，為什麼孔子說「必有我師焉」？孔子還要跟這些人學習呢？
3.觀察一下我的同行，「必有我師焉」，我如何「擇其善者而從之，其不善者而改之。」？
＜義理解釋＞
一、引用資料
1.《德育古鑑》：59.祝期生，好訐人短，又好誘人為非。人有貌陋者，譏笑之；俊美者，調嘲之。愚昧者，誑侮之；智能者，評品之。貧者，鄙薄之；富者，訕謗之。官僚訐其陰私，士友發其隱曲。見人奢侈，譽為豪士；見人狠毒，贊為辣手。人談佛理，目為齋公；人談儒行，嗤為偽學。人言一善言，則曰：「渠口中雖如此，心上未必如此。」人行一善事，則曰；「這件事既做，那件事如何不做？」亂持議論，顛倒是非。晚年忽病舌黃，必須針刺出血升許乃已。一歲之間，發者五七次，苦不可言。竟至舌枯而死。
二、重點摘記
(一)文意
孔子非常好學，而且善學。他說：哪怕是三人同行，就必定有我的老師。做得好的那個人，我可以跟他學；做得不好的那個人，我可以以他為鑑，發現自己類似的毛病，並加以改正。
(二)什麼是善？什麼是不善？
1.判斷善惡，應從內心和行為兩方面來看，而且以內心為主。
2.內心懷著仁德，行為上遵禮而行，這就是善；內心懷著私慾，甚至是害人之心，行為上違背禮法，這就是惡。
3.這是最好和最不好的情況，還有許多善惡夾雜的中間狀態，就不一一分析。
(三)三人行必有我師
1.說到學習，一般人跟比自己高的人學比較容易。比如，跟自己的師長，因為覺得他行我不行。
2.三人同行，應該是指跟自己差不多的人，甚至說還不如自己的人。要從跟自己差不多的人身上學到東西，就比較難，因為覺得彼此彼此。
3.孔子的好學是“ 學無常師 ”，他不僅會跟古聖賢，以及同時代的各類高人去學，還會隨時隨地跟自己同行的人去學。
4.既能夠跟師長學，又能跟同行學；既能學人家的優點，又能藉別人的缺點來改善自己，這樣的學習就沒有死角，沒有他不能學、不能提升的地方，他的進步一定是很快的。
5.“ 三人行必有我師 ”的道理並不復雜，但是要做到並不容易。很多人的習慣是：見到別人好，會覺得不以為然，甚至會嫉妒、挑毛病；見到別人不好，更是指責、批評，如果傷害到自己，還會怨恨、報復。不僅沒學到東西，而且也沒有為善，這就是與聖賢的差距。
(四)“濫言舌枯 ”的典故
《德育古鑑》記載一個典型的故事，說從前有個人叫祝期生，總喜歡揭發和攻擊別人的短處，還喜歡引誘他人做壞事。他遇到相貌醜陋的人，就譏笑諷刺；遇見相貌俊美的，就嘲弄調侃；遇到愚笨的人，就誆騙欺辱；遇到聰明能幹的，就評頭論足；遇見貧窮低賤的，就鄙視輕蔑；遇到富有的人，便譏訕毀謗；他好揭發當官者的隱私；好宣揚文人雅士的私密；看見有人生活奢侈，反倒稱其為豪爽；看見有人陰狠毒辣，反而讚揚他厲害；看到人家在談論佛理，就譏諷他們是齋公齋婆；遇到人家談論儒學，便嗤之為假道學、偽君子；聽人家講了一句好話，便說：那個人他嘴上這麼說，心裡可未必如此；看見人家做了一個善事，就說：這件好事既然他做了，那件好事他為何不做？總之，處處顛倒是非、胡亂議論。結果到了晚年，他忽然得了舌黃病，需要用針刺舌，讓血流出一升多才會緩解症狀，一年之內要發作六七次，真是苦不堪言。最後竟然舌枯而死，由此留下一個“ 濫言舌枯 ”的典故。這個故事發人深省。
(五)應學孔子“ 見善而從，見不善而改 ”這樣的善學
其實我們都應該理智地想一想，到底怎樣才是對自己好？是像孔子那樣“ 見善而從，見不善而改 ”比較好呢？還是像祝期生那樣，見到善者便好毀謗，見到不善者也不內省，比較好呢？答案是顯然的。
祝期生伶牙俐齒，處處批評非議，還自以為高明，其實是最笨的。因為那不僅對人家沒好處，對自己也沒好處。
(六)正人先正己
有人說：對不善的人，就應該批評他、修理他。那要先看看自己有沒有同樣的毛病。如果自己也有，還是先修理自己再修理別人，比較合理吧。如果說人家自私的同時，其實自己也很自私，那又有什麼資格說人家呢？正人先正己，正己然後正人，這是一定的次第！
論語 述而第七 第20章
子不語：怪、力、亂、神。
〈白話〉
孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。
〈文義〉
孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，從《論語》書中，很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神，如他“敬鬼神而遠之”等。 但也不是絕對的。 他偶爾談及這些問題時，都是有條件的，有特定環境的。
〈思維題綱〉
1.對本章之斷句、解釋您是否也聽過其他想法?
2.回想《論語》中，提到祭祀、禮制等(如:八佾、雍也、述而乃至中庸)都反應出夫子的思想傾向。本章有人依此主張夫子不信鬼神，卻也有人完全相反；您的看法呢?
3. 觀察、想想自己，對怪力亂神的態度傾向如何?
〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰:「請問其目？」子曰:「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏，請事斯語矣！」
2. 《四書章句集注•論語集注》引謝氏: 聖人語常不語怪、語德不語力、語治不語亂、語人而不語神。
3. 《論語•憲問•26》蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
二、重點摘要 趙軍老師
(一)本章文意解說
1. 孔子不會宣講“怪力亂神”。
2. “怪”，是指怪異荒誕的事情；
3. “力”，是指蠻暴之力，如以強凌弱，以眾欺寡，講義氣而不顧義理之類的事情；
4. “亂”，是悖亂，如臣子背叛君上，兒女忤逆父母，夫妻嫌棄不忠，等等，亂倫背德的事情；
5. “神”，是指鬼神之類幽晦難測的事情。
(二) 為什麼孔子不談這些呢？
因為孔子教人要反求諸己，誠意正心，這都需要全力以赴地看好自己的心，讓它向善，不要向惡。
(三)反觀自心
1. 我們的心，如心猿意馬，很難控制，經常跑出去闖禍，本來關都關不住，如果再用外面的東西誘惑他，就更難安住。
2. 怪力亂神對多數人很有吸引力的。連續幾個小時看手機、看電腦，多半都是怪力亂神。
離開這些東西，有些人簡直不知道該幹什麼，好像已無處安心。
3. 越看心越亂，心也會被裡面的東西所熏染，甚至也進入其中，對增長德行毫無幫助，而且寶貴的光陰就這麼過去了，對修身進德而言，實在沒什麼好處。
(四) 醒悟的理路:
網絡、媒體要傳播些什麼，旁邊的人要說些什麼，我們也管不了；但是我們可以選擇自己要聽什麼，看什麼，乃至說什麼，做什麼。
(五) 喻銜理
1.喻: 一次顏淵請問孔子：“什麼是仁？” 孔子說：“ 克己復禮為仁。 ”(注意:凡是不合於禮的事情，就不要看，不要聽，不要說，不要做。) 孔子教弟子這樣，他自己當然也是非禮勿言。
2. 聖人語“常”而不語“怪”，“常”就是常情常理；語“德”而不語“力”，“德”就是道德操守；語“治”而不語“亂”，“治”就是倫常禮制；語“人”而不語“神”，“人”就是君臣父子兄弟夫婦。
3. 聖人之語都是教人在現實的情境中遵循著“仁義禮智信”的原則，管好自己的心，踏踏實實地修改完善自己，這才是康莊大道，捨此而外，不是枝末，就是旁門左道，甚至是歪門邪道。
4. 喻: 孔子所稱道的衛國的賢大夫蘧伯玉，欲寡其過而未能也(一心想要減少自己的過錯，雖然用功，還做不到，哪有閒功夫去關心怪力亂神)
(六)總結
1. 人活著需要有個生命主軸，有個中心思想，如果心思都發散出去，被外面的事情牽著走，自己處在被動的狀態，其實是很痛苦的。
2. 肯下功夫，沿著聖賢之道修心，會發現內心世界更有吸引力，古人能夠樂在其中，是真實不虛的。
3. 眼睛能看外面，不見裡面；但是心能看外面，又能自我反觀。如果習慣於朝外看，看內心的能力就變弱了。
4. 心是最近的，卻又是最陌生的。如果常常讀聖賢書，按照指引的方式去想去觀察，就能夠增長看心的能力，會漸漸意識到，真正的問題都在裡面，從裡面解決問題比從外面容易得多。
5. 內心安定了，外面的事物雖然沒有變，但你對他的觀感已經變了，自他的對立會減少，甚至會消失，心裡只有一片祥和。該從“怪力亂神”中回歸內心，開啟內心的光明世界。
〈白話〉
孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。
〈文義〉
孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，從《論語》書中，很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神，如他“敬鬼神而遠之”等。 但也不是絕對的。 他偶爾談及這些問題時，都是有條件的，有特定環境的。
〈思維題綱〉
1.對本章之斷句、解釋您是否也聽過其他想法?
2.回想《論語》中，提到祭祀、禮制等(如:八佾、雍也、述而乃至中庸)都反應出夫子的思想傾向。本章有人依此主張夫子不信鬼神，卻也有人完全相反；您的看法呢?
3. 觀察、想想自己，對怪力亂神的態度傾向如何?
〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰:「請問其目？」子曰:「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏，請事斯語矣！」
2. 《四書章句集注•論語集注》引謝氏: 聖人語常不語怪、語德不語力、語治不語亂、語人而不語神。
3. 《論語•憲問•26》蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
二、重點摘要 趙軍老師
(一)本章文意解說
1. 孔子不會宣講“怪力亂神”。
2. “怪”，是指怪異荒誕的事情；
3. “力”，是指蠻暴之力，如以強凌弱，以眾欺寡，講義氣而不顧義理之類的事情；
4. “亂”，是悖亂，如臣子背叛君上，兒女忤逆父母，夫妻嫌棄不忠，等等，亂倫背德的事情；
5. “神”，是指鬼神之類幽晦難測的事情。
(二) 為什麼孔子不談這些呢？
因為孔子教人要反求諸己，誠意正心，這都需要全力以赴地看好自己的心，讓它向善，不要向惡。
(三)反觀自心
1. 我們的心，如心猿意馬，很難控制，經常跑出去闖禍，本來關都關不住，如果再用外面的東西誘惑他，就更難安住。
2. 怪力亂神對多數人很有吸引力的。連續幾個小時看手機、看電腦，多半都是怪力亂神。
離開這些東西，有些人簡直不知道該幹什麼，好像已無處安心。
3. 越看心越亂，心也會被裡面的東西所熏染，甚至也進入其中，對增長德行毫無幫助，而且寶貴的光陰就這麼過去了，對修身進德而言，實在沒什麼好處。
(四) 醒悟的理路:
網絡、媒體要傳播些什麼，旁邊的人要說些什麼，我們也管不了；但是我們可以選擇自己要聽什麼，看什麼，乃至說什麼，做什麼。
(五) 喻銜理
1.喻: 一次顏淵請問孔子：“什麼是仁？” 孔子說：“ 克己復禮為仁。 ”(注意:凡是不合於禮的事情，就不要看，不要聽，不要說，不要做。) 孔子教弟子這樣，他自己當然也是非禮勿言。
2. 聖人語“常”而不語“怪”，“常”就是常情常理；語“德”而不語“力”，“德”就是道德操守；語“治”而不語“亂”，“治”就是倫常禮制；語“人”而不語“神”，“人”就是君臣父子兄弟夫婦。
3. 聖人之語都是教人在現實的情境中遵循著“仁義禮智信”的原則，管好自己的心，踏踏實實地修改完善自己，這才是康莊大道，捨此而外，不是枝末，就是旁門左道，甚至是歪門邪道。
4. 喻: 孔子所稱道的衛國的賢大夫蘧伯玉，欲寡其過而未能也(一心想要減少自己的過錯，雖然用功，還做不到，哪有閒功夫去關心怪力亂神)
(六)總結
1. 人活著需要有個生命主軸，有個中心思想，如果心思都發散出去，被外面的事情牽著走，自己處在被動的狀態，其實是很痛苦的。
2. 肯下功夫，沿著聖賢之道修心，會發現內心世界更有吸引力，古人能夠樂在其中，是真實不虛的。
3. 眼睛能看外面，不見裡面；但是心能看外面，又能自我反觀。如果習慣於朝外看，看內心的能力就變弱了。
4. 心是最近的，卻又是最陌生的。如果常常讀聖賢書，按照指引的方式去想去觀察，就能夠增長看心的能力，會漸漸意識到，真正的問題都在裡面，從裡面解決問題比從外面容易得多。
5. 內心安定了，外面的事物雖然沒有變，但你對他的觀感已經變了，自他的對立會減少，甚至會消失，心裡只有一片祥和。該從“怪力亂神”中回歸內心，開啟內心的光明世界。
論語 述而第七 第19章
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
<白話>孔子說：「我不是天生下來就通達聖賢之道的人，而是愛好古代文化，勤奮敏捷以求得的人。」
<文義>
1.「好古」：「好」，去聲。愛好古道、聖賢之嘉言懿行，喜歡研讀古人典籍的意思。
2.「生而知之者」：氣質清明，義理昭著，不待學而知也。
3.「敏以求之」：「敏」，速、敏捷，謂汲汲也。努力探求的意思。
<思惟題綱>
1.孔子曾說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」從這段話中，孔子將人分成那幾種根器？孔子自認為是哪種根器的人？你覺得你是哪一種根器的人？
2.孔子說他不是「生而知之者」，所以他的學習有兩個要點，請問是什麼？
3.想一想，「好古」和「敏以求之」之間有什麼關係？
4.一般來說，一個人好什麼，就代表他的志向是什麼。檢查一下你的所好？你的志向？
5.孔子為何要「好古，敏以求之」？夫子給了你什麼教誡?
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《論語•季氏•9》孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」？
2.《論語•述而•5》子曰：「甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！」
3.《論語•子罕•17》子曰：「吾未見好德如好色者也」
二、重點摘記
本章像是孔子回應「夫子，您怎樣獲得這麼高的成就？」而說的。孔子自述他不是生而知之的人。
（一）學道之人分為三種根器
孔子曾說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」(《論語•季氏•9》)
【最上等的人】是生而知之，就是天生下來就通達聖賢之道。
【中等資質的人】學而知之，靠主動學習而通達。
【下等資質的人】困而知之，遇到困頓而不得不學。
（二）孔子是中等根器
1.孔子說他不是生而知之者。也就是說，他並不是最上等的根器。當然也不是最下等的，應該屬於學而知之者。
2.《論語》一直在講「為道在學」的精神。孔子本身就是一個好學的典範。
（三）中等資質「學而知之」的人要如何學習？
孔子講出兩個要點：
1.好古
「好」是喜好。「好古」就是仰慕古聖賢，以及喜好古代經典，比如《六經》等等。其實這兩者是分不開的,因為這些典籍所記載的，就是古聖賢他們心中的道，道都是存在於人的心裡，而不是存在於外面的。而聖賢之所以為聖賢，不是因為他們長相很特別, 而是因為他們內心有聖賢之道。
2.敏以求之
「敏」是速的意思，代表心情很迫切。「敏以求之」就是汲汲以求之，跟上一章所講的發憤忘食的精神是一樣的。
（四）本章孔子對我們的策勵
1.孔子給了我們希望
孔子說他不是生而知之者，大有深意。如果他是生而知之者，那我們就會覺得我自己要成為聖賢，希望太渺茫啦。如果孔子的成就是學出來的，那我們就會覺得我也有希望，因為我們都有學習能力，沿著孔子走過的路，我們都能走上去。
2.孔子指出兩要點：「好古」和「敏以求之」
孔子指出兩個要點：「好古」和「敏以求之」。其實，有了第一個，第二個就不難做到了。因為人對於自己真正喜歡的東西，就會想要得到它，從而一定會敏以求之。難就難在好古上——是否從內心真正喜歡聖賢的道德成就。
3.孔子是「好古」的最佳典範
（1）孔子的好古做到了極致，例如孔子崇尚周禮，而周禮由周公奉王命而製，所以，孔子最崇仰的古聖人就是周公。
（2）孔子常說：「甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見周公。」（《論語•述而•5》）孔子曾常常夢見比他早五百年的周公。
（3）孔子對經典尊重喜好之至，晚年一心一意地刪詩書、定禮樂、贊周易、修訂春秋，希望這些經典能夠盡善盡美以傳至千古。
4.反思我們的志向是什麼
（1）一般來說，好什麼，志向就是什麼。志向是什麼，喜好的也就是什麼。
（2）孔子的好古給我們啟發就是---我們的志向到底是什麼？自己所謂的志向，是否是自己真正的所好和所愛。否則的話，談不上是真正的志向。
（3）孔子說：「吾未見好德如好色者也。」（《論語•子罕•17》）如果不經過認真的學習，一般人的所好，其實很難完全脫離對聲色貨利、名色地位的黏著。
5.立定志向：立身行道，成聖成賢
（1）要真正好德，就必須認識到德帶給自己的好處，遠超過物質帶來的好處，那時才可能好德超過一切，進而希聖希賢。
（2）道德帶給人的好處，是發自內心的源源不斷的快樂，對此要多了解、多思考、多嘗試，就會深信不疑。如果不了解，誰願意以立身行道作為自己的目標呢？如果了解了，又有誰不願意立身行道呢？（3）如果說學不學聖賢，反正都是過一生，何必辛苦。那請問，你又何必要辛辛苦苦地追求更加享受呢，求不求反正也都是過一生。
（五）勸勉
1.如果說聖賢的境界太高，我達不到。那就想一想，我們的心跟聖賢的心，在本質上是一樣的,經過學習，完全可以被煅煉成聖賢的心，所以不能說達不到。
2.人往高處走，既然有這個能力和機會，像雄鷹一樣去遨遊蒼穹，就不要甘做那井底之蛙度過一生，所以千萬不要辜負了自己!
3.如果能將仁以為己任，當下就是志士，就已經不平凡了，再加以經年累月的學習，不進步也是不可能的。
4.從「好古」開始吧！
<白話>孔子說：「我不是天生下來就通達聖賢之道的人，而是愛好古代文化，勤奮敏捷以求得的人。」
<文義>
1.「好古」：「好」，去聲。愛好古道、聖賢之嘉言懿行，喜歡研讀古人典籍的意思。
2.「生而知之者」：氣質清明，義理昭著，不待學而知也。
3.「敏以求之」：「敏」，速、敏捷，謂汲汲也。努力探求的意思。
<思惟題綱>
1.孔子曾說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」從這段話中，孔子將人分成那幾種根器？孔子自認為是哪種根器的人？你覺得你是哪一種根器的人？
2.孔子說他不是「生而知之者」，所以他的學習有兩個要點，請問是什麼？
3.想一想，「好古」和「敏以求之」之間有什麼關係？
4.一般來說，一個人好什麼，就代表他的志向是什麼。檢查一下你的所好？你的志向？
5.孔子為何要「好古，敏以求之」？夫子給了你什麼教誡?
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《論語•季氏•9》孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」？
2.《論語•述而•5》子曰：「甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！」
3.《論語•子罕•17》子曰：「吾未見好德如好色者也」
二、重點摘記
本章像是孔子回應「夫子，您怎樣獲得這麼高的成就？」而說的。孔子自述他不是生而知之的人。
（一）學道之人分為三種根器
孔子曾說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」(《論語•季氏•9》)
【最上等的人】是生而知之，就是天生下來就通達聖賢之道。
【中等資質的人】學而知之，靠主動學習而通達。
【下等資質的人】困而知之，遇到困頓而不得不學。
（二）孔子是中等根器
1.孔子說他不是生而知之者。也就是說，他並不是最上等的根器。當然也不是最下等的，應該屬於學而知之者。
2.《論語》一直在講「為道在學」的精神。孔子本身就是一個好學的典範。
（三）中等資質「學而知之」的人要如何學習？
孔子講出兩個要點：
1.好古
「好」是喜好。「好古」就是仰慕古聖賢，以及喜好古代經典，比如《六經》等等。其實這兩者是分不開的,因為這些典籍所記載的，就是古聖賢他們心中的道，道都是存在於人的心裡，而不是存在於外面的。而聖賢之所以為聖賢，不是因為他們長相很特別, 而是因為他們內心有聖賢之道。
2.敏以求之
「敏」是速的意思，代表心情很迫切。「敏以求之」就是汲汲以求之，跟上一章所講的發憤忘食的精神是一樣的。
（四）本章孔子對我們的策勵
1.孔子給了我們希望
孔子說他不是生而知之者，大有深意。如果他是生而知之者，那我們就會覺得我自己要成為聖賢，希望太渺茫啦。如果孔子的成就是學出來的，那我們就會覺得我也有希望，因為我們都有學習能力，沿著孔子走過的路，我們都能走上去。
2.孔子指出兩要點：「好古」和「敏以求之」
孔子指出兩個要點：「好古」和「敏以求之」。其實，有了第一個，第二個就不難做到了。因為人對於自己真正喜歡的東西，就會想要得到它，從而一定會敏以求之。難就難在好古上——是否從內心真正喜歡聖賢的道德成就。
3.孔子是「好古」的最佳典範
（1）孔子的好古做到了極致，例如孔子崇尚周禮，而周禮由周公奉王命而製，所以，孔子最崇仰的古聖人就是周公。
（2）孔子常說：「甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見周公。」（《論語•述而•5》）孔子曾常常夢見比他早五百年的周公。
（3）孔子對經典尊重喜好之至，晚年一心一意地刪詩書、定禮樂、贊周易、修訂春秋，希望這些經典能夠盡善盡美以傳至千古。
4.反思我們的志向是什麼
（1）一般來說，好什麼，志向就是什麼。志向是什麼，喜好的也就是什麼。
（2）孔子的好古給我們啟發就是---我們的志向到底是什麼？自己所謂的志向，是否是自己真正的所好和所愛。否則的話，談不上是真正的志向。
（3）孔子說：「吾未見好德如好色者也。」（《論語•子罕•17》）如果不經過認真的學習，一般人的所好，其實很難完全脫離對聲色貨利、名色地位的黏著。
5.立定志向：立身行道，成聖成賢
（1）要真正好德，就必須認識到德帶給自己的好處，遠超過物質帶來的好處，那時才可能好德超過一切，進而希聖希賢。
（2）道德帶給人的好處，是發自內心的源源不斷的快樂，對此要多了解、多思考、多嘗試，就會深信不疑。如果不了解，誰願意以立身行道作為自己的目標呢？如果了解了，又有誰不願意立身行道呢？（3）如果說學不學聖賢，反正都是過一生，何必辛苦。那請問，你又何必要辛辛苦苦地追求更加享受呢，求不求反正也都是過一生。
（五）勸勉
1.如果說聖賢的境界太高，我達不到。那就想一想，我們的心跟聖賢的心，在本質上是一樣的,經過學習，完全可以被煅煉成聖賢的心，所以不能說達不到。
2.人往高處走，既然有這個能力和機會，像雄鷹一樣去遨遊蒼穹，就不要甘做那井底之蛙度過一生，所以千萬不要辜負了自己!
3.如果能將仁以為己任，當下就是志士，就已經不平凡了，再加以經年累月的學習，不進步也是不可能的。
4.從「好古」開始吧！
論語 述而第七 第18章
葉（ㄕㄜˋ）公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」
＜白話＞
楚國的大夫葉公問子路，孔子是怎樣的一個人？子路沒有回答。夫子知道了，說：「你何不說：『這個人啊，發憤起來，就忘了吃飯，快樂起來，就忘了憂愁，不知道老年將要來到。就這樣。』」
＜文義＞
1.「葉公」：「葉」唸ㄕㄜˋ。葉公是楚國大夫沈諸梁，他的封地在葉邑這個地方，所以稱葉公。
2.「不對」：沒有回應、回答。
3.「女」：通「汝」，意思是「你」。
＜思惟題綱＞
1.子路是孔子貼身的弟子，應該對孔子有所認識，為何沒有回答葉公的提問？
2.孔子說他自己「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，何事讓夫子「忘了吃飯，忘了憂愁，忘了年老」？
3.述而篇第三章，孔子說他擔憂的事是哪四件事？從這裡，你是否可以知道孔子所憤所樂為何？
4.現代人或者是你，也會「發憤忘食，樂以忘憂」，所憤所樂又是為何？
5.我們如何，才能有夫子這種生命的氣象？這種精神呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語‧述而‧3》 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
2.《中庸‧第十三章》：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」
二、重點摘記
（一）前段文意
「葉公問孔子於子路，子路不對。」
1.“葉”讀ㄕㄜˋ，“葉公”指楚國的大夫沈諸梁，曾任楚國的宰相，是一位軍事家、政治家，他的封地在葉邑這個地方，所以稱葉公。
2.有一次，葉公問子路：“你的老師孔子到底是一個什麼樣的人啊？”子路卻不知道該怎麼回答。
（二）為何「子路不對」？又回去請教夫子？
1.孔子令人崇仰的地方實在太多太多了，而子路是孔子的主要弟子之一，對孔子應該很了解，但是要在三言兩語之間把孔子的偉大之處講出來，並不容易，所以子路一時之間不知道如何回答是好。他答不出來，就回去請教孔子。
2.子路是個非常好學而且重視實踐的人，「聞過則喜」說的就是子路，所以子路請教孔子的目的，不是說要討個答案再去回覆葉公，而是他很想藉這個機會看孔子怎樣自我總結，從而學到老師的精髓。
（三）後段文意
子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」
1.孔子說：“你怎麼不說：'他做人的狀態是這樣的，他發憤地學習，連吃飯都忘了；學習得非常快樂，已經忘記了什麼是憂愁；在這種狀態中不知不覺地度過歲歲年年，連自己快老了也不知道了。'”
2.這裡的學習，不是指一直坐在那兒讀書，而是學而時習，問學加實踐。
3.換句話說，孔子終其一生都在廢寢忘食地學習，其效果是，雖然在物質上不一定富足，但精神上卻快樂無比，這是何等的了不起。
3.孔子是聖人，他不需要靠別人的理解和尊重而活著，他說話都是為了使聽者獲益。
（四）本章對我們的啟示
1.現代人心裡痛苦高於生理痛苦
(1)稍稍留意一下就不難發現，在我們的痛苦當中，生理痛苦佔的比例並不大，因為現在是和平時代，冰箱裡有吃不完的東西，櫃子裡有穿不完的衣服。然而心裡痛苦卻佔了很大的比例，人們普遍覺得活得累，焦慮、憂鬱、孤獨等情緒隨處可見。
(2)世界衛生組織在2014年公佈一個數據，全世界每十個人當中就有一個人存在精神衛生障礙，還有人統計，目前精神病在我國疾病排行榜當中，已經超過了心腦血管疾病、呼吸系統疾病以及惡性腫瘤，而且城市發病率明顯高於農村。
2.現代人為何苦？
造成這種狀況是人們不努力嗎？不是。從小學生到士農工商各個階層都在忙，廢寢忘食者不乏其人，但樂以忘憂者卻很難得，煩惱焦慮者處處有之，這說明不是我們不努力，而是要看看是在什麼地方努力。
3.孔子所憤所樂為何？
(1)孔子致力於什麼呢？子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。” 孔子發憤忘食的地方在於修德、講學以及改過遷善，其內涵在於降低物慾、開啟智慧、發展仁德。
(2)這樣一來，他的心就不容易被身體所困、被名利所傷。而且從對內心世界的深刻探究當中，找到了無窮無盡的快樂，當然這不是三言兩語就能說清楚的。
4.一般人所憤所樂為何？
一般人的目標反之，重點擺在追求物質上，遇事以自己為重，以他人為輕，心思常常在算計別人是否對得起自己，如果外在的人、事、物都能處處順著自己的執著，當然可以心滿意足，但這是不可能的，於是在這種執著的牽制下，人就會患得患失、委屈不滿、嫉妒抱怨，各種負面情緒此起彼伏，甚至夢中還在跟人理論，處在這種心境當中，即使住在皇宮裡也不快樂。
5.怎麼向孔子學習？
(1)調整我的動機
孔子樂以忘憂的智慧，難道不值得我們學一點點嗎？怎麼學呢？我們不必改變目前自己生活和工作的內容，士農工商照樣幹，只是要對我們的動機，或者出發點，作些調整就可以了。
(2)我的工作可以實踐仁德、體悟人生哲理
比如原來去工作只是為了掙錢，現在要想到，我的工作是為社會服務，從中可以實踐仁德；原來一天的生活只是三餐一覺打發過去，現在要想到，這是我體悟和實踐人生哲理的機會，可以從中提升智慧。
(3)人際關係，採用三多、關愛教育
又如原來處理家庭矛盾習慣採用冷戰的方式，結果是兩敗俱傷，現在採用三多——多微笑、多說好話、多幹活，結果皆大歡喜；教育子女，原來採用要求、指責、施加壓力的方式，現在要多多表示理解和關懷，用關愛的方式處理問題，效果往往出奇的好。採用對立的方式，往往使問題變得更糟，能看清這一點，正是智慧。
（五）結勸
學習儒學一定要接地氣，怎麼接呢？就是學到了就努力地做練習，身邊的人和事就是我們練習題，離開這些談道，就是空談。所以說“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”說的正是這個道理啊！
＜白話＞
楚國的大夫葉公問子路，孔子是怎樣的一個人？子路沒有回答。夫子知道了，說：「你何不說：『這個人啊，發憤起來，就忘了吃飯，快樂起來，就忘了憂愁，不知道老年將要來到。就這樣。』」
＜文義＞
1.「葉公」：「葉」唸ㄕㄜˋ。葉公是楚國大夫沈諸梁，他的封地在葉邑這個地方，所以稱葉公。
2.「不對」：沒有回應、回答。
3.「女」：通「汝」，意思是「你」。
＜思惟題綱＞
1.子路是孔子貼身的弟子，應該對孔子有所認識，為何沒有回答葉公的提問？
2.孔子說他自己「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，何事讓夫子「忘了吃飯，忘了憂愁，忘了年老」？
3.述而篇第三章，孔子說他擔憂的事是哪四件事？從這裡，你是否可以知道孔子所憤所樂為何？
4.現代人或者是你，也會「發憤忘食，樂以忘憂」，所憤所樂又是為何？
5.我們如何，才能有夫子這種生命的氣象？這種精神呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語‧述而‧3》 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
2.《中庸‧第十三章》：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」
二、重點摘記
（一）前段文意
「葉公問孔子於子路，子路不對。」
1.“葉”讀ㄕㄜˋ，“葉公”指楚國的大夫沈諸梁，曾任楚國的宰相，是一位軍事家、政治家，他的封地在葉邑這個地方，所以稱葉公。
2.有一次，葉公問子路：“你的老師孔子到底是一個什麼樣的人啊？”子路卻不知道該怎麼回答。
（二）為何「子路不對」？又回去請教夫子？
1.孔子令人崇仰的地方實在太多太多了，而子路是孔子的主要弟子之一，對孔子應該很了解，但是要在三言兩語之間把孔子的偉大之處講出來，並不容易，所以子路一時之間不知道如何回答是好。他答不出來，就回去請教孔子。
2.子路是個非常好學而且重視實踐的人，「聞過則喜」說的就是子路，所以子路請教孔子的目的，不是說要討個答案再去回覆葉公，而是他很想藉這個機會看孔子怎樣自我總結，從而學到老師的精髓。
（三）後段文意
子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」
1.孔子說：“你怎麼不說：'他做人的狀態是這樣的，他發憤地學習，連吃飯都忘了；學習得非常快樂，已經忘記了什麼是憂愁；在這種狀態中不知不覺地度過歲歲年年，連自己快老了也不知道了。'”
2.這裡的學習，不是指一直坐在那兒讀書，而是學而時習，問學加實踐。
3.換句話說，孔子終其一生都在廢寢忘食地學習，其效果是，雖然在物質上不一定富足，但精神上卻快樂無比，這是何等的了不起。
3.孔子是聖人，他不需要靠別人的理解和尊重而活著，他說話都是為了使聽者獲益。
（四）本章對我們的啟示
1.現代人心裡痛苦高於生理痛苦
(1)稍稍留意一下就不難發現，在我們的痛苦當中，生理痛苦佔的比例並不大，因為現在是和平時代，冰箱裡有吃不完的東西，櫃子裡有穿不完的衣服。然而心裡痛苦卻佔了很大的比例，人們普遍覺得活得累，焦慮、憂鬱、孤獨等情緒隨處可見。
(2)世界衛生組織在2014年公佈一個數據，全世界每十個人當中就有一個人存在精神衛生障礙，還有人統計，目前精神病在我國疾病排行榜當中，已經超過了心腦血管疾病、呼吸系統疾病以及惡性腫瘤，而且城市發病率明顯高於農村。
2.現代人為何苦？
造成這種狀況是人們不努力嗎？不是。從小學生到士農工商各個階層都在忙，廢寢忘食者不乏其人，但樂以忘憂者卻很難得，煩惱焦慮者處處有之，這說明不是我們不努力，而是要看看是在什麼地方努力。
3.孔子所憤所樂為何？
(1)孔子致力於什麼呢？子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。” 孔子發憤忘食的地方在於修德、講學以及改過遷善，其內涵在於降低物慾、開啟智慧、發展仁德。
(2)這樣一來，他的心就不容易被身體所困、被名利所傷。而且從對內心世界的深刻探究當中，找到了無窮無盡的快樂，當然這不是三言兩語就能說清楚的。
4.一般人所憤所樂為何？
一般人的目標反之，重點擺在追求物質上，遇事以自己為重，以他人為輕，心思常常在算計別人是否對得起自己，如果外在的人、事、物都能處處順著自己的執著，當然可以心滿意足，但這是不可能的，於是在這種執著的牽制下，人就會患得患失、委屈不滿、嫉妒抱怨，各種負面情緒此起彼伏，甚至夢中還在跟人理論，處在這種心境當中，即使住在皇宮裡也不快樂。
5.怎麼向孔子學習？
(1)調整我的動機
孔子樂以忘憂的智慧，難道不值得我們學一點點嗎？怎麼學呢？我們不必改變目前自己生活和工作的內容，士農工商照樣幹，只是要對我們的動機，或者出發點，作些調整就可以了。
(2)我的工作可以實踐仁德、體悟人生哲理
比如原來去工作只是為了掙錢，現在要想到，我的工作是為社會服務，從中可以實踐仁德；原來一天的生活只是三餐一覺打發過去，現在要想到，這是我體悟和實踐人生哲理的機會，可以從中提升智慧。
(3)人際關係，採用三多、關愛教育
又如原來處理家庭矛盾習慣採用冷戰的方式，結果是兩敗俱傷，現在採用三多——多微笑、多說好話、多幹活，結果皆大歡喜；教育子女，原來採用要求、指責、施加壓力的方式，現在要多多表示理解和關懷，用關愛的方式處理問題，效果往往出奇的好。採用對立的方式，往往使問題變得更糟，能看清這一點，正是智慧。
（五）結勸
學習儒學一定要接地氣，怎麼接呢？就是學到了就努力地做練習，身邊的人和事就是我們練習題，離開這些談道，就是空談。所以說“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”說的正是這個道理啊！
論語 述而第七 第17章
子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
＜白話＞
孔子用正音誦讀《詩經》、誦讀《書經》和執行禮節儀式，詩書執禮皆用雅言。
＜文義＞
1.「雅言」：古西周人語稱雅。雅言又稱正言，猶今的國語或標準語。
2.「詩」：又稱《詩經》、《詩三百》。是中國最早的詩歌總集，溯自西元前11到前6世紀。據說原有古詩3000篇，孔子根據禮義的標準編選，整理出305篇。
3.「書」：又稱《尚書》、《書經》。內容是上古及夏、商、西周君臣的講話記錄，近於文告、諭令、公文。是中國現存最早的史書。
＜思惟題綱＞
1.夫子為何要用正音來讀誦《詩經》、誦讀《書經》和執行禮節儀式？
2.相對於雅言，各地有通用的、讀音不一的地方語言或俗語。用地方語言來讀誦詩書，你贊同與否？理由？
3.經典的傳承，如何善用雅言和俗語？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.周敦頤《通書•文辭》:「文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎。」2.李炳南《論語講要》：「言語有地方之殊，有時代之異，詩書等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀詩書，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。」
3.藕益大師《論語點睛》：「今人不知詩書禮，所以開口便俗。」
4.蘇軾《和董傳留別》：「粗繒大布裹生涯，腹有詩書氣自華。」
二、重點摘記
子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
（一）本章文意
1.「雅言」：古西周人的語言稱為雅言，所以雅言又稱正言，就是正統的語言，相當於現在的“國語“，或“標準語”，或者是普通話。
2.本章翻譯：孔子有說「普通話」的時候，如讀《詩》、《書》，行禮時，都說「普通話」。
3.其實，“雅言”不用翻譯，翻譯以後就沒有“雅”的味道了。
（二）雅言使經典的傳承「義全」
1.「雅」為正，雅言就是正言，「言正」才可以「義全」。「正」，一則代表正統、正規、正式，二則代表音正。
2.孔子是魯國人，平時講魯國話，但在誦讀或教授《詩》、《書》和行禮的時候都用雅言。可見孔子對古聖先賢經典的無比恭敬！
3.宋朝理學家周敦頤說：「文以載道」。雅言所詮釋的是古聖先賢千古不變的真理，如果不用雅言詮釋真理的話，真理在流傳過程中就會逐漸變味，甚至謬種流傳，貽害無窮。
4.李炳南老先生說：「言語有地方之殊，有時代之異，詩書等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀詩書，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。」(《論語講要》)
5.如果用讀音不一的地方語言，經典的傳承就不能做到「義全」，不能正確地傳述經典的根本意趣和內涵。平時我們對國君、尊長、師長的名字要避諱，不能直呼其名，但在讀《詩》、《書》等經典，在執禮的時候，就不用避諱。
（三）語文分「文言」與「語言」
1.中國的語言文字分為“文言”與“語言”兩種，即用文字表達的書面語言，一種是以音聲表達的的口頭語言，前者是“文言文”，又稱“古文”，後者是白話文。
2.上世紀初“五四”新文化運動，全盤否定中華傳統文化，以胡適、陳獨秀等為代表的學者掀起了一場浩大的白話文運動，使文言與語言慢慢合而為一。導致現代的中國人對文言文越來越陌生，只能敬而遠之，如果沒有經過正式的訓練，無法很正確、順暢地去閱讀它，從而對中華經典、中華文化的弘傳和發揚帶來了障礙。
3.李炳南老先生對文言文非常推崇，他說：「居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。」（《論語講要》）沒有文言文，就沒有雅言，也就沒有「正統的語言」。
4.據研究，中國是世界上唯一把語言與文字分開的國家。語言隨時緣而變化很快，有人總結約30年一個週期。而文言相對穩定，是不會有太大變化的。我們可以讀幾千年前的經典仍朗朗上口，而現代人再去讀古英文，基本是古董，不是專業人士無法閱讀。
（四）文言是打開經典寶藏的雅言
因此文言文才是打開經典寶藏的雅言，不可不學。孔子對雅言的推崇，是非常難能可貴的，因為保持了這樣的一個文化傳統，才使得擁有五千年歷史的中華文明得以傳承並發揚光大，並在“中國夢”的指引下，中華文明再度向世界弘傳。
（五）網絡語言興起，雅言文言退衰
1.現在十分流行“網絡”語言。
2.百度“百科”有一個詞條：20 世紀90 年代誕生初，網蟲們為了提高網上聊天的效率或詼諧、逗樂等特定需要而採取的方式，久而久之就形成特定語言。
21 世紀的10 年來，隨著互聯網技術的革新，這種語言形式在互聯網媒介的傳播中有了極快的發展。目前，網絡語言越來越成為人們網絡生活中必不可少的一部分。但是要注意的是，部分網絡語言並不符合我們現代漢語的語法規定，因此並不具備教學意義，不能引進教學領域。
3.網絡語言，很多是故意利用諧音的方式，改變用詞，似乎有戲謔中國文字的感覺。弄得不好，會造成文字使用的混亂。現在我們在網絡交流中，出現錯別字，大家見怪不怪，就當之為網絡語言用了，沒有應有的敬畏。
4.網絡語言的形成，有其特定的時代背景，雖然不提倡，但也不可以反對。但網絡語言不能正式進入正規的書面語言，就像上面詞條上說的，不能引進教學領域。否則就會造成中國文字的濫用、錯用，甚至混亂！
5.網絡語言的氾濫，一定程度上反映了“雅言”、“雅文化”，或者說經典文化的退衰，必須引起我們高度重視！
（六）以雅攝俗，俗無不是雅
1.與「雅」相對的是「俗」。俗為「習」，先民多穴居山谷，形成出習俗，即由老百姓長期實踐而形成的風俗、習慣。後人衍生解釋：“俗”字左邊一個“人”字，右邊一個“谷”字，人吃五穀雜糧即為俗，即食人間煙火者為“俗”。說到“俗”字，通常有貶義的成分，譬如說“俗不可耐”、“俗氣”、“粗俗”、“庸俗”等等。
2.其實俗並不完全是貶義的，它有特別重要的意義。雅言可以表達真理，但傳播真理，需要應機隨俗，故還需「俗」作為下手處。如果以「雅」攝「俗」，「俗」無不是「雅」，如無「雅」攝「俗」，「俗」就會變成下流，變成粗俗。「雅」無「俗」來表達，只能居廟堂而高高在上，不入山野尋常百姓家。
3.在物質與科技的時代，出現了許多流行音樂、通俗歌手。本來這些流行的、通俗的，能更好地契合我們普通人的愛好和情操，但如果沒有「雅」的內涵來攝持的話，流行就會變成流星，通俗就會變成粗俗。近兩年來，一些粗俗的綜藝節目、小品被叫停、下架就是這個原因。
（七）結攝
1.「雅」的內涵在哪裡呢？一定在古今中外的經典中。
2.藕益大師說：「今人不知詩書禮，所以開口便俗。」
3.我們不要成為俗人，必須學習經典，修習經典，並在俗事中顯現「雅」的內涵。4.我們現在一起背讀《論語》，研討《論語》，修習《論語》，熏習久了，自然有論語的馨香，講起話來就會「口吐蓮花」，在不知不覺中受用經典，也在傳承經典！「腹有詩書氣自華」，物慾橫流的時代，俗也？雅也？開口便知。
＜白話＞
孔子用正音誦讀《詩經》、誦讀《書經》和執行禮節儀式，詩書執禮皆用雅言。
＜文義＞
1.「雅言」：古西周人語稱雅。雅言又稱正言，猶今的國語或標準語。
2.「詩」：又稱《詩經》、《詩三百》。是中國最早的詩歌總集，溯自西元前11到前6世紀。據說原有古詩3000篇，孔子根據禮義的標準編選，整理出305篇。
3.「書」：又稱《尚書》、《書經》。內容是上古及夏、商、西周君臣的講話記錄，近於文告、諭令、公文。是中國現存最早的史書。
＜思惟題綱＞
1.夫子為何要用正音來讀誦《詩經》、誦讀《書經》和執行禮節儀式？
2.相對於雅言，各地有通用的、讀音不一的地方語言或俗語。用地方語言來讀誦詩書，你贊同與否？理由？
3.經典的傳承，如何善用雅言和俗語？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.周敦頤《通書•文辭》:「文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎。」2.李炳南《論語講要》：「言語有地方之殊，有時代之異，詩書等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀詩書，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。」
3.藕益大師《論語點睛》：「今人不知詩書禮，所以開口便俗。」
4.蘇軾《和董傳留別》：「粗繒大布裹生涯，腹有詩書氣自華。」
二、重點摘記
子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
（一）本章文意
1.「雅言」：古西周人的語言稱為雅言，所以雅言又稱正言，就是正統的語言，相當於現在的“國語“，或“標準語”，或者是普通話。
2.本章翻譯：孔子有說「普通話」的時候，如讀《詩》、《書》，行禮時，都說「普通話」。
3.其實，“雅言”不用翻譯，翻譯以後就沒有“雅”的味道了。
（二）雅言使經典的傳承「義全」
1.「雅」為正，雅言就是正言，「言正」才可以「義全」。「正」，一則代表正統、正規、正式，二則代表音正。
2.孔子是魯國人，平時講魯國話，但在誦讀或教授《詩》、《書》和行禮的時候都用雅言。可見孔子對古聖先賢經典的無比恭敬！
3.宋朝理學家周敦頤說：「文以載道」。雅言所詮釋的是古聖先賢千古不變的真理，如果不用雅言詮釋真理的話，真理在流傳過程中就會逐漸變味，甚至謬種流傳，貽害無窮。
4.李炳南老先生說：「言語有地方之殊，有時代之異，詩書等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀詩書，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。」(《論語講要》)
5.如果用讀音不一的地方語言，經典的傳承就不能做到「義全」，不能正確地傳述經典的根本意趣和內涵。平時我們對國君、尊長、師長的名字要避諱，不能直呼其名，但在讀《詩》、《書》等經典，在執禮的時候，就不用避諱。
（三）語文分「文言」與「語言」
1.中國的語言文字分為“文言”與“語言”兩種，即用文字表達的書面語言，一種是以音聲表達的的口頭語言，前者是“文言文”，又稱“古文”，後者是白話文。
2.上世紀初“五四”新文化運動，全盤否定中華傳統文化，以胡適、陳獨秀等為代表的學者掀起了一場浩大的白話文運動，使文言與語言慢慢合而為一。導致現代的中國人對文言文越來越陌生，只能敬而遠之，如果沒有經過正式的訓練，無法很正確、順暢地去閱讀它，從而對中華經典、中華文化的弘傳和發揚帶來了障礙。
3.李炳南老先生對文言文非常推崇，他說：「居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。」（《論語講要》）沒有文言文，就沒有雅言，也就沒有「正統的語言」。
4.據研究，中國是世界上唯一把語言與文字分開的國家。語言隨時緣而變化很快，有人總結約30年一個週期。而文言相對穩定，是不會有太大變化的。我們可以讀幾千年前的經典仍朗朗上口，而現代人再去讀古英文，基本是古董，不是專業人士無法閱讀。
（四）文言是打開經典寶藏的雅言
因此文言文才是打開經典寶藏的雅言，不可不學。孔子對雅言的推崇，是非常難能可貴的，因為保持了這樣的一個文化傳統，才使得擁有五千年歷史的中華文明得以傳承並發揚光大，並在“中國夢”的指引下，中華文明再度向世界弘傳。
（五）網絡語言興起，雅言文言退衰
1.現在十分流行“網絡”語言。
2.百度“百科”有一個詞條：20 世紀90 年代誕生初，網蟲們為了提高網上聊天的效率或詼諧、逗樂等特定需要而採取的方式，久而久之就形成特定語言。
21 世紀的10 年來，隨著互聯網技術的革新，這種語言形式在互聯網媒介的傳播中有了極快的發展。目前，網絡語言越來越成為人們網絡生活中必不可少的一部分。但是要注意的是，部分網絡語言並不符合我們現代漢語的語法規定，因此並不具備教學意義，不能引進教學領域。
3.網絡語言，很多是故意利用諧音的方式，改變用詞，似乎有戲謔中國文字的感覺。弄得不好，會造成文字使用的混亂。現在我們在網絡交流中，出現錯別字，大家見怪不怪，就當之為網絡語言用了，沒有應有的敬畏。
4.網絡語言的形成，有其特定的時代背景，雖然不提倡，但也不可以反對。但網絡語言不能正式進入正規的書面語言，就像上面詞條上說的，不能引進教學領域。否則就會造成中國文字的濫用、錯用，甚至混亂！
5.網絡語言的氾濫，一定程度上反映了“雅言”、“雅文化”，或者說經典文化的退衰，必須引起我們高度重視！
（六）以雅攝俗，俗無不是雅
1.與「雅」相對的是「俗」。俗為「習」，先民多穴居山谷，形成出習俗，即由老百姓長期實踐而形成的風俗、習慣。後人衍生解釋：“俗”字左邊一個“人”字，右邊一個“谷”字，人吃五穀雜糧即為俗，即食人間煙火者為“俗”。說到“俗”字，通常有貶義的成分，譬如說“俗不可耐”、“俗氣”、“粗俗”、“庸俗”等等。
2.其實俗並不完全是貶義的，它有特別重要的意義。雅言可以表達真理，但傳播真理，需要應機隨俗，故還需「俗」作為下手處。如果以「雅」攝「俗」，「俗」無不是「雅」，如無「雅」攝「俗」，「俗」就會變成下流，變成粗俗。「雅」無「俗」來表達，只能居廟堂而高高在上，不入山野尋常百姓家。
3.在物質與科技的時代，出現了許多流行音樂、通俗歌手。本來這些流行的、通俗的，能更好地契合我們普通人的愛好和情操，但如果沒有「雅」的內涵來攝持的話，流行就會變成流星，通俗就會變成粗俗。近兩年來，一些粗俗的綜藝節目、小品被叫停、下架就是這個原因。
（七）結攝
1.「雅」的內涵在哪裡呢？一定在古今中外的經典中。
2.藕益大師說：「今人不知詩書禮，所以開口便俗。」
3.我們不要成為俗人，必須學習經典，修習經典，並在俗事中顯現「雅」的內涵。4.我們現在一起背讀《論語》，研討《論語》，修習《論語》，熏習久了，自然有論語的馨香，講起話來就會「口吐蓮花」，在不知不覺中受用經典，也在傳承經典！「腹有詩書氣自華」，物慾橫流的時代，俗也？雅也？開口便知。
論語 述而第七 第16章
子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
<白話>
孔子說：「再多加我幾年歲數，或者五年、或者十年，來學習《易經》，就可以沒有大過失了！」
<文義>
1.“加”: 也可解釋成“假”，給予的意思。
2.“易”: 指《易經》。(詳見4.)
3.“五十”：“五”與“十”斷句分開，五年、十年。
4.《易經》是中國哲學的根源，是伏羲氏仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，常期觀察的結果。他發現在無窮變化中有一不變的太極，由此生兩儀，兩儀再變生四象，四象演化為八卦。
經後人發揚詮釋，而有《連山易》(神農時代的《易》)、《歸藏易》(黃帝時代的《易》)、《周易》(周朝時期的《易》)，前二者已經遺失、絕傳，所以通常所說的《易經》就指的是《周易》。
《周易》是周文王在羑（ㄧㄡˇ）里坐牢時，研究《易經》所作的結論。《周易》是中國哲學思想的淵藪，奠定了中國哲學的一些基本范疇，如“陰陽”，對中國人影響很大。
<思惟題綱>
1.多數學者認為，本章應是孔子在六十歲以後說的。請問一位六十多歲的成就者如此說，是怎樣的心境？請試著解讀孔子的心情。
2.為什麼 窮究透徹《易》，可以無大過呢？
3.您知道“韋編三絕”這個成語典故的來歷嗎？
4.本章孔子讀《易經》給了您什麼啟發？透過義理講解老師的引導後，再觀察自己得到了什麼啟示？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《易•說卦》：「易」的內涵是：「窮理盡性以至於命。」
2.《論語•為政•4》子曰：「吾十又五而至於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」
3.《史記•孔子世家》：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：『假我數年，若是，我於易則彬彬矣。』」
4.《朱熹•四書集注》：「學易，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。」
5. 蕅益大師《論語點睛》：「學易方無大過，易其可不學乎？今有窮年讀易，而過終不寡者，其可稱學易乎？」
6.《易傳》：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」
7.《七佛通戒偈》：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
8.《古逸•六韜》：「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」
9.《論語•雍也•20》子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣。」
二、重點摘記
(一)“五十以學易”中的“五十”，三種解讀
1.“五十”是指夫子五十歲
(1)從文中推測，孔子說這話的時候，不到五十，可能是四十五、六歲， 然後加上幾年，就到了五十。這個“加”，可解釋成“假”。
這裡就存在一個問題，為什麼五十歲學《易》，可以無大過呢？
(2)《易•說卦》說“易”的內涵是：“窮理盡性以至於命。”就是《易》能夠窮究天下萬物的根本道理，徹底洞明人類的心體自性，以達到改變人類命運的崇高目標，從而使人類行為與自然規律能夠和諧平衡、生生不息。
(3)《論語•為政•4》孔子說自己“五十而知天命”，所以說，孔子在“天命之年”讀“至命”之書《易》，就可以無大過。
(4)如此解釋，會有一個疑問，如果孔子在五十歲之前不讀《易》，那“三十而立，四十而不惑”如何成立？
2.“五十”是“卒”字之誤
朱熹認為“卒與五十字相似而誤分也。”，故“五十”是“卒”字之誤，改為“卒以學易”。意思是給我幾年，全部精力用以學《易》的話，就不會犯大過。
3.“五十”是五年、十年
還有一種解釋，“五”與“十”斷句分開，變成五年、十年，意思是加我幾年，五年或十年，我可以把《易》窮究透徹，這樣就可以不犯大過。
(二)晚年的孔子仍像小學生謙卑好學
文字不管如何解釋，我們看到晚年的孔子還說，再給我些時間，我可以把《易》窮究透徹，可以不犯大過。這種對生命無法飽足，懷著一顆謙卑的心，永遠以小學生的態度學習的聖者，是非常值得我們敬仰的！能夠矗立於世界文化的頂峰、生命達到如此高度的聖者尚且如此，我們有什麼理由停止生命成長的腳步呢？
(三)孔子對《易》的熱愛和渴求
1.“韋編三絕”成語典故
第一件事，要知道“韋編三絕”成語典故的來歷。
(1)按照《史記 • 孔子世家》記載：“孔子晚而喜易。……讀易，韋編三絕。曰：假我數年，若是，我於易則彬彬矣。”就是說，孔子晚年特別喜歡讀《周易》，以至於“韋編三絕”。
(2)“韋”就是熟牛皮，古代在竹片上寫書，再用繩條把它串起來，這裡用的是熟牛皮做的皮條，把竹片編綴成冊。孔子非常勤奮地讀《易》書，致使編綴的皮條多次斷開，這個“三”，不是三次斷開，而是多次的意思。
(3)如果這樣讀《易》的話，就可以達到“彬彬”的狀態，“彬彬”就是“文質彬彬”當中的“彬彬”，意思是根本與枝葉都很茂盛，很圓滿。
2.《易傳》是孔子註解《周易》而作
第二件事情，就是孔子為《周易》作了一個非常有名的註解，就是《易傳》，總共有十篇，又稱《十翼》。
(1)典籍中記載，孔子“五十究《易》，作十翼。” “ 翼”是翅膀，有輔佐的意思，孔子對《易》作解釋，有助於我們對《易》的理解和昇華，甚至認為孔子作的《易傳》為易學的研究插上了騰飛的翅膀。
(2)孔子認為《易》中有“古之遺言”，所以他非常喜歡卦爻ㄧㄠˊ 辭，而不是占卜，重點是“觀其德義”，將《周易》由一部卜筮之書提升為包含天人之道的德義之學。
卜 筮 卜，以龜甲推斷吉凶。 筮，以蓍草推斷吉凶。 卜筮泛指占卜。
(四)讀了《易》就不會犯過嗎？
1.朱熹說：“學《易》，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道。”
《易》被認為是群經之首，中華文化之本源。
《易》揭示了宇宙人生本來如此的道理，把隱藏在偶然事物中的必然規律明示出來，把隱藏於變化無常背後的陰陽五行規律揭示出來。
2.《易經》揭示的道理極其深刻，是暫時的趨吉避凶，還是從源頭上認識吉凶之因而取捨進退，是不同的人讀《易》悟出的不同道理。
3.《易經》從古至今分出很多流派，但無非有兩個方向：一則用於卜卦算命，趨吉避凶；二則用於明理，悟宇宙人生真理。而《易經》真正的內涵，卻是後者，前者只是副產品而已。
4.藕益大師說：“學《易》方無大過，《易》其可不學乎？今有窮年讀《易》，而過終不寡者，其可稱學《易》乎？”意思是，學了《易經》而過失不越來越少的人，不能說學了《易經》。
(五)世間萬事萬物皆有數---“命自我立，福自己求”
1.代表中國傳統文化的儒釋道三家都認為，宇宙人生的運行和變化都是有規律的，即不管是天道還是人道，在重重疊疊、錯綜複雜的因緣背後都是有規律可循的。這個規律，易學上說是“數理”，就是“世間萬事萬物皆有數”。
2.孔子在《易傳》中說過一句家喻戶曉的話：“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。”這跟佛教中所說的：“諸惡莫作，眾善奉行”，異曲同工。
3.但“數理”並不是被“數”束縛，而是在認識“數理”的基礎上，要掙脫我們的“命”被“陰陽五行”束縛的桎梏，真正做到“命自我立，福自己求。”
4.說到這裡，我們可以揭開孔子說讀《易》可以不犯大過的秘密和本懷了。
(六)結論
1.《易》揭示宇宙人生的真相及運行規律
(1)對於《易經》，我們可以不必拘泥於是五十歲之前讀還是五十歲以後讀，在不同的年齡段對《易》的認識和體悟肯定是不一樣的。
(2)《易》揭示了一個人一生必須遵循的準則，告訴我們一生不犯過、少犯過的根本道理，就是你要相信天道，天道顯現在人，就是人道，就是宇宙人生的真相及運行規律。
(3)《易》其核心是告誡人們要敬畏天地，相信善有善報，惡有惡報，現在不報，只是時機未到。
2.順應《易》的規律，可以趨吉避凶
(1)在現代社會，我們被眼前的物質、名利等等所紛擾，不能看清宇宙人生的真相，不敬畏天地。
(2)信奉“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”。
(3)人生順暢的時候，忘乎所以，可以隨心所欲去亂來；遇到不順的時候，求神問鬼，不反求諸己。
(4)古人云：舉頭三尺有神明。人在做，天在看。孔子又告誡我們：“敬鬼神而遠之”。自己不努力，鬼神幫不了你！
(5)總之，《易經》揭示了天命的運行規律，順應這個規律，可趨吉避凶。
3.孔子讀《易經》給我們的啟示---深信業果
根本的趨吉避凶，必須相信善惡果報，在每個當下，能夠戰戰兢兢，如履薄冰，看護好自己的心念，多作善事，不幹違背天地良心的壞事、惡事，如此就能防心離過，如此就是命自我立。這就是孔子讀《易經》給我們的啟示！
<白話>
孔子說：「再多加我幾年歲數，或者五年、或者十年，來學習《易經》，就可以沒有大過失了！」
<文義>
1.“加”: 也可解釋成“假”，給予的意思。
2.“易”: 指《易經》。(詳見4.)
3.“五十”：“五”與“十”斷句分開，五年、十年。
4.《易經》是中國哲學的根源，是伏羲氏仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，常期觀察的結果。他發現在無窮變化中有一不變的太極，由此生兩儀，兩儀再變生四象，四象演化為八卦。
經後人發揚詮釋，而有《連山易》(神農時代的《易》)、《歸藏易》(黃帝時代的《易》)、《周易》(周朝時期的《易》)，前二者已經遺失、絕傳，所以通常所說的《易經》就指的是《周易》。
《周易》是周文王在羑（ㄧㄡˇ）里坐牢時，研究《易經》所作的結論。《周易》是中國哲學思想的淵藪，奠定了中國哲學的一些基本范疇，如“陰陽”，對中國人影響很大。
<思惟題綱>
1.多數學者認為，本章應是孔子在六十歲以後說的。請問一位六十多歲的成就者如此說，是怎樣的心境？請試著解讀孔子的心情。
2.為什麼 窮究透徹《易》，可以無大過呢？
3.您知道“韋編三絕”這個成語典故的來歷嗎？
4.本章孔子讀《易經》給了您什麼啟發？透過義理講解老師的引導後，再觀察自己得到了什麼啟示？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《易•說卦》：「易」的內涵是：「窮理盡性以至於命。」
2.《論語•為政•4》子曰：「吾十又五而至於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」
3.《史記•孔子世家》：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：『假我數年，若是，我於易則彬彬矣。』」
4.《朱熹•四書集注》：「學易，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。」
5. 蕅益大師《論語點睛》：「學易方無大過，易其可不學乎？今有窮年讀易，而過終不寡者，其可稱學易乎？」
6.《易傳》：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」
7.《七佛通戒偈》：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
8.《古逸•六韜》：「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」
9.《論語•雍也•20》子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣。」
二、重點摘記
(一)“五十以學易”中的“五十”，三種解讀
1.“五十”是指夫子五十歲
(1)從文中推測，孔子說這話的時候，不到五十，可能是四十五、六歲， 然後加上幾年，就到了五十。這個“加”，可解釋成“假”。
這裡就存在一個問題，為什麼五十歲學《易》，可以無大過呢？
(2)《易•說卦》說“易”的內涵是：“窮理盡性以至於命。”就是《易》能夠窮究天下萬物的根本道理，徹底洞明人類的心體自性，以達到改變人類命運的崇高目標，從而使人類行為與自然規律能夠和諧平衡、生生不息。
(3)《論語•為政•4》孔子說自己“五十而知天命”，所以說，孔子在“天命之年”讀“至命”之書《易》，就可以無大過。
(4)如此解釋，會有一個疑問，如果孔子在五十歲之前不讀《易》，那“三十而立，四十而不惑”如何成立？
2.“五十”是“卒”字之誤
朱熹認為“卒與五十字相似而誤分也。”，故“五十”是“卒”字之誤，改為“卒以學易”。意思是給我幾年，全部精力用以學《易》的話，就不會犯大過。
3.“五十”是五年、十年
還有一種解釋，“五”與“十”斷句分開，變成五年、十年，意思是加我幾年，五年或十年，我可以把《易》窮究透徹，這樣就可以不犯大過。
(二)晚年的孔子仍像小學生謙卑好學
文字不管如何解釋，我們看到晚年的孔子還說，再給我些時間，我可以把《易》窮究透徹，可以不犯大過。這種對生命無法飽足，懷著一顆謙卑的心，永遠以小學生的態度學習的聖者，是非常值得我們敬仰的！能夠矗立於世界文化的頂峰、生命達到如此高度的聖者尚且如此，我們有什麼理由停止生命成長的腳步呢？
(三)孔子對《易》的熱愛和渴求
1.“韋編三絕”成語典故
第一件事，要知道“韋編三絕”成語典故的來歷。
(1)按照《史記 • 孔子世家》記載：“孔子晚而喜易。……讀易，韋編三絕。曰：假我數年，若是，我於易則彬彬矣。”就是說，孔子晚年特別喜歡讀《周易》，以至於“韋編三絕”。
(2)“韋”就是熟牛皮，古代在竹片上寫書，再用繩條把它串起來，這裡用的是熟牛皮做的皮條，把竹片編綴成冊。孔子非常勤奮地讀《易》書，致使編綴的皮條多次斷開，這個“三”，不是三次斷開，而是多次的意思。
(3)如果這樣讀《易》的話，就可以達到“彬彬”的狀態，“彬彬”就是“文質彬彬”當中的“彬彬”，意思是根本與枝葉都很茂盛，很圓滿。
2.《易傳》是孔子註解《周易》而作
第二件事情，就是孔子為《周易》作了一個非常有名的註解，就是《易傳》，總共有十篇，又稱《十翼》。
(1)典籍中記載，孔子“五十究《易》，作十翼。” “ 翼”是翅膀，有輔佐的意思，孔子對《易》作解釋，有助於我們對《易》的理解和昇華，甚至認為孔子作的《易傳》為易學的研究插上了騰飛的翅膀。
(2)孔子認為《易》中有“古之遺言”，所以他非常喜歡卦爻ㄧㄠˊ 辭，而不是占卜，重點是“觀其德義”，將《周易》由一部卜筮之書提升為包含天人之道的德義之學。
卜 筮 卜，以龜甲推斷吉凶。 筮，以蓍草推斷吉凶。 卜筮泛指占卜。
(四)讀了《易》就不會犯過嗎？
1.朱熹說：“學《易》，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道。”
《易》被認為是群經之首，中華文化之本源。
《易》揭示了宇宙人生本來如此的道理，把隱藏在偶然事物中的必然規律明示出來，把隱藏於變化無常背後的陰陽五行規律揭示出來。
2.《易經》揭示的道理極其深刻，是暫時的趨吉避凶，還是從源頭上認識吉凶之因而取捨進退，是不同的人讀《易》悟出的不同道理。
3.《易經》從古至今分出很多流派，但無非有兩個方向：一則用於卜卦算命，趨吉避凶；二則用於明理，悟宇宙人生真理。而《易經》真正的內涵，卻是後者，前者只是副產品而已。
4.藕益大師說：“學《易》方無大過，《易》其可不學乎？今有窮年讀《易》，而過終不寡者，其可稱學《易》乎？”意思是，學了《易經》而過失不越來越少的人，不能說學了《易經》。
(五)世間萬事萬物皆有數---“命自我立，福自己求”
1.代表中國傳統文化的儒釋道三家都認為，宇宙人生的運行和變化都是有規律的，即不管是天道還是人道，在重重疊疊、錯綜複雜的因緣背後都是有規律可循的。這個規律，易學上說是“數理”，就是“世間萬事萬物皆有數”。
2.孔子在《易傳》中說過一句家喻戶曉的話：“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。”這跟佛教中所說的：“諸惡莫作，眾善奉行”，異曲同工。
3.但“數理”並不是被“數”束縛，而是在認識“數理”的基礎上，要掙脫我們的“命”被“陰陽五行”束縛的桎梏，真正做到“命自我立，福自己求。”
4.說到這裡，我們可以揭開孔子說讀《易》可以不犯大過的秘密和本懷了。
(六)結論
1.《易》揭示宇宙人生的真相及運行規律
(1)對於《易經》，我們可以不必拘泥於是五十歲之前讀還是五十歲以後讀，在不同的年齡段對《易》的認識和體悟肯定是不一樣的。
(2)《易》揭示了一個人一生必須遵循的準則，告訴我們一生不犯過、少犯過的根本道理，就是你要相信天道，天道顯現在人，就是人道，就是宇宙人生的真相及運行規律。
(3)《易》其核心是告誡人們要敬畏天地，相信善有善報，惡有惡報，現在不報，只是時機未到。
2.順應《易》的規律，可以趨吉避凶
(1)在現代社會，我們被眼前的物質、名利等等所紛擾，不能看清宇宙人生的真相，不敬畏天地。
(2)信奉“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”。
(3)人生順暢的時候，忘乎所以，可以隨心所欲去亂來；遇到不順的時候，求神問鬼，不反求諸己。
(4)古人云：舉頭三尺有神明。人在做，天在看。孔子又告誡我們：“敬鬼神而遠之”。自己不努力，鬼神幫不了你！
(5)總之，《易經》揭示了天命的運行規律，順應這個規律，可趨吉避凶。
3.孔子讀《易經》給我們的啟示---深信業果
根本的趨吉避凶，必須相信善惡果報，在每個當下，能夠戰戰兢兢，如履薄冰，看護好自己的心念，多作善事，不幹違背天地良心的壞事、惡事，如此就能防心離過，如此就是命自我立。這就是孔子讀《易經》給我們的啟示！
論語 述而第七 第15章
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
<白話>
孔子說：「吃粗糙的飯、喝白水，彎曲手臂當枕頭用，快樂就在其中啊！不合正義得到的財富及尊貴，對我來說，就像天上的浮雲一般。」
<文義解釋>
1.「飯」: 吃的意思。
2.「疏」: 粗的意思。疏食是便宜粗糙的穀類。
3.「曲肱」: 彎曲手臂。
4.「不義」: 指不合義的手段。
5.「浮雲」: 飄浮在天上的雲。
<思惟題綱>
1.孔子認為“疏食、飲水、曲肱”，可以樂在其中。請問：這表示孔子喜歡簡約的生活，排斥對富貴生活的追求嗎？
2.本章夫子說他安於貧困、樂在其中，雍也篇第6章提到顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」，請問他們樂些什麼？
3.人離苦得樂的本能，會想要富貴，以跳脫貧困。但是富貴的求得，夫子的原則是什麼？對不義而得來的富與貴，夫子視之為什麼？
4.請問你會依憑什麼道理，說服自己「不義而富且貴，於我如浮雲。」？
5.生活中有物質的快樂和心靈的快樂，審視一下我追求這兩種快樂的現狀？以心靈為主、物質為輔嗎？我是否需要做調整？
＜義理解釋＞
一、引用經文及參考資料
1.《朱熹•四書集注》：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。」
2.《論語•雍也篇•9》:「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」
3.《中庸•14》：「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。」
4.《論語•里仁•5》:「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
5.《孝經•開宗明義章》：「立身行道，揚名於天下，以顯父母，孝之終也。」
6.《論語•里仁•16》: 「君子喻於義，小人喻於利。」
二、重點摘要
(原文) 子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
(一)文意 1.“疏”，有的解釋為素食的“素”，就是吃不到魚肉渾腥的，吃的是素的食物，有的解釋為粗疏的“粗”。就是很簡單的食物。
2.“肱”，胳膊。把胳膊彎下來當枕頭用，也能睡得好好的。
3.孔子說，過這種簡單而又平常的生活，也可樂在其中。通過不義的手段，就是不正當的手段，而得來的富貴，如浮雲般，虛幻不實，聚散不定。
(二)本章傳達出古聖先賢不可企及的生命高度
讀到這一章，感覺古聖先賢所傳承的文化，有一種不可企及的生命高度，不為貧窮所困，不為富貴所累，“懷抱著離塵的高操，囑咐悠遠的諦理。”他們對生命的態度灑脫自在，對正理的抉擇，毫不含糊、擲地有聲。錢穆先生說：“本章風情高邈，可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會，不煩多生理解”。
(三)一起來思考三個問題
【思考題一】：孔子是否喜歡過貧窮簡單的生活，不喜歡大富大貴？
孔子認為“疏食、飲水、曲肱”，可以樂在其中。是否表明孔子喜歡簡約的生活，而排斥對富貴生活的追求？
1.對窮困與富貴的看法上，現在比較流行的是：“錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的。”是說，有錢不一定快樂，沒有錢一定不快樂。當然這個錢可以包括富與貴兩者。這樣的說法，大家認同嗎？
2.當我們糾纏於貧窮與富貴能否得到快樂時，其實這種思維方式本身就是一種方向性錯誤。
3.貧窮和富貴是我們要面對的兩種相對的外境，我們追求快樂往往在外境上去尋找思維，其實是沒有出路的。
4.朱熹引用程子的註釋：“非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也”。就是說，不是喜歡疏食飲水本身，而是疏食飲水不能改變我們內心的快樂。
5.顏回“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。(《論語•雍也篇•9》)強調的外境動搖、改變不了內心的快樂。
6.外境，不僅包括貧窮，還包括富貴。這兩種其實就包括了所有順的境界和逆的境界，它們都可以動搖我們內心的見解與快樂。
7.真正的快樂來自我們的內心，是精神成長的快樂。孔子對富貴與貧窮，或者是說對生命的態度，如同《中庸•14》上說：“素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。”不管你面對何種境界，如果本來就是富貴的，就在富貴之上行道，如果本來就是貧賤的，就在貧賤之上行道，君子沒有一種境界不可行道，沒有一種境界不自在，不快樂的。
【思考題二】：既然是否快樂與貧賤、富貴等外境無關，那麼我們是否要努力去追求富貴？
1.孔子曾經說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語•里仁•5》)
2.富與貴是一種外在的快樂，雖然不究竟，甚至如浮雲般，但可以獲得眼前短暫的安樂，故人人想得到它。
3.對於一個追求仁德的君子，要不要追求富與貴呢？
孔子及其弟子在一生的行道過程中，都一直謀求做官，假借權貴，推行仁政。
如果沒有子貢等弟子提供必要的錢物，孔子及弟子們的周遊列國，遊說政治主張，播散儒家文化的種子，也不可能實現。
4.中華傳統文化中歷來把“內聖外王”、“有德有位”視為完美。《孝經》中，孔子把最究竟的孝道，也安立為：“立身行道，揚名於天下，以顯父母，孝之終也”。(《孝經•開宗明義章》)
5.對於一個一心利他的仁者，越富越貴越好，名聲越大越好！因為他所得到的富與貴不是用來自己受用，而是用來利益一切人的。
6.但求富求貴，必須以其道得之，且向內去求，而不是向外去求，追求內心仁德的完美。如此求法，才可以求得。
7.孔子曾說：“君子喻於義，小人喻於利。”(《論語•里仁•16》)其實是義還是利都是我們內心所趨向的目標。如果求義的話，利也會變成義，結果是義利雙收；如果求利的話，義也會變成利，即使得到的利也是僥倖而得，聚散無常，最終義利俱失。故“君子樂得為君子，小人枉自為小人。”
【思考題三】：在我們經驗中，不義而求得富貴的很多，而道德高尚的人反而窮困潦倒。是富貴還是貧困，難道是偶然而沒原因的嗎？
1.在我們現實生活中，很多人非常努力，畢生求富貴，但做什麼虧什麼；有些人隨便做什麼，就賺什麼。
2.甚至有人通過偷、搶等不擇手段也能得到富貴而沒有得到應有的懲罰。而有的好人卻沒有好報，或窮困或短命。
3.儒家承認有“天命”
4.如何去理解這些現象呢？其實儒家承認有“天命”，即過去所作的善與惡，會決定你現在和以後的命運。
5.“天命”不是不可動搖，一個極善極惡的人，就會使得今生的命運有可能發生改變。
6. 如果以前你做了、累積了很多善事，甚至是祖上積的福德，那麼今生不管做什麼都可以求得富貴。
7.命中本來有的富貴為什麼要通過不義的手段去求得呢？通過正當途徑也能得到。這就是小人枉自為小人的道理。
8.正當途徑，就是要合理合法合道去求，因為合理合法合道去求，今生的富貴，就會不斷延續，甚至可以惠及子孫。以不義的手段求得的富貴，其惡果遲早要顯現。
9.故孔子對這樣的富貴視如為浮雲。
(四)總結
1.現代社會，物質為主，精神為輔，故苦多樂少。本章孔子為我們揭示生命快樂的真相。
2.世界上最富貴的人，不一定是錢財和名位最多最高的人，而是對名和利最自在的人，能夠安於貧窮、富貴的人。
3.世界上最貧窮的人，是被名利綁住，對名和利最不自在的人。
4.合理合法地去求富求貴，求得的富貴是行道、利他的工具，這是生命中最重要的精神財富。
5.通過不義手段，求得的富貴，如浮雲般聚散無常，不僅不能帶給你快樂，而且綁住了你生命騰飛的翅膀！
6.感恩聖賢的教誨，在紛紛擾擾的時代，它是照亮我們生命的明燈！
<白話>
孔子說：「吃粗糙的飯、喝白水，彎曲手臂當枕頭用，快樂就在其中啊！不合正義得到的財富及尊貴，對我來說，就像天上的浮雲一般。」
<文義解釋>
1.「飯」: 吃的意思。
2.「疏」: 粗的意思。疏食是便宜粗糙的穀類。
3.「曲肱」: 彎曲手臂。
4.「不義」: 指不合義的手段。
5.「浮雲」: 飄浮在天上的雲。
<思惟題綱>
1.孔子認為“疏食、飲水、曲肱”，可以樂在其中。請問：這表示孔子喜歡簡約的生活，排斥對富貴生活的追求嗎？
2.本章夫子說他安於貧困、樂在其中，雍也篇第6章提到顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」，請問他們樂些什麼？
3.人離苦得樂的本能，會想要富貴，以跳脫貧困。但是富貴的求得，夫子的原則是什麼？對不義而得來的富與貴，夫子視之為什麼？
4.請問你會依憑什麼道理，說服自己「不義而富且貴，於我如浮雲。」？
5.生活中有物質的快樂和心靈的快樂，審視一下我追求這兩種快樂的現狀？以心靈為主、物質為輔嗎？我是否需要做調整？
＜義理解釋＞
一、引用經文及參考資料
1.《朱熹•四書集注》：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。」
2.《論語•雍也篇•9》:「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」
3.《中庸•14》：「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。」
4.《論語•里仁•5》:「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
5.《孝經•開宗明義章》：「立身行道，揚名於天下，以顯父母，孝之終也。」
6.《論語•里仁•16》: 「君子喻於義，小人喻於利。」
二、重點摘要
(原文) 子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
(一)文意 1.“疏”，有的解釋為素食的“素”，就是吃不到魚肉渾腥的，吃的是素的食物，有的解釋為粗疏的“粗”。就是很簡單的食物。
2.“肱”，胳膊。把胳膊彎下來當枕頭用，也能睡得好好的。
3.孔子說，過這種簡單而又平常的生活，也可樂在其中。通過不義的手段，就是不正當的手段，而得來的富貴，如浮雲般，虛幻不實，聚散不定。
(二)本章傳達出古聖先賢不可企及的生命高度
讀到這一章，感覺古聖先賢所傳承的文化，有一種不可企及的生命高度，不為貧窮所困，不為富貴所累，“懷抱著離塵的高操，囑咐悠遠的諦理。”他們對生命的態度灑脫自在，對正理的抉擇，毫不含糊、擲地有聲。錢穆先生說：“本章風情高邈，可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會，不煩多生理解”。
(三)一起來思考三個問題
【思考題一】：孔子是否喜歡過貧窮簡單的生活，不喜歡大富大貴？
孔子認為“疏食、飲水、曲肱”，可以樂在其中。是否表明孔子喜歡簡約的生活，而排斥對富貴生活的追求？
1.對窮困與富貴的看法上，現在比較流行的是：“錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的。”是說，有錢不一定快樂，沒有錢一定不快樂。當然這個錢可以包括富與貴兩者。這樣的說法，大家認同嗎？
2.當我們糾纏於貧窮與富貴能否得到快樂時，其實這種思維方式本身就是一種方向性錯誤。
3.貧窮和富貴是我們要面對的兩種相對的外境，我們追求快樂往往在外境上去尋找思維，其實是沒有出路的。
4.朱熹引用程子的註釋：“非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也”。就是說，不是喜歡疏食飲水本身，而是疏食飲水不能改變我們內心的快樂。
5.顏回“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。(《論語•雍也篇•9》)強調的外境動搖、改變不了內心的快樂。
6.外境，不僅包括貧窮，還包括富貴。這兩種其實就包括了所有順的境界和逆的境界，它們都可以動搖我們內心的見解與快樂。
7.真正的快樂來自我們的內心，是精神成長的快樂。孔子對富貴與貧窮，或者是說對生命的態度，如同《中庸•14》上說：“素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。”不管你面對何種境界，如果本來就是富貴的，就在富貴之上行道，如果本來就是貧賤的，就在貧賤之上行道，君子沒有一種境界不可行道，沒有一種境界不自在，不快樂的。
【思考題二】：既然是否快樂與貧賤、富貴等外境無關，那麼我們是否要努力去追求富貴？
1.孔子曾經說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語•里仁•5》)
2.富與貴是一種外在的快樂，雖然不究竟，甚至如浮雲般，但可以獲得眼前短暫的安樂，故人人想得到它。
3.對於一個追求仁德的君子，要不要追求富與貴呢？
孔子及其弟子在一生的行道過程中，都一直謀求做官，假借權貴，推行仁政。
如果沒有子貢等弟子提供必要的錢物，孔子及弟子們的周遊列國，遊說政治主張，播散儒家文化的種子，也不可能實現。
4.中華傳統文化中歷來把“內聖外王”、“有德有位”視為完美。《孝經》中，孔子把最究竟的孝道，也安立為：“立身行道，揚名於天下，以顯父母，孝之終也”。(《孝經•開宗明義章》)
5.對於一個一心利他的仁者，越富越貴越好，名聲越大越好！因為他所得到的富與貴不是用來自己受用，而是用來利益一切人的。
6.但求富求貴，必須以其道得之，且向內去求，而不是向外去求，追求內心仁德的完美。如此求法，才可以求得。
7.孔子曾說：“君子喻於義，小人喻於利。”(《論語•里仁•16》)其實是義還是利都是我們內心所趨向的目標。如果求義的話，利也會變成義，結果是義利雙收；如果求利的話，義也會變成利，即使得到的利也是僥倖而得，聚散無常，最終義利俱失。故“君子樂得為君子，小人枉自為小人。”
【思考題三】：在我們經驗中，不義而求得富貴的很多，而道德高尚的人反而窮困潦倒。是富貴還是貧困，難道是偶然而沒原因的嗎？
1.在我們現實生活中，很多人非常努力，畢生求富貴，但做什麼虧什麼；有些人隨便做什麼，就賺什麼。
2.甚至有人通過偷、搶等不擇手段也能得到富貴而沒有得到應有的懲罰。而有的好人卻沒有好報，或窮困或短命。
3.儒家承認有“天命”
4.如何去理解這些現象呢？其實儒家承認有“天命”，即過去所作的善與惡，會決定你現在和以後的命運。
5.“天命”不是不可動搖，一個極善極惡的人，就會使得今生的命運有可能發生改變。
6. 如果以前你做了、累積了很多善事，甚至是祖上積的福德，那麼今生不管做什麼都可以求得富貴。
7.命中本來有的富貴為什麼要通過不義的手段去求得呢？通過正當途徑也能得到。這就是小人枉自為小人的道理。
8.正當途徑，就是要合理合法合道去求，因為合理合法合道去求，今生的富貴，就會不斷延續，甚至可以惠及子孫。以不義的手段求得的富貴，其惡果遲早要顯現。
9.故孔子對這樣的富貴視如為浮雲。
(四)總結
1.現代社會，物質為主，精神為輔，故苦多樂少。本章孔子為我們揭示生命快樂的真相。
2.世界上最富貴的人，不一定是錢財和名位最多最高的人，而是對名和利最自在的人，能夠安於貧窮、富貴的人。
3.世界上最貧窮的人，是被名利綁住，對名和利最不自在的人。
4.合理合法地去求富求貴，求得的富貴是行道、利他的工具，這是生命中最重要的精神財富。
5.通過不義手段，求得的富貴，如浮雲般聚散無常，不僅不能帶給你快樂，而且綁住了你生命騰飛的翅膀！
6.感恩聖賢的教誨，在紛紛擾擾的時代，它是照亮我們生命的明燈！
論語 述而第七 第14章-2
曰：「古之賢人也。」 曰：「怨乎？」 曰：「求仁而得仁,又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」
<白話>孔子說：「他們兩位是古代的賢人。」子貢又問：「他們心中有怨悔嗎？」孔子說：「他們追求仁德而得到仁德，又有什麼怨悔的呢？」子貢出來以後說：「老師是不會幫助衛君的。」
<文義>
1.怨：猶悔也。
2.為：去聲。猶助也
<思惟題綱>
1. 子貢問：「怨乎？」，是指伯夷、叔齊心中怨什麼呢？
2. 伯夷、叔齊「求仁而得仁」，甚至因此而失去生命，為何心中能做到無怨無悔呢？
3. 孔子曾說：「亂邦不居，危邦不入」，衛國父子爭國，孔子為什麼還停留在衛國呢？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.李炳南《論語講要》「子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。」
2.老子《道德經•81》「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
3.《論語•里仁•5》「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
4.《論語•泰伯•1》子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
5.何晏《論語集解》孔曰：「夷齊讓國遠去，終於餓死，故問怨乎。以讓為仁，豈怨乎？」鄭曰「父子爭國，惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君明矣。」
6.《論語•子罕•29》子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
7.《周易-革卦-彖辭》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」
8.《孟子梁惠王下》齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君。」
9.《論語•泰伯•13》子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
10.《孝經•開宗明義章第一》：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」
二、重點摘記
1.孔子認為伯夷、叔齊是兩位賢者
伯夷、叔齊兩位賢者，孔子非常讚歎這兩個人。孔子對武王也是讚嘆得五體投地。他說文王、武王、周公是聖人，伯夷、叔齊也是賢人，能有這樣的氣節。所以子貢來問孔子說：「伯夷、叔齊是什麼樣的人？」問問孔老夫子的意見，聽聽老師對這兩個人的看法。老師說：「古之賢人也。」這是孔老夫子的回答。
2.「怨乎？」是怨什麼？
子貢又問：「曰：怨乎？」這個「怨」是指伯夷、叔齊他們有沒有什麼好抱怨的？按照《雪公講要》裡說：「怨」者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。所以子貢就問：「伯夷有沒有怨他的父親？叔齊有沒有怨他的兄長伯夷？」大概這個怨是因為父親指定叔齊做國君，伯夷會不會怨他的父親，伯夷自己不肯做國君就跑掉了；叔齊呢，有沒有怨他的兄長？就是這個意思。
3.伯夷、叔齊「求仁而得仁」
孔子再答，曰：「求仁而得仁，又何怨？」孔子回答子貢說：「這兩個人，伯夷、叔齊所求的是仁道，已經求仁而得仁，他們已經得到仁的境界了，又有什麼好怨的呢？」求仁得仁者：
（1）伯夷能順父親，孝也，孝悌是人之本。伯夷是兄長，他能夠孝順自己的父親，父親的意思是能夠把王位傳給叔齊，所以他就以父親的志向為自己的志向，力主讓叔齊繼位，這是孝。
（2）叔齊能恭其兄，悌也。叔齊他是長者先，幼者後。讓兄長去繼位，自己不願意繼位，不敢跳到兄長之上做兄長的君，讓兄長稱臣，他不願意這麼做，這是悌道，對於兄長的恭敬。
（3）一個是孝，一個是悌。孝悌乃仁之本也，這兩個人都得到了仁。
4.聖人，為而不爭
（1）伯夷、叔齊兄弟讓國，孔子讚為求仁得仁，可知孔子講求相讓，而非相爭。
（2）《道德經》上講：「聖人，為而不爭。」這是講究上善若水。水，就是善利萬物而不爭。別人不願去的地方，他去，別人需要爭的地方，他讓。水是從高處往低處流，高處是人之所爭，低處是人之所厭惡。水反其道而行之，它不爭，這是聖德。
（3）老子、孔子都講「讓而不爭」，所以孔子讚歎伯夷、叔齊以國相讓。這個是仁，他能不爭，他就得到了仁。仁不用爭，你能夠讓，就可以得到。
5.從孔子的回答中，體會聖人的境界
（1）從孔子的回答中，我們能夠體會到孔子念念不離仁、不違仁。真正是「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」隨時弟子來問他，他回答的全部都是仁道。
（2）子貢是代我們發問，這一問，我們就能夠了解聖人的心境是怎麼樣的。子貢也明白，就出來跟冉有說：「夫子不為也。」咱們的老師啊，不會去幫助衛君。為什麼？已經很明顯，夫子講的是讓——以國相讓，現在衛君父子爭國，孔子會幫助他們嗎？誰都不會幫。所以「夫子不為也。」他就不會去幫助輒。
（3）在孔子的心念當中，能讓是君子或賢者的美德，尤其是讓國、讓天下的行為。《泰伯第八》中，子曰：「泰伯，其可謂至德也矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」就是孔子推崇「讓」的另外一個例子。《論語集解》裡面講，「鄭玄曰：父子爭國，惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」這也就明白了「父子爭國是惡行」。這也是鄭康成的批註中講到，爭國就是爭利，爭利忘義，這是惡行。
（4）父子之義是天性、是天經地義，不能爭，要爭就是損德，是大惡。孔子講伯夷、叔齊是賢者，求仁而得仁，子貢也就明白孔子絕對不會去幫助衛君，幫助衛君就是幫助惡行。
6.衛國父子爭國，孔子為什麼還停留在衛國
（1）前面我們提到，衛君和他的父親其實不是爭國，都是被外力所挾持，他們是當了傀儡。如果他們倆真的是不仁不義，當父親的不像父親，當兒子的不像兒子，父不父，子不子，這是無道，那孔子肯定就會離開衛國，他絕對不會住在一個無道的國家。
（2）聖人都很有智慧，他所選擇的一定是有道有仁，至少是希望能有機會恢復道、恢復仁，如果沒有這樣的機會，聖人就會離開。孔子沒有離開衛國，但又沒有幫助衛軍，這是孔子的仁愛和慈悲。
（3）夫子留在衛國，用心地看局勢發展，希望找機會幫助這個國家恢復道德仁義，還有禮。這是真正想幫助衛國，幫助息爭免禍，平息戰爭，減免禍害。如果國君無道，那人民就會遭殃。
7.「通權達變」---學問的最高的境界
（1）學問有四個境界
孔子說：「可與共學，未可與適道；可以適道，未可與立；可以立，未可與權。」這句話讓我們知道學問有四個境界：第一是學習；第二是要力行、去實踐；第三是在力行過程當中，對原則牢牢把握、如如不動；第四個最高的境界——還要懂得通權達變、開智慧，不能太呆板。
（2）「湯武革命」是通權達變
伯夷、叔齊雖然是孔子所讚許的仁人，他們卻以武王伐紂為不仁不孝，屬於以暴制暴的行為。而孔子對此事，與伯夷、叔齊的觀點相反。夫子在《周易-革卦-彖辭》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」孟子更是對武王伐紂大加讚許，認為武王伐紂是「誅一夫紂矣，未聞弒君也。」，是一怒而安天下之民，是大仁、是大義、是為天下人申張正義。紂王當時已經君不君，是一個惡人，他已經沒有資格做君，於是武王領兵伐紂是民心所向，這不是他自己要的，是人民所向，是人民的嚮往，這就是可立可權。
（3）夫子的境界已經超越伯夷、叔齊
我們再看夫子，他的境界已經超越伯夷、叔齊，達到武王的境界。伯夷、叔齊是可立、不可以權。夫子在這裡，你看他沒有離開衛國，是他能夠行權方便，不是為自己的節操而已，真正把我全部放下。如果為自己的名聲、個人安危，看到這樣的國家，他一定是「亂邦不居，危邦不入」，趕緊離開。可是夫子看到他的存在，對衛國息爭免禍帶來幫助。他為的是衛國計，不是為自身名節，毫不為自己考慮，只為人民考慮，那怕是損害自己的名節也勇於承擔，絕不會為矜惜名節不敢去做。
8.「求仁得仁」是大孝，故無怨
孔子回答「求仁得仁」，伯夷、叔齊求的是仁，聖人的境界，那是大孝的境界。《孝經》上講：「孝，始於事親，中於事君，終於立身。」最高的孝的境界是立身、行道、得仁，這是至孝。這個孝不是對自己一家而言，是對全天下而言，是天下乃至後世立一個榜樣，是大孝。真正的大孝就是這樣，要立身行道成聖成賢，普利天下一切百姓，這叫大孝。《孝經》上講的就是最終極的孝。伯夷、叔齊所求的就是這個境界，所以他心中又有什麼可以懊悔的呢？又有什麼可以怨呢？所以「求仁而得仁，又何怨？」講的就是這樣一個心境。
9.總結：
今天學習這一章節，從子貢和夫子一唱一答中體悟到言語之妙，把大道理都給我們披露出來。
（1）孔子身在衛國，雖然衛君做得不如法，但是孔子存心厚道，在這裡他是屬於臣子的身份，不評論君王是真正的厚道。
（2）所以子貢非常會問，問得很巧妙，夫子也答得非常巧妙。這師弟之間一唱一和都是在教化我們，同時也是給弟子們不言之教，教化世人不要計較得失，不要計較生死。在這份妙問妙答的默契中，我們仔細品讀，深入了解夫子的存心，逐步去體會聖賢求仁得仁的志向，那種大公無私的境界。
<白話>孔子說：「他們兩位是古代的賢人。」子貢又問：「他們心中有怨悔嗎？」孔子說：「他們追求仁德而得到仁德，又有什麼怨悔的呢？」子貢出來以後說：「老師是不會幫助衛君的。」
<文義>
1.怨：猶悔也。
2.為：去聲。猶助也
<思惟題綱>
1. 子貢問：「怨乎？」，是指伯夷、叔齊心中怨什麼呢？
2. 伯夷、叔齊「求仁而得仁」，甚至因此而失去生命，為何心中能做到無怨無悔呢？
3. 孔子曾說：「亂邦不居，危邦不入」，衛國父子爭國，孔子為什麼還停留在衛國呢？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.李炳南《論語講要》「子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。」
2.老子《道德經•81》「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
3.《論語•里仁•5》「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
4.《論語•泰伯•1》子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
5.何晏《論語集解》孔曰：「夷齊讓國遠去，終於餓死，故問怨乎。以讓為仁，豈怨乎？」鄭曰「父子爭國，惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君明矣。」
6.《論語•子罕•29》子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
7.《周易-革卦-彖辭》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」
8.《孟子梁惠王下》齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君。」
9.《論語•泰伯•13》子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
10.《孝經•開宗明義章第一》：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」
二、重點摘記
1.孔子認為伯夷、叔齊是兩位賢者
伯夷、叔齊兩位賢者，孔子非常讚歎這兩個人。孔子對武王也是讚嘆得五體投地。他說文王、武王、周公是聖人，伯夷、叔齊也是賢人，能有這樣的氣節。所以子貢來問孔子說：「伯夷、叔齊是什麼樣的人？」問問孔老夫子的意見，聽聽老師對這兩個人的看法。老師說：「古之賢人也。」這是孔老夫子的回答。
2.「怨乎？」是怨什麼？
子貢又問：「曰：怨乎？」這個「怨」是指伯夷、叔齊他們有沒有什麼好抱怨的？按照《雪公講要》裡說：「怨」者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。所以子貢就問：「伯夷有沒有怨他的父親？叔齊有沒有怨他的兄長伯夷？」大概這個怨是因為父親指定叔齊做國君，伯夷會不會怨他的父親，伯夷自己不肯做國君就跑掉了；叔齊呢，有沒有怨他的兄長？就是這個意思。
3.伯夷、叔齊「求仁而得仁」
孔子再答，曰：「求仁而得仁，又何怨？」孔子回答子貢說：「這兩個人，伯夷、叔齊所求的是仁道，已經求仁而得仁，他們已經得到仁的境界了，又有什麼好怨的呢？」求仁得仁者：
（1）伯夷能順父親，孝也，孝悌是人之本。伯夷是兄長，他能夠孝順自己的父親，父親的意思是能夠把王位傳給叔齊，所以他就以父親的志向為自己的志向，力主讓叔齊繼位，這是孝。
（2）叔齊能恭其兄，悌也。叔齊他是長者先，幼者後。讓兄長去繼位，自己不願意繼位，不敢跳到兄長之上做兄長的君，讓兄長稱臣，他不願意這麼做，這是悌道，對於兄長的恭敬。
（3）一個是孝，一個是悌。孝悌乃仁之本也，這兩個人都得到了仁。
4.聖人，為而不爭
（1）伯夷、叔齊兄弟讓國，孔子讚為求仁得仁，可知孔子講求相讓，而非相爭。
（2）《道德經》上講：「聖人，為而不爭。」這是講究上善若水。水，就是善利萬物而不爭。別人不願去的地方，他去，別人需要爭的地方，他讓。水是從高處往低處流，高處是人之所爭，低處是人之所厭惡。水反其道而行之，它不爭，這是聖德。
（3）老子、孔子都講「讓而不爭」，所以孔子讚歎伯夷、叔齊以國相讓。這個是仁，他能不爭，他就得到了仁。仁不用爭，你能夠讓，就可以得到。
5.從孔子的回答中，體會聖人的境界
（1）從孔子的回答中，我們能夠體會到孔子念念不離仁、不違仁。真正是「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」隨時弟子來問他，他回答的全部都是仁道。
（2）子貢是代我們發問，這一問，我們就能夠了解聖人的心境是怎麼樣的。子貢也明白，就出來跟冉有說：「夫子不為也。」咱們的老師啊，不會去幫助衛君。為什麼？已經很明顯，夫子講的是讓——以國相讓，現在衛君父子爭國，孔子會幫助他們嗎？誰都不會幫。所以「夫子不為也。」他就不會去幫助輒。
（3）在孔子的心念當中，能讓是君子或賢者的美德，尤其是讓國、讓天下的行為。《泰伯第八》中，子曰：「泰伯，其可謂至德也矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」就是孔子推崇「讓」的另外一個例子。《論語集解》裡面講，「鄭玄曰：父子爭國，惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」這也就明白了「父子爭國是惡行」。這也是鄭康成的批註中講到，爭國就是爭利，爭利忘義，這是惡行。
（4）父子之義是天性、是天經地義，不能爭，要爭就是損德，是大惡。孔子講伯夷、叔齊是賢者，求仁而得仁，子貢也就明白孔子絕對不會去幫助衛君，幫助衛君就是幫助惡行。
6.衛國父子爭國，孔子為什麼還停留在衛國
（1）前面我們提到，衛君和他的父親其實不是爭國，都是被外力所挾持，他們是當了傀儡。如果他們倆真的是不仁不義，當父親的不像父親，當兒子的不像兒子，父不父，子不子，這是無道，那孔子肯定就會離開衛國，他絕對不會住在一個無道的國家。
（2）聖人都很有智慧，他所選擇的一定是有道有仁，至少是希望能有機會恢復道、恢復仁，如果沒有這樣的機會，聖人就會離開。孔子沒有離開衛國，但又沒有幫助衛軍，這是孔子的仁愛和慈悲。
（3）夫子留在衛國，用心地看局勢發展，希望找機會幫助這個國家恢復道德仁義，還有禮。這是真正想幫助衛國，幫助息爭免禍，平息戰爭，減免禍害。如果國君無道，那人民就會遭殃。
7.「通權達變」---學問的最高的境界
（1）學問有四個境界
孔子說：「可與共學，未可與適道；可以適道，未可與立；可以立，未可與權。」這句話讓我們知道學問有四個境界：第一是學習；第二是要力行、去實踐；第三是在力行過程當中，對原則牢牢把握、如如不動；第四個最高的境界——還要懂得通權達變、開智慧，不能太呆板。
（2）「湯武革命」是通權達變
伯夷、叔齊雖然是孔子所讚許的仁人，他們卻以武王伐紂為不仁不孝，屬於以暴制暴的行為。而孔子對此事，與伯夷、叔齊的觀點相反。夫子在《周易-革卦-彖辭》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」孟子更是對武王伐紂大加讚許，認為武王伐紂是「誅一夫紂矣，未聞弒君也。」，是一怒而安天下之民，是大仁、是大義、是為天下人申張正義。紂王當時已經君不君，是一個惡人，他已經沒有資格做君，於是武王領兵伐紂是民心所向，這不是他自己要的，是人民所向，是人民的嚮往，這就是可立可權。
（3）夫子的境界已經超越伯夷、叔齊
我們再看夫子，他的境界已經超越伯夷、叔齊，達到武王的境界。伯夷、叔齊是可立、不可以權。夫子在這裡，你看他沒有離開衛國，是他能夠行權方便，不是為自己的節操而已，真正把我全部放下。如果為自己的名聲、個人安危，看到這樣的國家，他一定是「亂邦不居，危邦不入」，趕緊離開。可是夫子看到他的存在，對衛國息爭免禍帶來幫助。他為的是衛國計，不是為自身名節，毫不為自己考慮，只為人民考慮，那怕是損害自己的名節也勇於承擔，絕不會為矜惜名節不敢去做。
8.「求仁得仁」是大孝，故無怨
孔子回答「求仁得仁」，伯夷、叔齊求的是仁，聖人的境界，那是大孝的境界。《孝經》上講：「孝，始於事親，中於事君，終於立身。」最高的孝的境界是立身、行道、得仁，這是至孝。這個孝不是對自己一家而言，是對全天下而言，是天下乃至後世立一個榜樣，是大孝。真正的大孝就是這樣，要立身行道成聖成賢，普利天下一切百姓，這叫大孝。《孝經》上講的就是最終極的孝。伯夷、叔齊所求的就是這個境界，所以他心中又有什麼可以懊悔的呢？又有什麼可以怨呢？所以「求仁而得仁，又何怨？」講的就是這樣一個心境。
9.總結：
今天學習這一章節，從子貢和夫子一唱一答中體悟到言語之妙，把大道理都給我們披露出來。
（1）孔子身在衛國，雖然衛君做得不如法，但是孔子存心厚道，在這裡他是屬於臣子的身份，不評論君王是真正的厚道。
（2）所以子貢非常會問，問得很巧妙，夫子也答得非常巧妙。這師弟之間一唱一和都是在教化我們，同時也是給弟子們不言之教，教化世人不要計較得失，不要計較生死。在這份妙問妙答的默契中，我們仔細品讀，深入了解夫子的存心，逐步去體會聖賢求仁得仁的志向，那種大公無私的境界。
論語 述而第七 第14章-1
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入曰：「伯夷﹑叔齊，何人也？」
<白話>
冉有請問子貢: 「老師會幫衛國的國君嗎 ? 」子貢說 : 「 好的；我去請問老師 。」子貢進入屋內，問老師
「伯夷﹑叔齊，是怎樣的人？」
<文義>
1. 「為」: 幫助。
2. 「衛君」: 衛國國君，當時是衛出公， 名輒，衛靈公的孫子。
3. 「諾」: 表示同意。
4. 「伯夷、叔齊」: 古代賢者，商紂王(西元前1075~1046)的諸侯國－孤竹國國君的兩個兒子。
<思惟題綱>
1.冉有為什麼請問子貢，而沒有請問其他同門弟子「夫子為衛君乎」？
2.對冉有的提問，子貢回應：「諾，吾將問之。」，為什麼？
3.子貢進去問老師：「伯夷﹑叔齊，何人也？」，而不是直接問：「夫子為衛君乎？」，為什麼？
4.夫子師徒三人精彩的互動，換作你是其中的一位，你會如何提問？如何回答？
＜義理解釋＞
一 引用經文及參考資料
1.《論語•子路篇•9》子適衛，冉有僕。子曰:「庶矣哉！」冉有曰：「 既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
二、重點摘要
(原文)
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入曰：「伯夷﹑叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出曰：「夫子不為也。」
(一)文意
孔門弟子冉有向子貢打聽，老師是否準備幫助衛國的國君呢？子貢就主動幫助來問孔子，但他的問題卻是“伯夷、叔齊何人也？”並在得到孔老夫子的回答之後，斷定孔子不會幫助衛君。
【提問】
會有一個疑問，子貢的問題並非冉有的問題，他是如何得出冉有想知道的答案呢？換句話講，子貢的結論可靠嗎？
(二) 孔子三次到衛國，不同局勢不同心境
孔子的一生，三次來到衛國，前兩次是衛靈公在位時。
【第一次】
《論語•子路篇•9》子適衛，冉有僕。子曰:“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”這裡我們可以看出，孔子當時充滿了理想和信心。
【第二次】
第二次赴衛，就出了問題，先是“子見南子”所帶來的種種困擾，後來又遇到衛靈公問兵陣之事，遂辭行。孔子甚至認為衛靈公是一個無道之人。
【第三次】
本章就發生在孔子第三次入衛時。
1.當時歷史背景
(1)衛靈公的兒子叫蒯聵，跟衛靈公的妃子南子有怨，因為涉嫌謀殺南子未遂，離開了衛國。
(2)南子名聲不太好，但衛靈公卻非常寵愛她，對她言聽計從，大臣們都敢怒不敢言。衛靈公去世以後，南子就說：“衛靈公有遺命，要立公子郢來做國君。”
(3)當時郢就堅決推辭，說有輒在。輒，是蒯聵的兒子，也就是衛靈公的孫子。於是，衛國人就立輒為國君。
(4)這時，晉國的趙鞅領兵來幫助蒯聵回衛國，要把國君的位置奪回來。實際上晉國也有自己的打算，趙鞅是另有企圖，其實就是挾持蒯聵入侵衛國。
(5)當時齊景公因為跟晉國有矛盾，所以他又出兵來幫助衛國防範，不讓蒯聵回國，結果蒯聵也只能夠離開了。
(6)這個典故就是蒯聵和他的兒子輒，父子爭位的背景，實際上兩個人都是傀儡，都沒有實權。當父親的被晉國所挾持，他的兒子雖然被立了國君，但也是被人推上去當傀儡的，所以兩個人都是受人挾制。
2.孔子為何留在衛國，弟子不解請問子貢
(1)孔子在衛國受到衛君特別的禮遇，在這種狀況下，國家動盪不安，孔子居然留在衛國，弟子就會感到疑惑，老師不是說“危邦不入，亂邦不居”嗎？夫子是不是有意要幫助衛君呢？
(2)按照一般弟子們的想法，衛國現在是屬於父子相爭，嚴重違禮，此時孔子留在衛國，是否有想法，幫助輒抵抗他的父親回國。弟子們有這種疑惑確實難免，冉有不知道孔子怎麼想，但又不敢直接問，這問題很敏感，所以就私下地請教子貢。
3.子貢投石問路，問夫子：伯夷、叔齊何人也？
(1)冉有和子貢都是很有政治韜略，對政事特別關心。可是他們雖然懂政治，但是跟夫子的境界相比，還差了一大截，還是琢磨不透聖人的心意。
(2)子貢比冉有會說話，孔門四科當中，冉有是政事第一，行兵打仗、管理國家，都很拿手；子貢是言語第一，是外交人才，很有口才，問話懂得投石問路。子貢答應冉有，說：好吧，我去問問夫子。
(3)所以“入曰”，他就進到夫子的房間問夫子，不是直接問，而是問歷史人物，“伯夷、叔齊何人也？”
(四)伯夷、叔齊何人也？
1.伯夷和叔齊，都是古代的賢者，在商朝末年，商紂王的諸侯－孤竹國國君的兩個兒子。
2.孤竹國國君有三個兒子，當時國君特別想立小兒子叔齊，請他到時候繼位。結果父親去世以後，叔齊很賢良，雖然他知道父親有意立他為國君，可是因為自己的長兄在，他不忍心得到這個君位，所以就讓給長子伯夷，他說：“按照禮數，長子應該繼位，我是小的，不能繼位”。這是以國相讓，真正的君子。
3.伯夷也是一位很難得的賢者，他說：“這是父親的旨意呀，要立你為君，你就應當承擔。”他為了成全父親的遺命，讓叔齊當國君，自己就跑掉了。結果叔齊看到大哥伯夷跑掉了，他自己也跑掉，他說“我不能夠行不義。”最後沒辦法，國人就把老二立為孤竹國的國君。
4.伯夷、叔齊後來聽說武王要率領各路諸侯，進軍討伐商紂，連忙跑來武王軍中，拉住武王的馬疆繩，勸諫阻止。武王伐紂，是替天行道，自然不為所動，繼續進軍。武王平定殷的禍亂之後，天下人都歸順周國，伯夷、叔齊認為這很可恥，堅守氣節，不吃周朝的糧食，隱居在首陽山中，採野菜果腹，最後餓死在首陽山上。
<白話>
冉有請問子貢: 「老師會幫衛國的國君嗎 ? 」子貢說 : 「 好的；我去請問老師 。」子貢進入屋內，問老師
「伯夷﹑叔齊，是怎樣的人？」
<文義>
1. 「為」: 幫助。
2. 「衛君」: 衛國國君，當時是衛出公， 名輒，衛靈公的孫子。
3. 「諾」: 表示同意。
4. 「伯夷、叔齊」: 古代賢者，商紂王(西元前1075~1046)的諸侯國－孤竹國國君的兩個兒子。
<思惟題綱>
1.冉有為什麼請問子貢，而沒有請問其他同門弟子「夫子為衛君乎」？
2.對冉有的提問，子貢回應：「諾，吾將問之。」，為什麼？
3.子貢進去問老師：「伯夷﹑叔齊，何人也？」，而不是直接問：「夫子為衛君乎？」，為什麼？
4.夫子師徒三人精彩的互動，換作你是其中的一位，你會如何提問？如何回答？
＜義理解釋＞
一 引用經文及參考資料
1.《論語•子路篇•9》子適衛，冉有僕。子曰:「庶矣哉！」冉有曰：「 既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
二、重點摘要
(原文)
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入曰：「伯夷﹑叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出曰：「夫子不為也。」
(一)文意
孔門弟子冉有向子貢打聽，老師是否準備幫助衛國的國君呢？子貢就主動幫助來問孔子，但他的問題卻是“伯夷、叔齊何人也？”並在得到孔老夫子的回答之後，斷定孔子不會幫助衛君。
【提問】
會有一個疑問，子貢的問題並非冉有的問題，他是如何得出冉有想知道的答案呢？換句話講，子貢的結論可靠嗎？
(二) 孔子三次到衛國，不同局勢不同心境
孔子的一生，三次來到衛國，前兩次是衛靈公在位時。
【第一次】
《論語•子路篇•9》子適衛，冉有僕。子曰:“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”這裡我們可以看出，孔子當時充滿了理想和信心。
【第二次】
第二次赴衛，就出了問題，先是“子見南子”所帶來的種種困擾，後來又遇到衛靈公問兵陣之事，遂辭行。孔子甚至認為衛靈公是一個無道之人。
【第三次】
本章就發生在孔子第三次入衛時。
1.當時歷史背景
(1)衛靈公的兒子叫蒯聵，跟衛靈公的妃子南子有怨，因為涉嫌謀殺南子未遂，離開了衛國。
(2)南子名聲不太好，但衛靈公卻非常寵愛她，對她言聽計從，大臣們都敢怒不敢言。衛靈公去世以後，南子就說：“衛靈公有遺命，要立公子郢來做國君。”
(3)當時郢就堅決推辭，說有輒在。輒，是蒯聵的兒子，也就是衛靈公的孫子。於是，衛國人就立輒為國君。
(4)這時，晉國的趙鞅領兵來幫助蒯聵回衛國，要把國君的位置奪回來。實際上晉國也有自己的打算，趙鞅是另有企圖，其實就是挾持蒯聵入侵衛國。
(5)當時齊景公因為跟晉國有矛盾，所以他又出兵來幫助衛國防範，不讓蒯聵回國，結果蒯聵也只能夠離開了。
(6)這個典故就是蒯聵和他的兒子輒，父子爭位的背景，實際上兩個人都是傀儡，都沒有實權。當父親的被晉國所挾持，他的兒子雖然被立了國君，但也是被人推上去當傀儡的，所以兩個人都是受人挾制。
2.孔子為何留在衛國，弟子不解請問子貢
(1)孔子在衛國受到衛君特別的禮遇，在這種狀況下，國家動盪不安，孔子居然留在衛國，弟子就會感到疑惑，老師不是說“危邦不入，亂邦不居”嗎？夫子是不是有意要幫助衛君呢？
(2)按照一般弟子們的想法，衛國現在是屬於父子相爭，嚴重違禮，此時孔子留在衛國，是否有想法，幫助輒抵抗他的父親回國。弟子們有這種疑惑確實難免，冉有不知道孔子怎麼想，但又不敢直接問，這問題很敏感，所以就私下地請教子貢。
3.子貢投石問路，問夫子：伯夷、叔齊何人也？
(1)冉有和子貢都是很有政治韜略，對政事特別關心。可是他們雖然懂政治，但是跟夫子的境界相比，還差了一大截，還是琢磨不透聖人的心意。
(2)子貢比冉有會說話，孔門四科當中，冉有是政事第一，行兵打仗、管理國家，都很拿手；子貢是言語第一，是外交人才，很有口才，問話懂得投石問路。子貢答應冉有，說：好吧，我去問問夫子。
(3)所以“入曰”，他就進到夫子的房間問夫子，不是直接問，而是問歷史人物，“伯夷、叔齊何人也？”
(四)伯夷、叔齊何人也？
1.伯夷和叔齊，都是古代的賢者，在商朝末年，商紂王的諸侯－孤竹國國君的兩個兒子。
2.孤竹國國君有三個兒子，當時國君特別想立小兒子叔齊，請他到時候繼位。結果父親去世以後，叔齊很賢良，雖然他知道父親有意立他為國君，可是因為自己的長兄在，他不忍心得到這個君位，所以就讓給長子伯夷，他說：“按照禮數，長子應該繼位，我是小的，不能繼位”。這是以國相讓，真正的君子。
3.伯夷也是一位很難得的賢者，他說：“這是父親的旨意呀，要立你為君，你就應當承擔。”他為了成全父親的遺命，讓叔齊當國君，自己就跑掉了。結果叔齊看到大哥伯夷跑掉了，他自己也跑掉，他說“我不能夠行不義。”最後沒辦法，國人就把老二立為孤竹國的國君。
4.伯夷、叔齊後來聽說武王要率領各路諸侯，進軍討伐商紂，連忙跑來武王軍中，拉住武王的馬疆繩，勸諫阻止。武王伐紂，是替天行道，自然不為所動，繼續進軍。武王平定殷的禍亂之後，天下人都歸順周國，伯夷、叔齊認為這很可恥，堅守氣節，不吃周朝的糧食，隱居在首陽山中，採野菜果腹，最後餓死在首陽山上。
論語 述而第七 第13章
子在齊聞韶，三月不知肉味。 曰：「不圖為樂之至於斯也。」/《論語•述而•13》
＜白話＞
孔夫子在齊國，聽了舜的韶樂，心專在樂上，三個月不知肉的滋味。隨說道：「沒有想到，韶樂美到如此境界啊！」
＜文義＞
1.「韶」：舜王之樂。
2.「在齊聞韶」：舜之後，韶樂在陳，春秋時，陳公子奔齊，齊乃有韶樂。
3.「不知肉味」：蓋心一於是而不及乎他(肉)也。
4.「不圖為樂之至於斯也」：言韶樂之美，非計度所及也。誠之至，感之深也。
＜思惟題綱＞
1.請問孔夫子如何讚嘆韶樂？(八佾第三第25章)
2.本章呈現夫子感通韶樂之美、樂在其中。夫子不只喜歡音樂而且通達音樂，何以見得？(八佾第三第23章)
3.六藝-禮樂射禦書數，樂排在第二位，夫子非常重視音樂教育，為什麼？
4.在學習心法修心的路上，我如何善用音樂的力道呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《史記•孔子世家》：「孔子年三十五……孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味，齊人稱之。」
2.《漢書•禮樂志》：「夫樂本情性，浹肌膚而臧骨髓，雖經乎千載，其遺風餘烈尚猶不絕。至春秋時，陳公子完奔齊。陳，舜之後，《韶》樂存焉。」
3.《論語•雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
4.《論語•八佾•23》子語魯大師樂，曰：「樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」
5.《論語•述而•18》：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
6.《論語•泰伯•8》子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
7.《論語•八佾•25》子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」
8.《論語•衛靈公•10》顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。」
9.《禮記．禮運》：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。」
10.王國維《人間詞話》：「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。」
二、重點摘記
（一）本章文義
1.字義：「齊」，齊國；「韶」，舜時的古樂曲名；「不圖」就是不意，沒有想到過。
2.文義：孔子到了齊國，聽聞了韶樂，津津有味於其中，很長時間忘卻了肉的滋味，並由衷地讚歎：「我沒有想到啊，韶樂之美有到如此境界啊！」
（二）齊國為何有韶樂？
1.《史記• 孔子世家》記載：「孔子年三十五，適齊，聞韶樂，學之。」 孔子三十五歲的時候，周遊到齊國聽聞並學習了韶樂。
2.為什麼在齊能聽到韶樂呢？歷史考據，《漢書• 禮樂志》記載，舜帝的後人俸於陳國，春秋時期陳國的公子，陳敬仲逃到齊國，所以把韶樂帶到了齊。
（三）「三月不知肉味」樂在其中、何等忘我！
1.孔子門人記錄，夫子聞韶樂津津有味，完全樂在其中，達到" 三月不知肉味" 的狀態。用“ 不知肉味” 來形容孔子的專注投入，看似平常，實則寓意甚深。
2.現在的人，尤其年輕人，也許覺得不吃肉沒什麼，山珍海味都吃遍了，吃點素也很好。孰不知在孔子那個時代，肉是很難才吃到的。
3.我記得我們小時候，八十年代初的時候，家裡也是很難得，半個月或者一個月，甚至更長的時間，重要的節假日才有可能吃一次肉。大家去買肉，還是盡量挑肥肉。肥肉有油水啊，會用在炒菜之前擦鍋底用。用完了之後呢，下次還能繼續用，用到沒有肥油為止。那個時候想到吃肉啊，口水就是直流的感覺。比我們年長的，都能理解到“ 三月不知肉味”是多麼的難得！
4.進而體會到夫子對於韶樂，那是何等地沉浸、何等地樂在其中、何等的忘我的境界。那為什麼韶樂能美到讓夫子如此欲罷不能呢？我們從三個層次去理解。
（四）第一個層次：從「樂的魅力」理解
1.孔子是大音樂家
從音樂本身的魅力、感染力來看。孔子是一個大音樂家，對於音樂一定是相當的通達，也是相當的愛好。
《雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
《八佾•23》孔子與魯太師討論音樂，說「樂其可知也」，音樂這件事情我可以說我知道。聖人自然不會無端的自詡，孔子果然幾句話將音樂闡述的非常清晰。他說：「始作，翕如也；從之，純如也，繳如也，繹如也，以成。」
所以，孔子既然對於音樂能達到如此通達的境界，他一定是音樂的樂之者，樂在其中。
2.孔子學琴，精益求精
孔子拜師襄子為師，學習彈奏古琴。師襄子教孔子一個曲目，過些時日，師襄子聽孔子彈琴覺得不錯，說「夫子，可以進矣。」 就是說你可以彈別的曲子了。孔子卻說：「我雖然可以熟練彈奏，卻還沒有通達樂曲的理數，我還要繼續彈奏。」又過了些時日，師襄子又對孔子說：「夫子，可以進矣。」孔子說：「我雖然懂得了樂理，但是還沒有領悟到這個曲子裡的意境。」就這樣，孔子繼續反覆彈奏，一絲不苟，不斷地深入，直到有一天，孔子興奮地對老師說：「我知道了，這是讚揚文王美德的曲子! 」 師襄子大為驚嘆說：「這首曲子的名字就是《文王操》。」
3.省思自我的為學態度
(1)每次讀到這個典故都很受觸動，孔子「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」 （《論語•述而•18》）的為學的境界，真是讓人嘆為觀止，無比的敬仰。
(2)想想我們平時學習或者做事，常常是應付了之，很少做到一件事可以盡心盡力。當結果不如意的時候，又總能找到種種的理由去抱怨，抱怨時機不對呀，抱怨生不逢地呀，抱怨家人沒有給予支持啊，抱怨搭檔不給力啊，抱怨朋友沒有盡心幫忙啊，總之是抱怨天抱怨地就是不找自己的原因，不問自己真的努力了嗎？真的盡力了嗎？
4.小故事大啟發－我盡力了嗎？
想起一個故事，說一個父親和七歲的小兒子在土堆邊玩。父親對兒子說：「我們做一個遊戲好不好，你把這塊大石頭搬到山坡的最上面，我就可以滿足你一個願望。我知道這對你來說有一些難，但我的要求是你要想盡一切辦法，用盡你的全力，好不好？」 小孩子受到激勵就很高興的答應了。
很明顯，石頭的重量超出了小孩子的能力範圍。小孩子試了幾次都沒有搬動，於是就改為推，推到一半的時候，小孩子力氣用的差不多了，石頭滾下來。小孩並沒有放棄，再一次推著石頭往山坡上走，但是同樣的結局又出現了，又是推到一半石頭再一次滾下來。反覆好多次，小孩終於沒有力氣了，喘著粗氣放棄了努力，對父親說：「爸爸我已經用盡全力了，沒勁兒了。」父親問小孩，說：「兒子，你真的用盡全力了嗎？如果你真的用盡全力了，為什麼我就站在這邊這麼久，你都不請我幫忙呢？」
故事很短，但是寓意很深。每次我們在面臨困難的時候，都說自己盡努力了，盡力了，沒有辦法了，不可能做得再好了。讀了孔子學琴的典故，對比自己學習和做事的狀態，我們還能說我們盡力了嗎？
（五）第二個層次：從「樂的功效」理解
1.樂 在六藝居第二位
禮、樂、射、禦、書、數，六藝中，樂排在禮之後，居第二位。孔子對於禮樂都很重視，所謂「以禮治身，以樂治心。」《泰伯•8》子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
2.樂能教化人心了無痕
《孝經》裡也講到“ 移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。” 可見孔子對於音樂在教化人心、移風易俗中的作用是極為推崇的。音樂對於人心的影響，它本身就像春風化雨、隨風潛入夜，潤物細無聲的感覺。我的關愛教育老師曾經說過，教育的過程最高的境界，就是教育無痕，讓被教育者，不要感覺到他是在被教育，讓學生呢，沒有被教育的掙扎感。這是我們從事教育的人，應該努力的方向、應該追求的境界。
3.樂是最美好的教育
孔子對於音樂如此的投入與專注，想必不只是愛好而已。因為音樂，不只是單純的樂曲，它流淌出來的是心靈的聲音。美好的音樂，本身就是最美好的教育。遇到如此美妙的音樂，就是遇到了一種最好的教化人心的方式。孔子這樣一位大教育家豈能不高興忘懷呢？
對韶樂的推崇與歡喜，孔子完全是溢於言表的。
《論語•八佾•25》子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」盡美盡善，那已經是無以復加的最高評價了。
4.韶樂可以治國安邦
《論語•衛靈公•10》顏淵問孔子治國之道，孔子特別講到“ 樂則韶舞” ，意思是說治理國家應該用韶樂和舞樂，可見孔子把韶樂已經提到了一個治國安邦的高度，怎能不歡喜！
（六）第三個層次：從「韶樂的境界」理解
1.韶樂流露出來的是聖人的心續
聞到韶樂，孔子由衷地讚歎：「不圖為樂之至於斯也。」孔子為什麼對韶樂如此推崇呢？孔子推崇讚歎的是韶樂所傳遞出來的內涵與境界。這是一種怎樣的境界呢？
在舜的時代，天下為公，大道之行，人們所做所為皆是從純淨的本心本性流露出來的，無欲無求，無我無私，清清淨淨。
2.夫子的心靈與韶樂相應－法喜充滿
韶樂流露出來的是聖人的心續，完全與夫子的心靈相應。我們沒有入這個境界，當然是沒有辦法體會到這種意境。但是孔子聽懂了，他達到了那個境界，他得到了舜王聖人的心境。所以他內心無比的歡喜、無比的快樂，這種心與心融通的美妙境界，超於世間一切的美好，難以表達。我們藉用佛家的一個詞來形容就是法喜充滿。這種快樂決不是從外面可以獲得的，它一定是內心深處的快樂。
（七）結攝
最後想起王國維先生的一句詞：「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。」頗有些孔子“ 三月不知肉味“ 的意境，作為本章的結語，與大家共勉。
＜白話＞
孔夫子在齊國，聽了舜的韶樂，心專在樂上，三個月不知肉的滋味。隨說道：「沒有想到，韶樂美到如此境界啊！」
＜文義＞
1.「韶」：舜王之樂。
2.「在齊聞韶」：舜之後，韶樂在陳，春秋時，陳公子奔齊，齊乃有韶樂。
3.「不知肉味」：蓋心一於是而不及乎他(肉)也。
4.「不圖為樂之至於斯也」：言韶樂之美，非計度所及也。誠之至，感之深也。
＜思惟題綱＞
1.請問孔夫子如何讚嘆韶樂？(八佾第三第25章)
2.本章呈現夫子感通韶樂之美、樂在其中。夫子不只喜歡音樂而且通達音樂，何以見得？(八佾第三第23章)
3.六藝-禮樂射禦書數，樂排在第二位，夫子非常重視音樂教育，為什麼？
4.在學習心法修心的路上，我如何善用音樂的力道呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《史記•孔子世家》：「孔子年三十五……孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味，齊人稱之。」
2.《漢書•禮樂志》：「夫樂本情性，浹肌膚而臧骨髓，雖經乎千載，其遺風餘烈尚猶不絕。至春秋時，陳公子完奔齊。陳，舜之後，《韶》樂存焉。」
3.《論語•雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
4.《論語•八佾•23》子語魯大師樂，曰：「樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」
5.《論語•述而•18》：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
6.《論語•泰伯•8》子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
7.《論語•八佾•25》子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」
8.《論語•衛靈公•10》顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。」
9.《禮記．禮運》：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。」
10.王國維《人間詞話》：「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。」
二、重點摘記
（一）本章文義
1.字義：「齊」，齊國；「韶」，舜時的古樂曲名；「不圖」就是不意，沒有想到過。
2.文義：孔子到了齊國，聽聞了韶樂，津津有味於其中，很長時間忘卻了肉的滋味，並由衷地讚歎：「我沒有想到啊，韶樂之美有到如此境界啊！」
（二）齊國為何有韶樂？
1.《史記• 孔子世家》記載：「孔子年三十五，適齊，聞韶樂，學之。」 孔子三十五歲的時候，周遊到齊國聽聞並學習了韶樂。
2.為什麼在齊能聽到韶樂呢？歷史考據，《漢書• 禮樂志》記載，舜帝的後人俸於陳國，春秋時期陳國的公子，陳敬仲逃到齊國，所以把韶樂帶到了齊。
（三）「三月不知肉味」樂在其中、何等忘我！
1.孔子門人記錄，夫子聞韶樂津津有味，完全樂在其中，達到" 三月不知肉味" 的狀態。用“ 不知肉味” 來形容孔子的專注投入，看似平常，實則寓意甚深。
2.現在的人，尤其年輕人，也許覺得不吃肉沒什麼，山珍海味都吃遍了，吃點素也很好。孰不知在孔子那個時代，肉是很難才吃到的。
3.我記得我們小時候，八十年代初的時候，家裡也是很難得，半個月或者一個月，甚至更長的時間，重要的節假日才有可能吃一次肉。大家去買肉，還是盡量挑肥肉。肥肉有油水啊，會用在炒菜之前擦鍋底用。用完了之後呢，下次還能繼續用，用到沒有肥油為止。那個時候想到吃肉啊，口水就是直流的感覺。比我們年長的，都能理解到“ 三月不知肉味”是多麼的難得！
4.進而體會到夫子對於韶樂，那是何等地沉浸、何等地樂在其中、何等的忘我的境界。那為什麼韶樂能美到讓夫子如此欲罷不能呢？我們從三個層次去理解。
（四）第一個層次：從「樂的魅力」理解
1.孔子是大音樂家
從音樂本身的魅力、感染力來看。孔子是一個大音樂家，對於音樂一定是相當的通達，也是相當的愛好。
《雍也•18》子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
《八佾•23》孔子與魯太師討論音樂，說「樂其可知也」，音樂這件事情我可以說我知道。聖人自然不會無端的自詡，孔子果然幾句話將音樂闡述的非常清晰。他說：「始作，翕如也；從之，純如也，繳如也，繹如也，以成。」
所以，孔子既然對於音樂能達到如此通達的境界，他一定是音樂的樂之者，樂在其中。
2.孔子學琴，精益求精
孔子拜師襄子為師，學習彈奏古琴。師襄子教孔子一個曲目，過些時日，師襄子聽孔子彈琴覺得不錯，說「夫子，可以進矣。」 就是說你可以彈別的曲子了。孔子卻說：「我雖然可以熟練彈奏，卻還沒有通達樂曲的理數，我還要繼續彈奏。」又過了些時日，師襄子又對孔子說：「夫子，可以進矣。」孔子說：「我雖然懂得了樂理，但是還沒有領悟到這個曲子裡的意境。」就這樣，孔子繼續反覆彈奏，一絲不苟，不斷地深入，直到有一天，孔子興奮地對老師說：「我知道了，這是讚揚文王美德的曲子! 」 師襄子大為驚嘆說：「這首曲子的名字就是《文王操》。」
3.省思自我的為學態度
(1)每次讀到這個典故都很受觸動，孔子「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」 （《論語•述而•18》）的為學的境界，真是讓人嘆為觀止，無比的敬仰。
(2)想想我們平時學習或者做事，常常是應付了之，很少做到一件事可以盡心盡力。當結果不如意的時候，又總能找到種種的理由去抱怨，抱怨時機不對呀，抱怨生不逢地呀，抱怨家人沒有給予支持啊，抱怨搭檔不給力啊，抱怨朋友沒有盡心幫忙啊，總之是抱怨天抱怨地就是不找自己的原因，不問自己真的努力了嗎？真的盡力了嗎？
4.小故事大啟發－我盡力了嗎？
想起一個故事，說一個父親和七歲的小兒子在土堆邊玩。父親對兒子說：「我們做一個遊戲好不好，你把這塊大石頭搬到山坡的最上面，我就可以滿足你一個願望。我知道這對你來說有一些難，但我的要求是你要想盡一切辦法，用盡你的全力，好不好？」 小孩子受到激勵就很高興的答應了。
很明顯，石頭的重量超出了小孩子的能力範圍。小孩子試了幾次都沒有搬動，於是就改為推，推到一半的時候，小孩子力氣用的差不多了，石頭滾下來。小孩並沒有放棄，再一次推著石頭往山坡上走，但是同樣的結局又出現了，又是推到一半石頭再一次滾下來。反覆好多次，小孩終於沒有力氣了，喘著粗氣放棄了努力，對父親說：「爸爸我已經用盡全力了，沒勁兒了。」父親問小孩，說：「兒子，你真的用盡全力了嗎？如果你真的用盡全力了，為什麼我就站在這邊這麼久，你都不請我幫忙呢？」
故事很短，但是寓意很深。每次我們在面臨困難的時候，都說自己盡努力了，盡力了，沒有辦法了，不可能做得再好了。讀了孔子學琴的典故，對比自己學習和做事的狀態，我們還能說我們盡力了嗎？
（五）第二個層次：從「樂的功效」理解
1.樂 在六藝居第二位
禮、樂、射、禦、書、數，六藝中，樂排在禮之後，居第二位。孔子對於禮樂都很重視，所謂「以禮治身，以樂治心。」《泰伯•8》子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
2.樂能教化人心了無痕
《孝經》裡也講到“ 移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。” 可見孔子對於音樂在教化人心、移風易俗中的作用是極為推崇的。音樂對於人心的影響，它本身就像春風化雨、隨風潛入夜，潤物細無聲的感覺。我的關愛教育老師曾經說過，教育的過程最高的境界，就是教育無痕，讓被教育者，不要感覺到他是在被教育，讓學生呢，沒有被教育的掙扎感。這是我們從事教育的人，應該努力的方向、應該追求的境界。
3.樂是最美好的教育
孔子對於音樂如此的投入與專注，想必不只是愛好而已。因為音樂，不只是單純的樂曲，它流淌出來的是心靈的聲音。美好的音樂，本身就是最美好的教育。遇到如此美妙的音樂，就是遇到了一種最好的教化人心的方式。孔子這樣一位大教育家豈能不高興忘懷呢？
對韶樂的推崇與歡喜，孔子完全是溢於言表的。
《論語•八佾•25》子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」盡美盡善，那已經是無以復加的最高評價了。
4.韶樂可以治國安邦
《論語•衛靈公•10》顏淵問孔子治國之道，孔子特別講到“ 樂則韶舞” ，意思是說治理國家應該用韶樂和舞樂，可見孔子把韶樂已經提到了一個治國安邦的高度，怎能不歡喜！
（六）第三個層次：從「韶樂的境界」理解
1.韶樂流露出來的是聖人的心續
聞到韶樂，孔子由衷地讚歎：「不圖為樂之至於斯也。」孔子為什麼對韶樂如此推崇呢？孔子推崇讚歎的是韶樂所傳遞出來的內涵與境界。這是一種怎樣的境界呢？
在舜的時代，天下為公，大道之行，人們所做所為皆是從純淨的本心本性流露出來的，無欲無求，無我無私，清清淨淨。
2.夫子的心靈與韶樂相應－法喜充滿
韶樂流露出來的是聖人的心續，完全與夫子的心靈相應。我們沒有入這個境界，當然是沒有辦法體會到這種意境。但是孔子聽懂了，他達到了那個境界，他得到了舜王聖人的心境。所以他內心無比的歡喜、無比的快樂，這種心與心融通的美妙境界，超於世間一切的美好，難以表達。我們藉用佛家的一個詞來形容就是法喜充滿。這種快樂決不是從外面可以獲得的，它一定是內心深處的快樂。
（七）結攝
最後想起王國維先生的一句詞：「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。」頗有些孔子“ 三月不知肉味“ 的意境，作為本章的結語，與大家共勉。
論語 述而第七 第12章
子之所慎：齊、戰、疾。
<白話>
孔子所慎重的三件事：齋戒、戰事以及疾病。
<文義>
1.「慎」：謹慎，慎重。
2.「齊」：同「齋」字，齋戒。使不齊整的言行及思想齊整起來。
3.「戰」：戰爭。打戰為了保護國家，不是侵略。
3.「疾」：長病。指疾病。
<思惟題綱>
1. 您所慎重的三件事和孔子有何異同呢?
2. 為什麼君子總是在祭祀之前齋戒?
3. 為什麼孔子曾經說過“我戰則克，祭則受福，蓋得其道。”？
4. 為甚麼心不正，則容易招致、招感疾病？何謂心不正？
5. 孔子所慎重的三件事，為什麼把“齋”放在首位呢？
＜義理解釋＞ 約14分鐘
一、引用經文
1.《禮記．祭統》：“及時將祭，君子乃齋。”
2.《論語．八佾．12》： 祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
3.《禮記》：「故散齋七日以定之。」
4.《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」
5.《皇疏》：「齊之言齊也。人心有欲，散漫不齊，故將接神，先自寧靜，變食遷坐，以自齊潔也。時人漫神，故於齊不慎，而孔子慎之也。」
6.《論語．鄉黨．7》：齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。
7.《論語．八佾．10》子曰：「諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
8.《周易》：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」
9.《菜根譚》：「自天子以至於庶人,未有無所畏懼而不亡者。」
10.《論語．季氏．1》季氏將伐顓臾。冉有季路見於孔子曰：「季
氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求，無乃爾是過與？夫顓臾……」(完整原文，請自行參閱論語。)
11.《雪公講要》：「王道不侵人，但禦人之入侵，故不免於戰。」
12.《論語．述而．10》子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
13.《禮記．禮器》：「我戰則克，祭則受福，蓋得其道。」
14.《史記．孔子世家》：
「定公與齊侯會於夾谷，孔子攝相事。曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯并出疆，必具官以從。請具左右司馬。」定公從之。…..」（夾谷會盟）
「定公十三年（前497）夏，孔子言於定公曰，臣無藏甲，大夫毋百雉之城，使仲由為季氏宰，將墮三都。……」（墮三都）
15.《孝經》：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」
16.《論語．為政．6》孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」
17.《曲禮》：「醫不三世，不服其藥。」
18.《論語．述而．1》子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
19.《大學》：「身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。」
20.《尚書》：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」
21《論語．學而．5》子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
22.《論語．八佾．15》：「子入太廟，每事問。」
23. 蕅益大師《論語點睛》：【補註】齋是禍福關。戰是存亡關。疾是生死關。聖人所為慎者。願眾生修福而免禍。弭戰而損疾也。
二、重點摘記
(一)本章消文
“齊”，齋戒的意思。“戰”，指戰爭。“疾”，指疾病。“慎”，謹慎、慎重。文意是說，孔子所慎重的三件事：齋戒、戰爭、疾病。
(二)「齋」齋戒
1.齋戒的目的
《禮記·祭統》：“及時將祭，君子乃齋。”是說：古人每逢祭祀的時候，君子總是在祭祀之前做一件事——齋戒。
齋戒的目的，是讓自己的心清淨下來，能夠與天、地、鬼神感通。至誠才能感通，如果沒有齋戒，那個心是浮躁的，妄念是止不住的。心不清淨，那是沒有辦法感通的。
所以孔子教我們“祭神如神在”。那是什麼呢？要極其的恭敬，就是至誠心的表露。齋戒，就是至誠恭敬。
《禮記》裡還講到：“故散齋七日以定之。”這是講七日齋戒，人能夠清心寡欲七天，心就很容易得定。
所謂“知止而後有定”，人心得了定，他就容易有智慧，有智慧就可以感通天地神明。
2. 齋戒的方法
《皇疏》講到齋戒的方法，是“變食遷坐”。變食，是指飲食要改變，比如說少食，吃素，戒酒。遷坐，就是講起居坐臥要收攝，不能放逸、懶散。
孔子那個時代，像“諦祭”這樣的大典，都已經只有形式，缺少內涵。《八佾》裡說，“子曰：'諦，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。'”孔子對於當時諦祭的那個儀式啊，看了一半就看不下去了。（八佾第10章）
為什麼呢？因為沒有至誠恭敬心。沒有至誠恭敬，這樣的祭祀就等同於沒有祭祀，甚至於是褻瀆天地神明，反而招來災禍。所以在祭祀之前，通過這樣齋戒的方式，讓自心寧靜，極為重要。
只有在內心清明的狀態，祭祀天地祖宗，才能夠達到“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”的效果。這個“合”，就是契合、感通。如何才能契合、感通呢？必須是自己的身心都相當清淨，這才能夠合得上。所以齋戒這件事，不可不做，不可不慎重做。
3.現代人對傳統文化無知的表現
現代人追求自由，追求個性，很多人崇尚無神論，天不怕地不怕，不該做的事，什麼都敢做，什麼都能做；該做的事呢，不屑去做。
很多人就把祭祀看成是迷信，不屑去做，至於祭祀之前的齋戒呢，更是無從談起，即使有祭祀，也是走走形式而已。其實，這是我們對傳統文化無知的表現，是我們對天地、對自然、對先祖，缺少恭敬、敬畏之心。結果呢人心離逝，世風日下，受損害的還是我們自己。
《菜根譚》裡講：“自天子以至於庶人,未有無所畏懼而不亡者。”就是說：如果沒有畏懼心，不管你是天子還是百姓，最終的結果，就是滅亡。
（三）「戰」戰爭
1.王道不侵人，但禦人入侵
戰爭這件事事關重大，關乎萬眾生死，國家存亡，所以必須慎重對待。
首先，對戰爭的發動、參與戰爭，孔子非常謹慎。他特別反對欺負弱小的不義戰爭。在《論語·季氏》裡孔子就堅決反對季氏伐顓臾，可以看出孔子對於正義和非正義戰爭的態度鮮明。孔子講的是王道，王道是不會侵略別人，他只會抵禦侵略，就是所謂的“保衛戰”、“自衛還擊戰”。“王道不侵人，但禦人之入侵，故不免於戰。”像中國人民的抗日戰爭，那就是“禦人於入侵”的自衛還擊戰，是正義之戰，不得已而用的戰爭。孔子當年在世的時候，和他的弟子也都參與過戰爭，那些都是捍衛國家利益，保護人民百姓的戰爭。
2.面對戰爭要有畏懼心
當必須面對戰爭的時候，孔子更是謹慎。我們之前有學過，孔子對子路的提醒－“臨事而懼”。面對戰爭，要有畏懼之心。這個“畏懼”不是說害怕，是“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”。正是因為有這樣一種戰戰兢兢，才能夠認真、慎重對待，然後可以“好謀而成”。這就是所講的慎戰。
《禮記·禮器》，孔子曾經說過“我戰則克，祭則受福。蓋得其道。”是說，我要主持戰爭，一定會獲得勝利，百戰百勝；我要主持祭祀，一定會受享福報。為什麼呢？因為我得到了這兩件事的道。聖人講話絕非盲目自詡，有史實記載。
《史記》記載孔子參加過兩次戰爭：夾谷會盟、墮三都。孔子指揮軍隊，捍衛了魯國的尊嚴和利益，平定了叛亂。在很多人的印象裡孔子不會帶兵打仗，其實孔子的軍事智慧，是相當的精彩。
（四）「疾」疾病
1.身體病了，就是不孝
《孝經》講：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。” 身體是父母所賜，所以對它要慎重，它有病了，就是不孝，趕緊要把病治好，免去父母的擔憂。《為政篇》也講：“父母唯其疾之憂。”
2.慎重投醫重傳承
對待疾病如何慎重呢？治病最怕的一件事是投錯醫。庸醫很麻煩，他不僅治不好病，還會把病情加重，拖延治療的時期，所以找醫生一定要找對人。
《曲禮》講“醫不三世，不服其藥。”什麼意思呢？就是告訴我們一個原則，我們找的醫生，如果沒有經過祖輩三代從醫，不能吃他的藥，這個非常有道理啊！醫學它是要傳承，如果沒有傳承，很難講能不能夠治好病。
其實文化也像醫一樣，中國文化也是非常講究傳承。醫藥是治身上的病，文化是治心裡的病。如果你講這個道，講這個理，沒有經過三世以上的傳承，也不能隨便信服，這個道理是貫通的。所以我們學到《述而篇》的開篇就講：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”就是講文化、傳承。
3.防範內心的煩惱才能健康
對於疾病的慎重，更重要的是心要清淨，要清心寡欲，心態要好，什麼事要看得開、放得下，沒有憂惱，這個人就不容易得病。即使偶感風寒，或許不需要吃藥就能好。最怕的就是什麼呢？心不正。心不正，則容易招致、招感疾病。那怎麼叫心不正呢？
《大學》講：“身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。”我們內心有這麼多的煩惱啊、憤怒啊、嗔恨啊、貪婪啊、恐懼啊，憂患這些，我們的心就不得其正，身體就容易感染疾病。所以，子之所慎的第三件事，如果要防範的話，首先要慎於心，防範內心。防範內心的什麼呢？內心的煩惱。內心的煩惱平息了，然後身體才能健康。
（五）總結
1. 為何把“齋”放首位？
通過以上的學習分享，我們對於“齋、戰、疾”三件事為什麼要慎重，有一些了解。那這三者為什麼把“齋”放在首位呢？
“齋”是齋什麼呢？齋心，是清淨我們的內心。戰爭和疾病產生的根源，都是人心出了問題。天災人禍、戰爭疾病，都是因為人心不善感召的。
要熄滅戰爭，先要平息人心的嗔恨；要治癒疾病，先要調整內心的煩惱；要成聖成賢，最重要的也是修我們這顆心。
所以“齋、戰、疾”這三件事，第一重要的就是“齋”，齋心！
《尚書》說：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”。
人心要是善良的話，這個世界就吉祥，充滿吉祥；人心如果不善的話，這個世界就會遭殃。
2.為何這三件事是子之所慎呢？
《論語》前幾篇的學習。譬如《學而篇》，孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”《八佾篇》描述“孔子入太廟，每事問”。
我們能夠很直接地感受到，其實孔子對於很多事情都非常謹慎，那本章為什麼獨獨提這三件事，來說這是子之所慎呢？原因何在呢？
江謙先生給了很好的解釋，他說：“齋是禍福關，戰是存亡關，疾是生死關。”“聖人所為慎者”，聖人為什麼要慎呢？他是“願眾生修福而免禍，弭戰而損疾也。”聖人對這三件事為什麼這麼慎重呢？不是為自己，是為了眾生，為了天下，願眾生修福，天下平安。(蕅益大師《論語點睛》)
<白話>
孔子所慎重的三件事：齋戒、戰事以及疾病。
<文義>
1.「慎」：謹慎，慎重。
2.「齊」：同「齋」字，齋戒。使不齊整的言行及思想齊整起來。
3.「戰」：戰爭。打戰為了保護國家，不是侵略。
3.「疾」：長病。指疾病。
<思惟題綱>
1. 您所慎重的三件事和孔子有何異同呢?
2. 為什麼君子總是在祭祀之前齋戒?
3. 為什麼孔子曾經說過“我戰則克，祭則受福，蓋得其道。”？
4. 為甚麼心不正，則容易招致、招感疾病？何謂心不正？
5. 孔子所慎重的三件事，為什麼把“齋”放在首位呢？
＜義理解釋＞ 約14分鐘
一、引用經文
1.《禮記．祭統》：“及時將祭，君子乃齋。”
2.《論語．八佾．12》： 祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
3.《禮記》：「故散齋七日以定之。」
4.《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」
5.《皇疏》：「齊之言齊也。人心有欲，散漫不齊，故將接神，先自寧靜，變食遷坐，以自齊潔也。時人漫神，故於齊不慎，而孔子慎之也。」
6.《論語．鄉黨．7》：齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。
7.《論語．八佾．10》子曰：「諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
8.《周易》：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」
9.《菜根譚》：「自天子以至於庶人,未有無所畏懼而不亡者。」
10.《論語．季氏．1》季氏將伐顓臾。冉有季路見於孔子曰：「季
氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求，無乃爾是過與？夫顓臾……」(完整原文，請自行參閱論語。)
11.《雪公講要》：「王道不侵人，但禦人之入侵，故不免於戰。」
12.《論語．述而．10》子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
13.《禮記．禮器》：「我戰則克，祭則受福，蓋得其道。」
14.《史記．孔子世家》：
「定公與齊侯會於夾谷，孔子攝相事。曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯并出疆，必具官以從。請具左右司馬。」定公從之。…..」（夾谷會盟）
「定公十三年（前497）夏，孔子言於定公曰，臣無藏甲，大夫毋百雉之城，使仲由為季氏宰，將墮三都。……」（墮三都）
15.《孝經》：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」
16.《論語．為政．6》孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」
17.《曲禮》：「醫不三世，不服其藥。」
18.《論語．述而．1》子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
19.《大學》：「身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。」
20.《尚書》：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」
21《論語．學而．5》子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
22.《論語．八佾．15》：「子入太廟，每事問。」
23. 蕅益大師《論語點睛》：【補註】齋是禍福關。戰是存亡關。疾是生死關。聖人所為慎者。願眾生修福而免禍。弭戰而損疾也。
二、重點摘記
(一)本章消文
“齊”，齋戒的意思。“戰”，指戰爭。“疾”，指疾病。“慎”，謹慎、慎重。文意是說，孔子所慎重的三件事：齋戒、戰爭、疾病。
(二)「齋」齋戒
1.齋戒的目的
《禮記·祭統》：“及時將祭，君子乃齋。”是說：古人每逢祭祀的時候，君子總是在祭祀之前做一件事——齋戒。
齋戒的目的，是讓自己的心清淨下來，能夠與天、地、鬼神感通。至誠才能感通，如果沒有齋戒，那個心是浮躁的，妄念是止不住的。心不清淨，那是沒有辦法感通的。
所以孔子教我們“祭神如神在”。那是什麼呢？要極其的恭敬，就是至誠心的表露。齋戒，就是至誠恭敬。
《禮記》裡還講到：“故散齋七日以定之。”這是講七日齋戒，人能夠清心寡欲七天，心就很容易得定。
所謂“知止而後有定”，人心得了定，他就容易有智慧，有智慧就可以感通天地神明。
2. 齋戒的方法
《皇疏》講到齋戒的方法，是“變食遷坐”。變食，是指飲食要改變，比如說少食，吃素，戒酒。遷坐，就是講起居坐臥要收攝，不能放逸、懶散。
孔子那個時代，像“諦祭”這樣的大典，都已經只有形式，缺少內涵。《八佾》裡說，“子曰：'諦，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。'”孔子對於當時諦祭的那個儀式啊，看了一半就看不下去了。（八佾第10章）
為什麼呢？因為沒有至誠恭敬心。沒有至誠恭敬，這樣的祭祀就等同於沒有祭祀，甚至於是褻瀆天地神明，反而招來災禍。所以在祭祀之前，通過這樣齋戒的方式，讓自心寧靜，極為重要。
只有在內心清明的狀態，祭祀天地祖宗，才能夠達到“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”的效果。這個“合”，就是契合、感通。如何才能契合、感通呢？必須是自己的身心都相當清淨，這才能夠合得上。所以齋戒這件事，不可不做，不可不慎重做。
3.現代人對傳統文化無知的表現
現代人追求自由，追求個性，很多人崇尚無神論，天不怕地不怕，不該做的事，什麼都敢做，什麼都能做；該做的事呢，不屑去做。
很多人就把祭祀看成是迷信，不屑去做，至於祭祀之前的齋戒呢，更是無從談起，即使有祭祀，也是走走形式而已。其實，這是我們對傳統文化無知的表現，是我們對天地、對自然、對先祖，缺少恭敬、敬畏之心。結果呢人心離逝，世風日下，受損害的還是我們自己。
《菜根譚》裡講：“自天子以至於庶人,未有無所畏懼而不亡者。”就是說：如果沒有畏懼心，不管你是天子還是百姓，最終的結果，就是滅亡。
（三）「戰」戰爭
1.王道不侵人，但禦人入侵
戰爭這件事事關重大，關乎萬眾生死，國家存亡，所以必須慎重對待。
首先，對戰爭的發動、參與戰爭，孔子非常謹慎。他特別反對欺負弱小的不義戰爭。在《論語·季氏》裡孔子就堅決反對季氏伐顓臾，可以看出孔子對於正義和非正義戰爭的態度鮮明。孔子講的是王道，王道是不會侵略別人，他只會抵禦侵略，就是所謂的“保衛戰”、“自衛還擊戰”。“王道不侵人，但禦人之入侵，故不免於戰。”像中國人民的抗日戰爭，那就是“禦人於入侵”的自衛還擊戰，是正義之戰，不得已而用的戰爭。孔子當年在世的時候，和他的弟子也都參與過戰爭，那些都是捍衛國家利益，保護人民百姓的戰爭。
2.面對戰爭要有畏懼心
當必須面對戰爭的時候，孔子更是謹慎。我們之前有學過，孔子對子路的提醒－“臨事而懼”。面對戰爭，要有畏懼之心。這個“畏懼”不是說害怕，是“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”。正是因為有這樣一種戰戰兢兢，才能夠認真、慎重對待，然後可以“好謀而成”。這就是所講的慎戰。
《禮記·禮器》，孔子曾經說過“我戰則克，祭則受福。蓋得其道。”是說，我要主持戰爭，一定會獲得勝利，百戰百勝；我要主持祭祀，一定會受享福報。為什麼呢？因為我得到了這兩件事的道。聖人講話絕非盲目自詡，有史實記載。
《史記》記載孔子參加過兩次戰爭：夾谷會盟、墮三都。孔子指揮軍隊，捍衛了魯國的尊嚴和利益，平定了叛亂。在很多人的印象裡孔子不會帶兵打仗，其實孔子的軍事智慧，是相當的精彩。
（四）「疾」疾病
1.身體病了，就是不孝
《孝經》講：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。” 身體是父母所賜，所以對它要慎重，它有病了，就是不孝，趕緊要把病治好，免去父母的擔憂。《為政篇》也講：“父母唯其疾之憂。”
2.慎重投醫重傳承
對待疾病如何慎重呢？治病最怕的一件事是投錯醫。庸醫很麻煩，他不僅治不好病，還會把病情加重，拖延治療的時期，所以找醫生一定要找對人。
《曲禮》講“醫不三世，不服其藥。”什麼意思呢？就是告訴我們一個原則，我們找的醫生，如果沒有經過祖輩三代從醫，不能吃他的藥，這個非常有道理啊！醫學它是要傳承，如果沒有傳承，很難講能不能夠治好病。
其實文化也像醫一樣，中國文化也是非常講究傳承。醫藥是治身上的病，文化是治心裡的病。如果你講這個道，講這個理，沒有經過三世以上的傳承，也不能隨便信服，這個道理是貫通的。所以我們學到《述而篇》的開篇就講：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”就是講文化、傳承。
3.防範內心的煩惱才能健康
對於疾病的慎重，更重要的是心要清淨，要清心寡欲，心態要好，什麼事要看得開、放得下，沒有憂惱，這個人就不容易得病。即使偶感風寒，或許不需要吃藥就能好。最怕的就是什麼呢？心不正。心不正，則容易招致、招感疾病。那怎麼叫心不正呢？
《大學》講：“身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。”我們內心有這麼多的煩惱啊、憤怒啊、嗔恨啊、貪婪啊、恐懼啊，憂患這些，我們的心就不得其正，身體就容易感染疾病。所以，子之所慎的第三件事，如果要防範的話，首先要慎於心，防範內心。防範內心的什麼呢？內心的煩惱。內心的煩惱平息了，然後身體才能健康。
（五）總結
1. 為何把“齋”放首位？
通過以上的學習分享，我們對於“齋、戰、疾”三件事為什麼要慎重，有一些了解。那這三者為什麼把“齋”放在首位呢？
“齋”是齋什麼呢？齋心，是清淨我們的內心。戰爭和疾病產生的根源，都是人心出了問題。天災人禍、戰爭疾病，都是因為人心不善感召的。
要熄滅戰爭，先要平息人心的嗔恨；要治癒疾病，先要調整內心的煩惱；要成聖成賢，最重要的也是修我們這顆心。
所以“齋、戰、疾”這三件事，第一重要的就是“齋”，齋心！
《尚書》說：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”。
人心要是善良的話，這個世界就吉祥，充滿吉祥；人心如果不善的話，這個世界就會遭殃。
2.為何這三件事是子之所慎呢？
《論語》前幾篇的學習。譬如《學而篇》，孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”《八佾篇》描述“孔子入太廟，每事問”。
我們能夠很直接地感受到，其實孔子對於很多事情都非常謹慎，那本章為什麼獨獨提這三件事，來說這是子之所慎呢？原因何在呢？
江謙先生給了很好的解釋，他說：“齋是禍福關，戰是存亡關，疾是生死關。”“聖人所為慎者”，聖人為什麼要慎呢？他是“願眾生修福而免禍，弭戰而損疾也。”聖人對這三件事為什麼這麼慎重呢？不是為自己，是為了眾生，為了天下，願眾生修福，天下平安。(蕅益大師《論語點睛》)
論語 述而第七 第11章
子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」
〈白話〉
夫子說：「富貴如果容許苟且求取的話，雖然是執皮鞭作卑賤差使的人，我也去做；如果不容許苟且求取，我只依從義理去做那合乎道的事情。」
〈文義〉
1. 朱注：「設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安於義理而已矣，何必徒取辱哉！」
2. 鄭玄注：「富貴不可求而得之，當修德以得之。若於道可求者，雖執鞭之賤職，我亦為之。」
3. 《周禮•秋官•條狼氏》: 「掌執鞭以趨辟，王出入則八人夾道，公則六人，侯、伯則四人，男、子則二人」。還有「司市」中「胥」的小官吏，也是執鞭守在市場的門口，警戒偽詐不實的行為，這兩種執鞭的職務都很卑微。
〈思維題綱〉
1.您覺得「富而可求」的原則、標準為何?
2.夫子所好是什麼呢?我的所好又是什麼?
3.從本章內涵，我是否發現自己生命方向需要修正的地方?
〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1. 《論語•里仁•5》子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
2.《論語•子張•13》子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」(子夏說：「當官當得好時還應該注意學習，學習學得好時就應該去當官。」
3.《論語補疏》清，焦循著。引用《孟子•滕文公章句下》：「非其道，則一簞食不可受於人。如其道，則舜受堯之天下，不以為泰；子以為泰乎？」
4.《論語•述而•15》子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
5. 蕅益大師 (1599~1655) 明代僧。俗姓鍾，名際明。又名聲，字振之。號八不道人。廿四歲從憨山弟子雪嶺師剃度，改名智旭。為人嚴峻精到，厭棄名利，固持戒品，弘揚律藏，生平以閱藏著述為業。綜學法相、禪、律、華嚴、天台、淨土諸宗教義，尤重天台宗，並主張佛、道、儒三教一致。由於晚居靈峰 (浙江杭縣)，建寺、創社、著書，故世稱靈峰蕅益大師。後人奉為淨土宗第九祖。與憨山、紫柏、蓮池並稱為明代四大高僧。
6. 李卓吾(1527－1602)名贄，號卓吾，又號篤吾、宏甫，別號溫陵居士，明代著名的思想家、文學家。。為官正直清廉，體恤民情，以孔孟傳統儒學的“異端”而自居，對封建的男尊女卑、假道學、社會腐敗、貪官污吏，大加痛斥批判，不為統治者所容，又遭人所劾，以“敢倡亂道，誣世惑民”之罪，將其逮捕入獄。他不堪受辱，自盡於獄中。祖上原是河南固始的回族，雖然畢生讀儒書，研究佛學，但在臨終遺囑中仍要求按伊斯蘭教規安葬。
7.《四書藕益解•17》：「說得求富者敗興。卓吾云。今之求富貴者。俱是執鞭之士。方外史曰。執鞭求富。還是好的。今之求富貴者。決非執鞭之士所屑。」(大師文中直接引李卓吾的話)
二、重點摘記
(一)理解文義
1. “富”是講富貴。
2.“執鞭之士”是指拿著鞭子的守門人，很低賤的官職。
(二)全文解釋
1.孔子說：“富貴如果可求的話，即使做執鞭之士我也可以接受；如果不可求呢，我會去追求自己的愛好。”
2. 上一章，孔子談到人生方向的取捨:用我，我就行；舍，我就藏。這樣超然的境界，令人嚮往。本章承接上一章，談夫子對於富貴的取捨：富貴可求，願為執鞭之士；不可求，從吾所好。
(三)富貴---這時代熱衷的話題
當今社會判斷人生價值的最重要指標：擁有財富，不管你是否對社會有所貢獻，你就是一個成功人士；如果你窮困潦倒，哪怕你對社會做了很大的貢獻，世人眼裡也是一個不成功的人。孔子老師給我們傳遞怎樣的富貴觀呢？什麼啟示呢？
1.首先〝富貴〞以道為標準。
《里仁篇》講：“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。”所以這個標準是合乎道。合乎道就可以求；不合乎道，就不能求，白給也不能要，這是本章最核心的精神。
2. 夫子合乎道的標準，就是當我們所求的這個目標，能用這個富貴去利益大眾，利益社會，利益環境，這就是合乎道的；而且求的過程，也要如理如法，符合道義，這就是富而可求。
3. 「學而優則仕」，“仕”就是出來做官，做官可以得富貴？
富不一定，貴肯定是可以。做個清官不一定是富，但是這個職務，可以用來利益他人，幫助人民。
4.孔子當年周遊列國，到處去求，希望得到諸侯重用。為了得到一個機會，推行周公之治，弘揚成仁之道。清學者焦循《論語補疏》裡引用孟子的話，說“非其道，一簞食不可受於人；如以道，則舜受堯之天下，不以為泰。”(不合乎道的話，你就不該求、不可求，哪怕是一簞食、一碗飯，也不可以接受；如果合乎道，那像舜帝那樣接受堯帝的天下，也不為過。) 夫子所追求的這個標準是很高的，全是為了推行道。
(四) 這樣的標準，對於身在經濟社會的現代人的意義和價值
1. 現代人都會覺得對財富的追求，是理所當然，根本不考慮背後還要有什麼標準，頂多我不做違法的事。我努力賺來的錢，我想怎麼花就怎麼花，與別人何干！何必再去考慮那麼多標準、利益別人、利益社會呢！孔子上面所說的關於富貴的合乎道的標準，似乎離我們很遙遠。
2. 社會、別人都與我無關嗎？如果全世界的人都是這樣的思維，我們想一想，世界會成為什麼樣的狀況：為了富貴、為了賺錢，商店可以以次充好；飯店可以使用地溝油；醫院可以選擇過度治療；建設工程可以偷工減料；商品廣告可以誇大其詞。
3. 沒有標準，我們賺了錢怎麼花呢？是有錢，就可以無所顧忌地去浪費糧食嗎？就可以無所節制地去消耗資源嗎？就可以任性地製造漫山遍野的垃圾嗎？
4. 英國人，湯恩比博士，1972年就寫了一本書，叫《展望21世紀》：“今天的人類社會，已經到了最危急的時代，而且還是人類咎由自取的結果。”(博士被稱為20世紀當之無愧的知名的歷史學家、偉大的智者。)
5. 湯恩比博士說過，拯救21世紀人類社會的，只有中國的儒家思想和大乘佛法。不要輕忽祖先、先賢給我們留下來的智慧、值得驕傲的文明。作為中華民族的子孫，我們沒有理由不珍惜、不重視、不弘揚祖先留給我們的寶貴財富。
(五) 可求--孔子出仕弘道
1. 孔子在魯國做過一個小官——中都宰。他把這個地方治理的非常好，夜不閉戶，路不拾遺，社會和諧安定。他實踐推行周公之治、聖賢之道，可以實現社會和諧，是一條可行的光明之路。證明給世人看，雖然只是一個小小的官，但是孔子用它在弘道。
2. 所以合乎道的話，雖是執鞭之士，我也要去接受，去好好地做。因為可以實踐周公之治。
3. 聖賢之道，不管你在什麼樣的崗位上，都能實踐。人的高貴與貧賤，不是看財富、地位，是看你的目標。
(六) 不可求的狀況---富貴不合乎道義
1. 做生意、建房子，靠以次充好、偷工減料，就不賺這個錢。
2. 當官，只是為了獲得私慾的滿足，為了獲得權力，就不要去當，這叫不義。
3. 夫子講：“不義而富且貴,於我如浮雲。” 他做官做到大司寇，可以實現理想，上任的時候很高興。但是當魯國的國君和季孫大夫都不能配合，沉迷於女色的時候，夫子就離開。真正是把富貴看成是浮雲，所求就是“道”;正是 “用之則行，舍之則藏”。
4. “若不可求，從吾所好”，提到愛好，我們會想到什麼呢？看書、旅遊、聽音樂、攝影、運動、喝茶、見朋友？孔子的所好——弘道。富貴不能為弘道服務的時候，他就離開魯國，周遊列國，追求他的所好——弘道之路。不被列國接受，他回到魯國，繼續從其所好，整理典籍，教育子弟，還是同一件事——弘道。這就偉大的孔子，中華民族引以為傲的至聖先師。
(七)總結
1. 蕅益大師評論：“說得求富者敗興。” 求富者的敗和興，就是興亡呀，如果是不可求而妄求的，那必敗；如果是為了眾生、萬民、社會，不求你也會得到，你就會興。所謂得道者興，失道者敗。
2. 李卓吾先生說：“今之求富者，俱是執鞭之士。”非常有意思，他借古諷今，說今天求富貴的人，都是執鞭之士。如果你的目標是為求富貴而工作，這本身就是一個低賤活。這個說法很有味道，大家可以去細細體會。
〈白話〉
夫子說：「富貴如果容許苟且求取的話，雖然是執皮鞭作卑賤差使的人，我也去做；如果不容許苟且求取，我只依從義理去做那合乎道的事情。」
〈文義〉
1. 朱注：「設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安於義理而已矣，何必徒取辱哉！」
2. 鄭玄注：「富貴不可求而得之，當修德以得之。若於道可求者，雖執鞭之賤職，我亦為之。」
3. 《周禮•秋官•條狼氏》: 「掌執鞭以趨辟，王出入則八人夾道，公則六人，侯、伯則四人，男、子則二人」。還有「司市」中「胥」的小官吏，也是執鞭守在市場的門口，警戒偽詐不實的行為，這兩種執鞭的職務都很卑微。
〈思維題綱〉
1.您覺得「富而可求」的原則、標準為何?
2.夫子所好是什麼呢?我的所好又是什麼?
3.從本章內涵，我是否發現自己生命方向需要修正的地方?
〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1. 《論語•里仁•5》子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
2.《論語•子張•13》子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」(子夏說：「當官當得好時還應該注意學習，學習學得好時就應該去當官。」
3.《論語補疏》清，焦循著。引用《孟子•滕文公章句下》：「非其道，則一簞食不可受於人。如其道，則舜受堯之天下，不以為泰；子以為泰乎？」
4.《論語•述而•15》子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
5. 蕅益大師 (1599~1655) 明代僧。俗姓鍾，名際明。又名聲，字振之。號八不道人。廿四歲從憨山弟子雪嶺師剃度，改名智旭。為人嚴峻精到，厭棄名利，固持戒品，弘揚律藏，生平以閱藏著述為業。綜學法相、禪、律、華嚴、天台、淨土諸宗教義，尤重天台宗，並主張佛、道、儒三教一致。由於晚居靈峰 (浙江杭縣)，建寺、創社、著書，故世稱靈峰蕅益大師。後人奉為淨土宗第九祖。與憨山、紫柏、蓮池並稱為明代四大高僧。
6. 李卓吾(1527－1602)名贄，號卓吾，又號篤吾、宏甫，別號溫陵居士，明代著名的思想家、文學家。。為官正直清廉，體恤民情，以孔孟傳統儒學的“異端”而自居，對封建的男尊女卑、假道學、社會腐敗、貪官污吏，大加痛斥批判，不為統治者所容，又遭人所劾，以“敢倡亂道，誣世惑民”之罪，將其逮捕入獄。他不堪受辱，自盡於獄中。祖上原是河南固始的回族，雖然畢生讀儒書，研究佛學，但在臨終遺囑中仍要求按伊斯蘭教規安葬。
7.《四書藕益解•17》：「說得求富者敗興。卓吾云。今之求富貴者。俱是執鞭之士。方外史曰。執鞭求富。還是好的。今之求富貴者。決非執鞭之士所屑。」(大師文中直接引李卓吾的話)
二、重點摘記
(一)理解文義
1. “富”是講富貴。
2.“執鞭之士”是指拿著鞭子的守門人，很低賤的官職。
(二)全文解釋
1.孔子說：“富貴如果可求的話，即使做執鞭之士我也可以接受；如果不可求呢，我會去追求自己的愛好。”
2. 上一章，孔子談到人生方向的取捨:用我，我就行；舍，我就藏。這樣超然的境界，令人嚮往。本章承接上一章，談夫子對於富貴的取捨：富貴可求，願為執鞭之士；不可求，從吾所好。
(三)富貴---這時代熱衷的話題
當今社會判斷人生價值的最重要指標：擁有財富，不管你是否對社會有所貢獻，你就是一個成功人士；如果你窮困潦倒，哪怕你對社會做了很大的貢獻，世人眼裡也是一個不成功的人。孔子老師給我們傳遞怎樣的富貴觀呢？什麼啟示呢？
1.首先〝富貴〞以道為標準。
《里仁篇》講：“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。”所以這個標準是合乎道。合乎道就可以求；不合乎道，就不能求，白給也不能要，這是本章最核心的精神。
2. 夫子合乎道的標準，就是當我們所求的這個目標，能用這個富貴去利益大眾，利益社會，利益環境，這就是合乎道的；而且求的過程，也要如理如法，符合道義，這就是富而可求。
3. 「學而優則仕」，“仕”就是出來做官，做官可以得富貴？
富不一定，貴肯定是可以。做個清官不一定是富，但是這個職務，可以用來利益他人，幫助人民。
4.孔子當年周遊列國，到處去求，希望得到諸侯重用。為了得到一個機會，推行周公之治，弘揚成仁之道。清學者焦循《論語補疏》裡引用孟子的話，說“非其道，一簞食不可受於人；如以道，則舜受堯之天下，不以為泰。”(不合乎道的話，你就不該求、不可求，哪怕是一簞食、一碗飯，也不可以接受；如果合乎道，那像舜帝那樣接受堯帝的天下，也不為過。) 夫子所追求的這個標準是很高的，全是為了推行道。
(四) 這樣的標準，對於身在經濟社會的現代人的意義和價值
1. 現代人都會覺得對財富的追求，是理所當然，根本不考慮背後還要有什麼標準，頂多我不做違法的事。我努力賺來的錢，我想怎麼花就怎麼花，與別人何干！何必再去考慮那麼多標準、利益別人、利益社會呢！孔子上面所說的關於富貴的合乎道的標準，似乎離我們很遙遠。
2. 社會、別人都與我無關嗎？如果全世界的人都是這樣的思維，我們想一想，世界會成為什麼樣的狀況：為了富貴、為了賺錢，商店可以以次充好；飯店可以使用地溝油；醫院可以選擇過度治療；建設工程可以偷工減料；商品廣告可以誇大其詞。
3. 沒有標準，我們賺了錢怎麼花呢？是有錢，就可以無所顧忌地去浪費糧食嗎？就可以無所節制地去消耗資源嗎？就可以任性地製造漫山遍野的垃圾嗎？
4. 英國人，湯恩比博士，1972年就寫了一本書，叫《展望21世紀》：“今天的人類社會，已經到了最危急的時代，而且還是人類咎由自取的結果。”(博士被稱為20世紀當之無愧的知名的歷史學家、偉大的智者。)
5. 湯恩比博士說過，拯救21世紀人類社會的，只有中國的儒家思想和大乘佛法。不要輕忽祖先、先賢給我們留下來的智慧、值得驕傲的文明。作為中華民族的子孫，我們沒有理由不珍惜、不重視、不弘揚祖先留給我們的寶貴財富。
(五) 可求--孔子出仕弘道
1. 孔子在魯國做過一個小官——中都宰。他把這個地方治理的非常好，夜不閉戶，路不拾遺，社會和諧安定。他實踐推行周公之治、聖賢之道，可以實現社會和諧，是一條可行的光明之路。證明給世人看，雖然只是一個小小的官，但是孔子用它在弘道。
2. 所以合乎道的話，雖是執鞭之士，我也要去接受，去好好地做。因為可以實踐周公之治。
3. 聖賢之道，不管你在什麼樣的崗位上，都能實踐。人的高貴與貧賤，不是看財富、地位，是看你的目標。
(六) 不可求的狀況---富貴不合乎道義
1. 做生意、建房子，靠以次充好、偷工減料，就不賺這個錢。
2. 當官，只是為了獲得私慾的滿足，為了獲得權力，就不要去當，這叫不義。
3. 夫子講：“不義而富且貴,於我如浮雲。” 他做官做到大司寇，可以實現理想，上任的時候很高興。但是當魯國的國君和季孫大夫都不能配合，沉迷於女色的時候，夫子就離開。真正是把富貴看成是浮雲，所求就是“道”;正是 “用之則行，舍之則藏”。
4. “若不可求，從吾所好”，提到愛好，我們會想到什麼呢？看書、旅遊、聽音樂、攝影、運動、喝茶、見朋友？孔子的所好——弘道。富貴不能為弘道服務的時候，他就離開魯國，周遊列國，追求他的所好——弘道之路。不被列國接受，他回到魯國，繼續從其所好，整理典籍，教育子弟，還是同一件事——弘道。這就偉大的孔子，中華民族引以為傲的至聖先師。
(七)總結
1. 蕅益大師評論：“說得求富者敗興。” 求富者的敗和興，就是興亡呀，如果是不可求而妄求的，那必敗；如果是為了眾生、萬民、社會，不求你也會得到，你就會興。所謂得道者興，失道者敗。
2. 李卓吾先生說：“今之求富者，俱是執鞭之士。”非常有意思，他借古諷今，說今天求富貴的人，都是執鞭之士。如果你的目標是為求富貴而工作，這本身就是一個低賤活。這個說法很有味道，大家可以去細細體會。
論語 述而第七 第10章-3
「必也臨事而懼，好謀而成者也。」
<白話>夫子說：「如果行三軍帶兵作戰，我一定會和遇事小心謹慎，有敬畏之心，然後又能仔細地制定計劃和戰略，努力取得成功的人在一起。」
<文義>
1.懼：恐也，小心謹慎
2.謀：慮難為謀，詳細規劃、計畫以解決困難
3.朱熹《四書章句集注－論語集注》：懼，謂敬其事。成，謂成其謀。
4.李炳南《論語講要》：懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰則克也。
<思惟題綱>
1.「懼」和「謀」的心裡狀態是如何？
2.為什麼要「臨事而懼，好謀而成」？
3.孔子說帶兵作戰要「臨事而懼，好謀而成」，面對生活中的事情也要這樣嗎？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.朱熹《論語集注》:「暴虎，徒搏。馮河，徒涉。懼，謂敬其事。成，謂成其謀。言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。謝氏曰：「聖人於行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。若有欲心，則不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟顏子為可以與於此。子路雖非有欲心者，然未能無固必也，至以行三軍為問，則其論益卑矣。夫子之言，蓋因其失而救之。夫不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況於行三軍乎？」
2《說文解字》：「謀，慮難為謀。從言，某聲。」
3.藕益大師《論語點睛》：「臨事而懼，從戒慎恐懼心法中來。好謀而成，從好問好察，用中於民而來。」
4.《詩小雅小旻》：「不敢暴虎，不敢馮河,人知其一，莫知其他，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」
5.《禮記注疏》：子曰：「我戰則克，祭則受福，蓋得其道。此之謂也。」
二、重點摘記
「必也臨事而懼，好謀而成者也。」
（一）本句文意與注譯
【文意】
夫子說：「如果行三軍帶兵作戰，我一定會和遇到事就小心謹慎，有敬畏之心，然後又能仔細地制定計劃和戰略，努力取得成功的人在一起。」
【注譯】
1.《朱子集注》：「臨事而懼」的「懼」，就是敬其事的意思。
2.老師說，「敬」就是要把對自己苟且的心拿掉，遇到任何事都不能得過且過，都得拿出獅子搏兔的精神，全力以赴地應對。
3.「謀」在《說文》上講：「慮難為謀」。因為知道事之艱難，所以要仔細的籌謀規劃。如何成事呢？就是要靠籌謀和規劃，才能成其事。
（二）行事風格不同的李廣、程不識
1.漢武帝時，兩位有名的將軍：
【李廣】大而化之
李廣能騎善射、廉潔愛兵，非常有個人魅力。他訓練的部隊恩義相結，但不注重紀律，行軍布陣也是自由的作風，安營扎寨也不構築陣地，像游牧民族一樣。自己還經常帶著小隊的騎兵突襲敵人，有時候成功，有時候失敗。
【程不識】嚴謹有謀
程不識，為人嚴謹，以嚴格治軍而聞名。他的部隊，有最嚴格的紀律，出兵作戰，夜晚的時間也是衣不卸甲、馬不解鞍。但凡作戰，前面一定有斥候，左右有掩護，一隊隊相互呼應。安營紮寨也自有章法，敵人來攻也沖不動。他從未讓敵人得逞過，但自己也從未取得過重大的勝利，是以穩重著稱的名將。
2.士兵的想法
當時的官兵都願意當李廣的部下，因為比較自在，覺得程不識繁苦，不願意做他的部下。換作是我們，可能也會有同樣的感受。這就是小人物的常情，追求快樂和安逸，卻看不見近在眼前的災難。
3.學者的評價
後來的學者評價：帶兵要學程不識，不能學李廣。因為李廣的軍隊容易成功，也容易失敗，而程不識帶的軍隊，雖然沒有戰功，卻可以維持不敗。司馬光說：軍隊出動應該有嚴格的紀律規劃，否則無論勝敗都是凶險。因為戰爭一旦打響，白骨遍地、妻離子散，個人的生死、國家的存亡都集於一身。不管是進攻還是防守，正義還是非正義，都會造成對生命的破壞，怎麼能不謹慎、不敬懼、不細察呢！
4.小結
臨事而懼，就是要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰。人無遠慮，必有近憂。萬事長遠裡看，提前準備，才能有備無患。心存敬懼，言行謹慎，長遠謀劃，才能最大程度地降低生命的傷亡。
（三）不能「暴虎馮河」
為什麼不能「暴虎馮河」？
1.反過頭來，暴虎馮河，什麼都不怕，即便成了英雄，也是對自他生命不負責任的表現。
2.《朱子集注》引謝氏曰：「 不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況於行三軍乎？」因為懼，才能謀；因為謀，才能成。
3.《詩經》：「不敢暴虎，不敢馮河」，就是懼。所以勇裡面呢要有懼、要有不敢、要有謀才行。南懷謹老先生說：「孔子的學問當中，智、仁、勇三個字是相連的。」真正的大勇一定是有智有仁，那真正的仁，也一定是有智有勇。
（四）「臨事而懼，好謀而成」是修行的功夫
1.「臨事而懼，好謀而成」是修行的功夫。藕益大師說：「臨事而懼，是從戒慎恐懼的心法中來。好謀而成是從好問好察，用中於民而來。」
2.「謀」是我們真實的學問，不是記問之學。一個軍事家作戰的時候，做出的每一個決定都是千日修行的功夫。仗能不能打好，不完全在於軍法學的怎麼樣，關鍵的學問是用的學問，在於好聞、好察。夫子曾說：「我戰則克，祭則受福。」因為得其道。
（五）「臨事而懼，好謀而成」是做事法則
1.「臨事而懼，好謀而成」，不管做什麼事，都是一個法則。做生意也好，做任何行業也罷，都應該好好的準備籌劃，把事情辦成。
2.懼不是怕事，而是敬其事。要考慮周全，不要自作聰明。生活中大而化之的態度，會讓我們在與人相對時遭遇很多困擾，不用說行三軍，就是與人相處也要心存戒慎恐懼之心。
3.面對一個人，當他大發雷霆的時候，我們只覺得他不應該，但我們只知其一，不知其二，不知道在面對我們之前，他的生命發生過什麼，遭遇過什麼，我們此刻與他的相對又存在了多少危險。所以，戒慎恐懼，與人留有空間，就是愛惜我們自己。
（六）本章(第10章)總攝
總的來說，學到了道，用捨不在我，我們可以不問。(「用之則行，舍之則藏」)
行軍也不能必勝無敗，所以勝敗也不盡在我，我們也可以不問。(「子行三軍」)
可是「臨事而懼，好謀而成」，是盡其在我的。是我們必須要努力去做的，是不可以不問不察的。
（七）總結：述而篇第六～十一章
【第六章】夫子列出了教學大綱，志據依游，道德仁藝。
【第七章】束脩之禮，則告訴我們只要具備恭敬虔誠，人人都可以學道。
【第八章】不憤不啟，不悱不發，就是告訴我們怎麼配合著老師學，就是要憤要悱，要舉一反三，觀察思惟著學，才能學得恰到好處。
【第九章】夫子食於有喪者之側，就是以夫子的身教來告訴我們，學習的核心還是推己及人——仁的精神。
【第十章】用行舍藏，這一章說明我們即使學到了道，還要向上再跨一步，還要具備可行可藏的心性，能行則行，不能行則藏。
【第十一章】就說為什麼有人在道不能行的時候不肯藏呢？那就是因為有求富貴安樂之心，所以夫子就說：富貴不可求，如果可求，雖執鞭之士，吾亦為之。
<白話>夫子說：「如果行三軍帶兵作戰，我一定會和遇事小心謹慎，有敬畏之心，然後又能仔細地制定計劃和戰略，努力取得成功的人在一起。」
<文義>
1.懼：恐也，小心謹慎
2.謀：慮難為謀，詳細規劃、計畫以解決困難
3.朱熹《四書章句集注－論語集注》：懼，謂敬其事。成，謂成其謀。
4.李炳南《論語講要》：懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰則克也。
<思惟題綱>
1.「懼」和「謀」的心裡狀態是如何？
2.為什麼要「臨事而懼，好謀而成」？
3.孔子說帶兵作戰要「臨事而懼，好謀而成」，面對生活中的事情也要這樣嗎？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.朱熹《論語集注》:「暴虎，徒搏。馮河，徒涉。懼，謂敬其事。成，謂成其謀。言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。謝氏曰：「聖人於行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。若有欲心，則不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟顏子為可以與於此。子路雖非有欲心者，然未能無固必也，至以行三軍為問，則其論益卑矣。夫子之言，蓋因其失而救之。夫不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況於行三軍乎？」
2《說文解字》：「謀，慮難為謀。從言，某聲。」
3.藕益大師《論語點睛》：「臨事而懼，從戒慎恐懼心法中來。好謀而成，從好問好察，用中於民而來。」
4.《詩小雅小旻》：「不敢暴虎，不敢馮河,人知其一，莫知其他，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」
5.《禮記注疏》：子曰：「我戰則克，祭則受福，蓋得其道。此之謂也。」
二、重點摘記
「必也臨事而懼，好謀而成者也。」
（一）本句文意與注譯
【文意】
夫子說：「如果行三軍帶兵作戰，我一定會和遇到事就小心謹慎，有敬畏之心，然後又能仔細地制定計劃和戰略，努力取得成功的人在一起。」
【注譯】
1.《朱子集注》：「臨事而懼」的「懼」，就是敬其事的意思。
2.老師說，「敬」就是要把對自己苟且的心拿掉，遇到任何事都不能得過且過，都得拿出獅子搏兔的精神，全力以赴地應對。
3.「謀」在《說文》上講：「慮難為謀」。因為知道事之艱難，所以要仔細的籌謀規劃。如何成事呢？就是要靠籌謀和規劃，才能成其事。
（二）行事風格不同的李廣、程不識
1.漢武帝時，兩位有名的將軍：
【李廣】大而化之
李廣能騎善射、廉潔愛兵，非常有個人魅力。他訓練的部隊恩義相結，但不注重紀律，行軍布陣也是自由的作風，安營扎寨也不構築陣地，像游牧民族一樣。自己還經常帶著小隊的騎兵突襲敵人，有時候成功，有時候失敗。
【程不識】嚴謹有謀
程不識，為人嚴謹，以嚴格治軍而聞名。他的部隊，有最嚴格的紀律，出兵作戰，夜晚的時間也是衣不卸甲、馬不解鞍。但凡作戰，前面一定有斥候，左右有掩護，一隊隊相互呼應。安營紮寨也自有章法，敵人來攻也沖不動。他從未讓敵人得逞過，但自己也從未取得過重大的勝利，是以穩重著稱的名將。
2.士兵的想法
當時的官兵都願意當李廣的部下，因為比較自在，覺得程不識繁苦，不願意做他的部下。換作是我們，可能也會有同樣的感受。這就是小人物的常情，追求快樂和安逸，卻看不見近在眼前的災難。
3.學者的評價
後來的學者評價：帶兵要學程不識，不能學李廣。因為李廣的軍隊容易成功，也容易失敗，而程不識帶的軍隊，雖然沒有戰功，卻可以維持不敗。司馬光說：軍隊出動應該有嚴格的紀律規劃，否則無論勝敗都是凶險。因為戰爭一旦打響，白骨遍地、妻離子散，個人的生死、國家的存亡都集於一身。不管是進攻還是防守，正義還是非正義，都會造成對生命的破壞，怎麼能不謹慎、不敬懼、不細察呢！
4.小結
臨事而懼，就是要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰。人無遠慮，必有近憂。萬事長遠裡看，提前準備，才能有備無患。心存敬懼，言行謹慎，長遠謀劃，才能最大程度地降低生命的傷亡。
（三）不能「暴虎馮河」
為什麼不能「暴虎馮河」？
1.反過頭來，暴虎馮河，什麼都不怕，即便成了英雄，也是對自他生命不負責任的表現。
2.《朱子集注》引謝氏曰：「 不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況於行三軍乎？」因為懼，才能謀；因為謀，才能成。
3.《詩經》：「不敢暴虎，不敢馮河」，就是懼。所以勇裡面呢要有懼、要有不敢、要有謀才行。南懷謹老先生說：「孔子的學問當中，智、仁、勇三個字是相連的。」真正的大勇一定是有智有仁，那真正的仁，也一定是有智有勇。
（四）「臨事而懼，好謀而成」是修行的功夫
1.「臨事而懼，好謀而成」是修行的功夫。藕益大師說：「臨事而懼，是從戒慎恐懼的心法中來。好謀而成是從好問好察，用中於民而來。」
2.「謀」是我們真實的學問，不是記問之學。一個軍事家作戰的時候，做出的每一個決定都是千日修行的功夫。仗能不能打好，不完全在於軍法學的怎麼樣，關鍵的學問是用的學問，在於好聞、好察。夫子曾說：「我戰則克，祭則受福。」因為得其道。
（五）「臨事而懼，好謀而成」是做事法則
1.「臨事而懼，好謀而成」，不管做什麼事，都是一個法則。做生意也好，做任何行業也罷，都應該好好的準備籌劃，把事情辦成。
2.懼不是怕事，而是敬其事。要考慮周全，不要自作聰明。生活中大而化之的態度，會讓我們在與人相對時遭遇很多困擾，不用說行三軍，就是與人相處也要心存戒慎恐懼之心。
3.面對一個人，當他大發雷霆的時候，我們只覺得他不應該，但我們只知其一，不知其二，不知道在面對我們之前，他的生命發生過什麼，遭遇過什麼，我們此刻與他的相對又存在了多少危險。所以，戒慎恐懼，與人留有空間，就是愛惜我們自己。
（六）本章(第10章)總攝
總的來說，學到了道，用捨不在我，我們可以不問。(「用之則行，舍之則藏」)
行軍也不能必勝無敗，所以勝敗也不盡在我，我們也可以不問。(「子行三軍」)
可是「臨事而懼，好謀而成」，是盡其在我的。是我們必須要努力去做的，是不可以不問不察的。
（七）總結：述而篇第六～十一章
【第六章】夫子列出了教學大綱，志據依游，道德仁藝。
【第七章】束脩之禮，則告訴我們只要具備恭敬虔誠，人人都可以學道。
【第八章】不憤不啟，不悱不發，就是告訴我們怎麼配合著老師學，就是要憤要悱，要舉一反三，觀察思惟著學，才能學得恰到好處。
【第九章】夫子食於有喪者之側，就是以夫子的身教來告訴我們，學習的核心還是推己及人——仁的精神。
【第十章】用行舍藏，這一章說明我們即使學到了道，還要向上再跨一步，還要具備可行可藏的心性，能行則行，不能行則藏。
【第十一章】就說為什麼有人在道不能行的時候不肯藏呢？那就是因為有求富貴安樂之心，所以夫子就說：富貴不可求，如果可求，雖執鞭之士，吾亦為之。
論語 述而第七 第10章-2
子路曰：「子行三軍則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」
<白話>
子路說：「如果老師要帶兵作戰，是誰和你一起去呢？」孔子回說：「空手捉老虎、渡河不用舟，這樣冒險，死了還不後悔的人，我是不會和他帶兵作戰的。」
<文義>
1. 「子行三軍」: 「軍」，古時一萬兩千五百人叫一軍，孔子擔任三軍的將領。
2. 「與」: 參與。
3. 「暴虎」: 徒搏，空手抓老虎。
4. 「馮河」: 徒步過河。
<思惟題綱>
1.老師稱讚顏淵，子路接著提問：「子行三軍則誰與？」，子路為何如此反應？
2.對子路的提問，夫子如何回答？他要破斥子路的什麼問題？
3.夫子並沒有直接罵子路、指出子路的不對，這是怎樣的教育？怎樣的一種風範？
4.夫子師徒三人精彩的對話，換作你是其中的一位，你會如何作意？你會如何接招？
＜義理解釋＞
一. 引用經文及參考資料
1.「道不行，就乘桴浮於海」【出處】：《論語•公冶長篇•6》
子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過 我，無所取材。」
2.「子路，行行如也，不得其死然」【出處】：《論語•先進•12》
閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然。」
3.「子可還矣 ,毋空受其禍。」而子路卻說：「食其食者不避其禍」【出處】：《史記•4》
初，衛靈公有寵姬曰南子。靈公太子蕢聵得過南子，懼誅出奔。及靈公卒而夫人欲立公子郢。郢不肯，曰：「亡人太子之子輒在。」於是衛立輒為君，是為出公。出公立十二年，其父蕢聵居外，不得入。子路為衛大夫孔悝之邑宰。蕢聵乃與孔悝作亂，謀入孔悝家，遂與其徒襲攻出公。出公奔魯，而蕢聵入立，是為莊公。方孔悝作亂，子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衛城門，謂子路曰：「出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。」子路曰：「食其食者不避其難。」子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蕢聵，蕢聵與孔悝登臺。子路曰：「君焉用孔悝？請得而殺之。」蕢聵弗聽。於是子路欲燔臺，蕢聵懼，乃下石乞、壺黶攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：「君子死而冠不免。」遂結纓而死。
4.「事君能致其身」【出處】：《論語•學而•7》
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
二、重點摘要
子路曰：“子行三軍則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”
(一)文意
子路問老師了：“老師，如果帶兵打仗，你會與誰同行呢？”夫子就引用《詩經》的話“暴虎馮河”。“暴虎”就是徒手搏虎；“馮河”就是徒步過河。意思是說：赤手空拳，就要和老虎搏鬥；不用舟船，光著腳就要過河。形容一個人甚麼都不怕，冒險、蠻幹的樣子。夫子說：像這樣死了都不知道後悔的人，我是不會和他在一起的。
(二)子路的急問、夫子的回答，讓本章百轉千迴
1.這一章，最先被老師稱讚“唯我與爾有是夫”的顏淵沒出聲，子路卻先著急了。
2.《論語•公冶長篇•6》夫子說過：如果道不行，就乘桴浮於海，到時候能和我在一起的，也就是子路吧。那個時候，子路聽了就高興壞了，因為他覺得，他在老師的眼裡，是一個勇敢、強悍，可以共患難的弟子。
3.此時，老師卻說：道不行，就唯有顏淵能和我一樣，能用行舍藏。子路心裡不免就有點著急，所以就提醒老師說：“子行三軍則誰與？”他一定滿心期待，老師接下來會點他的名。
4.不料夫子卻說：“暴虎馮河，死而無悔，吾不與也。”這個回答，讓這一個章節，更是百轉千迴了。
(三)“暴虎馮河，死而無悔”是夫子要破斥的勇
1.我們問一下自己：赤手空拳和老虎搏鬥，比如武松打虎這樣的事，在我們心中，也都認為是勇敢嗎？
2.此處，這種勇敢“暴虎馮河，死而無悔”是夫子所要破斥的勇敢。夫子認為，這是一種粗魯莽撞的勇；是無所取材、不加抉擇的勇；是不但不能成事，甚至會害自己喪命的勇。
3.《三條魚比勇敢》的故事：一位台灣的老師給小朋友講的故事。一條白色的鯉魚，說我見到大草魚，我就敢站在它的面前，不害怕；另外一條魚，說我看見螃蟹，我敢擋在它前面，擋住它的去路；最後一條黑色的魚說，我敢跳到岸上去玩，不信你們看，說完就跳到了岸上。小朋友聽了之後都瞪大眼睛，覺得那條黑色的魚真的很傻，雖然它視死如歸，但是有勇無謀，死得毫無意義。
(四)子路的“勇”一直是夫子的擔憂
1.“勇”絕對不是冒險、蠻幹
到底什麼是勇呢？“勇”是一個德目，絕對不是冒險、蠻幹。任何時候，我們都不可以輕易拿自己的生命去冒險。輕易地去死，而不知道到追悔的人，連聖人都是不敢與他同行的。
2.夫子多次教導子路“什麼是勇”
《論語》中夫子多次教導過子路這一點：
《論語公冶長篇•6》，夫子說子路“好勇過我，無所取材。”
《論語•先進•12》，夫子說“子路行行如也，不得其死然。”
3.夫子的擔憂，料準了子路的宿命
(1)公元前 496年，子路身為衛國的大夫孔悝的邑宰，當時衛靈公的兒子蒯聵，得罪了他的夫人南子之後，出逃了，後來在蒯聵的兒子姬輒在位的時候，蒯聵又潛回衛國，挾持大夫孔悝，發動了政變。
(2)那個時候，子路就趕去搭救孔悝，途中還遇到了子羔，子羔就勸子路：“子可還矣 ,毋空受其禍。”而子路卻說：“食其食者不避其禍。”(《史記•4》)最後就死在了亂軍之中。
(3)衛國當時是父子爭國，原來的君主已經出逃了，另一位留在國內，雖然沒有繼位，但實際上已經是能行使君主權力的人了，在這種狀況下，蒯聵一定不會傷害孔悝的，子路也不必要再為搭救孔悝而受死。但子路還是以自己的死，完成了“事君，能致其身”的義(《論語•學而•7》)。
(4)雖然臨事不懼，自己死得無悔，但這是夫子所不願意看到的，也應驗了夫子對他的評價：好勇過我，無所取材。
(5)本章夫子對子路說：“暴虎馮河，吾不與也”，這樣的回答非常地直接，也正顯現夫子對子路的一片教導之心。
(五)體察師徒三人的心，警醒自己要具備學習的心續
1.本章的對話，就像三個神仙在講話
一般的人都知道，“要揚善於公堂，要規過於私室。”本章，這師徒三人根本不走尋常路，夫子當著子路的面就說：關於道，只有顏淵和我一樣，可以用行舍藏。子路還連忙提醒老師，說“子行三軍則誰與？”夫子的回答也更為徹底，說“暴虎馮河，吾不與也”。這樣的對話，就像是三個神仙在講話，顏淵不違如愚，子路熱烈、直爽，夫子聖教貴悟，各因其求，師徒三個人真是十分地精彩。
2.換作是我，我會怎麼想？
【換作我是子路】，我會怎麼想呢？會不會觀老師的過，覺得老師如此偏愛顏淵，對我一點兒都不好？
【換作我是顏淵】，我又怎麼想呢？聽到老師這麼讚美自己，又看到子路著急的樣子，會不會揚揚自得呢？
【換作我是夫子】，我會這麼信任自己的學生，不遺餘力地教導嗎？
3.不要枉自做小人，要具備學習的心續
(1)一對比就知道了，君子是樂得為君子，小人也是枉自做小人。
(2)正是由於這樣的心態，所以我們沒有辦法值遇到聖人來教導。即使是遇到了，也錯過了，甚至不生利益，反生虧損。
(3)我們跟在師長的身邊，如果只是計較老師對我是否親近，給我的表揚是多還是少，全然不計較生命的提升，那麼老師告訴我們的，所有可以改善提升我們的教誡，就都可能變成了老師對我不好，甚至變成讓我們遠離師長的因了。
(4)如果我們在老師身邊，一點功德都學不到，是因為我們自己還不是一個好學生，還沒有具備適應學習的內心相續。一輩子十分地短暫，但願我們對這一點，不要懂得太晚。
(六) 結攝
1.孔門師生的談話，充滿智慧和情感，帶給人美好的感受
這一章，並沒有講述子路聽了老師的教導之後，有怎麼樣的表示，但依照子路聞過則喜的心性，想必一定非常感動。《論語》中類似這樣師生間的談話，充滿著人生的智慧和深厚的情感，特別能帶給人美好的感受。
2.對本章可能的誤解，要避免之
這一章情感的起伏和轉折，早期可能有很多人和我一樣：
(1)覺得子路見夫子獨贊顏回，自負其勇，認為三軍之勇，唯己具備，所以“子行三軍則誰與之？”是一種自負之問。
(2)夫子說：“暴虎馮河”，是對子路的貶義和鄙夷，有斥責的意思。
隨著學習《論語》時間的不斷拉長，理解漸深，我就感覺到，這是自己一種誤讀和揣測。
3.讚嘆夫子對弟子的關愛、子路追隨師長的勇悍
(1)《論語》中，夫子對弟子們的深邃的愛意，隨處可見，子路也是一個具備“聞過則喜”勇悍美德的君子，他不顧一切地要追隨著自己的老師，無論是在風平浪靜時，還是艱難險阻處，子路都是一馬當先。
(2)此處夫子一定又一次看到了子路，急於靠近自己的心，於是因勢利導，對子路做了又一次開示，幫著子路把粗分的勇敢，變成精細的勇敢，告訴他要慎戰，要臨事而懼，好謀而成。
(3)這樣的教導，恰恰會深刻地安慰子路，最初覺得自己不如顏淵、沒法和老師同行的心，又順便把子路的缺失補足了，抑其勇而教之，把經世大機智點化而告之，絲毫沒有任何貶義之意，這正是夫子對待子路的一片兢兢業業的心腸。
(4)讀者讀到這一章，反而鄙夷子路，這真是一件令人遺憾的事！夫子並不是不承許子路能行三軍，然而“懼而好謀”這一點，子路容或做得不夠完善，所以夫子是進一步地深教導他，使子路要慎其勇。行使老師的職責，也不外乎於此。
<白話>
子路說：「如果老師要帶兵作戰，是誰和你一起去呢？」孔子回說：「空手捉老虎、渡河不用舟，這樣冒險，死了還不後悔的人，我是不會和他帶兵作戰的。」
<文義>
1. 「子行三軍」: 「軍」，古時一萬兩千五百人叫一軍，孔子擔任三軍的將領。
2. 「與」: 參與。
3. 「暴虎」: 徒搏，空手抓老虎。
4. 「馮河」: 徒步過河。
<思惟題綱>
1.老師稱讚顏淵，子路接著提問：「子行三軍則誰與？」，子路為何如此反應？
2.對子路的提問，夫子如何回答？他要破斥子路的什麼問題？
3.夫子並沒有直接罵子路、指出子路的不對，這是怎樣的教育？怎樣的一種風範？
4.夫子師徒三人精彩的對話，換作你是其中的一位，你會如何作意？你會如何接招？
＜義理解釋＞
一. 引用經文及參考資料
1.「道不行，就乘桴浮於海」【出處】：《論語•公冶長篇•6》
子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過 我，無所取材。」
2.「子路，行行如也，不得其死然」【出處】：《論語•先進•12》
閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然。」
3.「子可還矣 ,毋空受其禍。」而子路卻說：「食其食者不避其禍」【出處】：《史記•4》
初，衛靈公有寵姬曰南子。靈公太子蕢聵得過南子，懼誅出奔。及靈公卒而夫人欲立公子郢。郢不肯，曰：「亡人太子之子輒在。」於是衛立輒為君，是為出公。出公立十二年，其父蕢聵居外，不得入。子路為衛大夫孔悝之邑宰。蕢聵乃與孔悝作亂，謀入孔悝家，遂與其徒襲攻出公。出公奔魯，而蕢聵入立，是為莊公。方孔悝作亂，子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衛城門，謂子路曰：「出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。」子路曰：「食其食者不避其難。」子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蕢聵，蕢聵與孔悝登臺。子路曰：「君焉用孔悝？請得而殺之。」蕢聵弗聽。於是子路欲燔臺，蕢聵懼，乃下石乞、壺黶攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：「君子死而冠不免。」遂結纓而死。
4.「事君能致其身」【出處】：《論語•學而•7》
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
二、重點摘要
子路曰：“子行三軍則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”
(一)文意
子路問老師了：“老師，如果帶兵打仗，你會與誰同行呢？”夫子就引用《詩經》的話“暴虎馮河”。“暴虎”就是徒手搏虎；“馮河”就是徒步過河。意思是說：赤手空拳，就要和老虎搏鬥；不用舟船，光著腳就要過河。形容一個人甚麼都不怕，冒險、蠻幹的樣子。夫子說：像這樣死了都不知道後悔的人，我是不會和他在一起的。
(二)子路的急問、夫子的回答，讓本章百轉千迴
1.這一章，最先被老師稱讚“唯我與爾有是夫”的顏淵沒出聲，子路卻先著急了。
2.《論語•公冶長篇•6》夫子說過：如果道不行，就乘桴浮於海，到時候能和我在一起的，也就是子路吧。那個時候，子路聽了就高興壞了，因為他覺得，他在老師的眼裡，是一個勇敢、強悍，可以共患難的弟子。
3.此時，老師卻說：道不行，就唯有顏淵能和我一樣，能用行舍藏。子路心裡不免就有點著急，所以就提醒老師說：“子行三軍則誰與？”他一定滿心期待，老師接下來會點他的名。
4.不料夫子卻說：“暴虎馮河，死而無悔，吾不與也。”這個回答，讓這一個章節，更是百轉千迴了。
(三)“暴虎馮河，死而無悔”是夫子要破斥的勇
1.我們問一下自己：赤手空拳和老虎搏鬥，比如武松打虎這樣的事，在我們心中，也都認為是勇敢嗎？
2.此處，這種勇敢“暴虎馮河，死而無悔”是夫子所要破斥的勇敢。夫子認為，這是一種粗魯莽撞的勇；是無所取材、不加抉擇的勇；是不但不能成事，甚至會害自己喪命的勇。
3.《三條魚比勇敢》的故事：一位台灣的老師給小朋友講的故事。一條白色的鯉魚，說我見到大草魚，我就敢站在它的面前，不害怕；另外一條魚，說我看見螃蟹，我敢擋在它前面，擋住它的去路；最後一條黑色的魚說，我敢跳到岸上去玩，不信你們看，說完就跳到了岸上。小朋友聽了之後都瞪大眼睛，覺得那條黑色的魚真的很傻，雖然它視死如歸，但是有勇無謀，死得毫無意義。
(四)子路的“勇”一直是夫子的擔憂
1.“勇”絕對不是冒險、蠻幹
到底什麼是勇呢？“勇”是一個德目，絕對不是冒險、蠻幹。任何時候，我們都不可以輕易拿自己的生命去冒險。輕易地去死，而不知道到追悔的人，連聖人都是不敢與他同行的。
2.夫子多次教導子路“什麼是勇”
《論語》中夫子多次教導過子路這一點：
《論語公冶長篇•6》，夫子說子路“好勇過我，無所取材。”
《論語•先進•12》，夫子說“子路行行如也，不得其死然。”
3.夫子的擔憂，料準了子路的宿命
(1)公元前 496年，子路身為衛國的大夫孔悝的邑宰，當時衛靈公的兒子蒯聵，得罪了他的夫人南子之後，出逃了，後來在蒯聵的兒子姬輒在位的時候，蒯聵又潛回衛國，挾持大夫孔悝，發動了政變。
(2)那個時候，子路就趕去搭救孔悝，途中還遇到了子羔，子羔就勸子路：“子可還矣 ,毋空受其禍。”而子路卻說：“食其食者不避其禍。”(《史記•4》)最後就死在了亂軍之中。
(3)衛國當時是父子爭國，原來的君主已經出逃了，另一位留在國內，雖然沒有繼位，但實際上已經是能行使君主權力的人了，在這種狀況下，蒯聵一定不會傷害孔悝的，子路也不必要再為搭救孔悝而受死。但子路還是以自己的死，完成了“事君，能致其身”的義(《論語•學而•7》)。
(4)雖然臨事不懼，自己死得無悔，但這是夫子所不願意看到的，也應驗了夫子對他的評價：好勇過我，無所取材。
(5)本章夫子對子路說：“暴虎馮河，吾不與也”，這樣的回答非常地直接，也正顯現夫子對子路的一片教導之心。
(五)體察師徒三人的心，警醒自己要具備學習的心續
1.本章的對話，就像三個神仙在講話
一般的人都知道，“要揚善於公堂，要規過於私室。”本章，這師徒三人根本不走尋常路，夫子當著子路的面就說：關於道，只有顏淵和我一樣，可以用行舍藏。子路還連忙提醒老師，說“子行三軍則誰與？”夫子的回答也更為徹底，說“暴虎馮河，吾不與也”。這樣的對話，就像是三個神仙在講話，顏淵不違如愚，子路熱烈、直爽，夫子聖教貴悟，各因其求，師徒三個人真是十分地精彩。
2.換作是我，我會怎麼想？
【換作我是子路】，我會怎麼想呢？會不會觀老師的過，覺得老師如此偏愛顏淵，對我一點兒都不好？
【換作我是顏淵】，我又怎麼想呢？聽到老師這麼讚美自己，又看到子路著急的樣子，會不會揚揚自得呢？
【換作我是夫子】，我會這麼信任自己的學生，不遺餘力地教導嗎？
3.不要枉自做小人，要具備學習的心續
(1)一對比就知道了，君子是樂得為君子，小人也是枉自做小人。
(2)正是由於這樣的心態，所以我們沒有辦法值遇到聖人來教導。即使是遇到了，也錯過了，甚至不生利益，反生虧損。
(3)我們跟在師長的身邊，如果只是計較老師對我是否親近，給我的表揚是多還是少，全然不計較生命的提升，那麼老師告訴我們的，所有可以改善提升我們的教誡，就都可能變成了老師對我不好，甚至變成讓我們遠離師長的因了。
(4)如果我們在老師身邊，一點功德都學不到，是因為我們自己還不是一個好學生，還沒有具備適應學習的內心相續。一輩子十分地短暫，但願我們對這一點，不要懂得太晚。
(六) 結攝
1.孔門師生的談話，充滿智慧和情感，帶給人美好的感受
這一章，並沒有講述子路聽了老師的教導之後，有怎麼樣的表示，但依照子路聞過則喜的心性，想必一定非常感動。《論語》中類似這樣師生間的談話，充滿著人生的智慧和深厚的情感，特別能帶給人美好的感受。
2.對本章可能的誤解，要避免之
這一章情感的起伏和轉折，早期可能有很多人和我一樣：
(1)覺得子路見夫子獨贊顏回，自負其勇，認為三軍之勇，唯己具備，所以“子行三軍則誰與之？”是一種自負之問。
(2)夫子說：“暴虎馮河”，是對子路的貶義和鄙夷，有斥責的意思。
隨著學習《論語》時間的不斷拉長，理解漸深，我就感覺到，這是自己一種誤讀和揣測。
3.讚嘆夫子對弟子的關愛、子路追隨師長的勇悍
(1)《論語》中，夫子對弟子們的深邃的愛意，隨處可見，子路也是一個具備“聞過則喜”勇悍美德的君子，他不顧一切地要追隨著自己的老師，無論是在風平浪靜時，還是艱難險阻處，子路都是一馬當先。
(2)此處夫子一定又一次看到了子路，急於靠近自己的心，於是因勢利導，對子路做了又一次開示，幫著子路把粗分的勇敢，變成精細的勇敢，告訴他要慎戰，要臨事而懼，好謀而成。
(3)這樣的教導，恰恰會深刻地安慰子路，最初覺得自己不如顏淵、沒法和老師同行的心，又順便把子路的缺失補足了，抑其勇而教之，把經世大機智點化而告之，絲毫沒有任何貶義之意，這正是夫子對待子路的一片兢兢業業的心腸。
(4)讀者讀到這一章，反而鄙夷子路，這真是一件令人遺憾的事！夫子並不是不承許子路能行三軍，然而“懼而好謀”這一點，子路容或做得不夠完善，所以夫子是進一步地深教導他，使子路要慎其勇。行使老師的職責，也不外乎於此。
論語 述而第七 第10章-1
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
＜白話＞
孔子對顏淵說：「有人用我，我就出來行道；沒有人用我，我就將道藏起來。只有我和你能這樣了！」子路說：「老師你用兵的時候，誰和你去？」孔子說：「赤手搏虎、徒身涉河，死了也不後悔的人，我是不會和他共事的。必定臨事知道要小心，做好計畫能有所成的人，我才和他共事。」
＜注釋＞
(只針對「用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫！」)
1.「用之」：有用我也。
2.「舍之」：舍同捨，捨棄不用我，我不為世用 。
3.「之」：指夫子本人。
3.「用之則行，舍之則藏。」：行、藏什麼？「道」。用之則行，道行得通則行；舍之則藏，道行不通則藏。行藏無非為道。
＜思惟題綱＞
1.顏回和子路是孔門精彩的兩位學生，請引用前面學過的篇章來介紹他們，說說你對他們的認識。
2.夫子說「用之則行，舍之則藏。」只有他和顏回做得到，夫子為何這麼說？
3.我如何讓生命可以像夫子般的豁達自在，用行舍藏進退自如？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《論語•子罕•5》子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
2. 朱熹《四書集注》：謝氏曰：「聖人於行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。
3.《論語•子罕•4》子絕四:毋意，毋必，無固，毋我。
孔子為學治事，戒除四種態度：不妄加臆測；不絕對肯定或絕對否定；不固執己見；不自以為是、自私自利。
4.《論語•陽貨•15》子曰：「鄙夫，可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！」
5. 孔子與孟子往往並稱為「孔孟」，孔子為「至聖」。孟子則為「亞聖」。孟子受到尊崇的程度，僅次於孔子，其實在歷史上，「亞聖」之稱原非孟子所獨有，儒家的「亞聖」，得到公認的起初是指孔子的得意門生顏回。(https://kknews.cc/zh-tw/culture/aqaxmx.html)
6.「從魏晉到唐初,帝王祭孔配享只有顏子一人。唐玄宗開元八年,是以顏子為亞聖。」 (http://culture.people.com.cn/BIG5/n/2014/1006/c172318-25781551.html)
二、重點摘記
(一)整章總說
1.語譯
孔子對顏淵說:“如果有人任用，我就行道於世，如果沒人任用，我就藏道於身，只有我和你兩個人能做到這樣。”
子路在一旁聽了就非常羨慕，覺得自己才學淺近，不如顏淵和老師如此的相近。可是，自己勇敢強悍，如果老師要帶兵作戰，也許就會帶上我吧？
於是就問：“子行三軍，則誰與？”
在古代，一軍為一萬兩千五百人，大國都有三軍。夫子也是看出了子路想要靠近他的心，就因勢利導，回答的更為親切深邃。
他說：“赤手空拳就想和老虎搏鬥，光著腳就要過河，這樣冒險，死了還不後悔的人，我是不會和他帶兵作戰的。如果一定要同去行軍，我必然會和不敢輕敵、仔細地制訂作戰計劃和戰略的人在一起。”
2.本章是夫子與兩位弟子的談話
(1)這一章生動地描繪出了夫子與性格迥異的兩個弟子的一段談話。
【前面部分：夫子和顏淵的談話】
恬然自在，注重談道。他對顏淵滿心讚賞，談到“ 用之則行，舍之則藏”的心性之學時，更是雲卷雲舒，鋒穎全無，沒有絲毫的意氣。
【後面部分：夫子和子路的談話】
到了子路的行三軍之問，就色相熾然，起了煙火氣兒。夫子對於子路的談話也似父相子，意短韻長，談話的內容也驟然變成了行軍之道，軍事之學。
(2)這樣的強烈反差，也就讓這一章變得格外的有趣。
(二)用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。
1.這句話是說，道能行，我們就行出來利益天下；道不能行，我們就藏道於身，只有我和你能做到這樣。
2.這就是聖人的心性。行和藏，都是由於道，由於道運、世運的盛衰，完全沒有自己的執著和固執必然之心。
3.換句話說，聖人不僅具有可行可藏的道在身上，更加具有可行可藏的自在在心裡，這是聖人的境界，隨方就圓，應時變異。
4.天道因果都有它的因循規律，人只能在主觀上、從緣起上努力，但不可以對任何事情都抱有一定的固執和必然的期待。
(三)夫子在大難時，展現生死由道的自在
1.夫子在幾次生命遭遇大的危難的時候，都能展現出以道自認，生死由道的自在。
2.《論語》第九篇(子罕第5章)，陽虎禍害過匡地的百姓，孔子因為長得酷似陽虎，在路過匡地的時候，就險些被殺。當時的情況，弟子們十分慌亂，危急時刻夫子卻說：天之未喪斯文也，所以匡人其不能奈我何(匡人其如予何)！
3.在夫子的態度，個人的生死都需要配合著天道，更何況是用行舍藏，達到這樣的境界，是非常不容易的。
4.所以此處，顏淵獨為夫子所稱讚，證明其學，已足以達天。
(四)夫子用行舍藏，進退自如
1.謝氏曰：“聖人於行藏之間，無意無必，其行非為貪其祿位，其藏非為獨善其身也。”(朱熹《四書集注》)
2.夫子最初離開魯國，就是因為魯君沉迷女樂，無心政事，夫子覺得道不能行了，所以即便有大司冠的祿位，還是離開了魯國。
3.後來周遊列國，整理典章文獻，以身示教，都是行道藏道，這都是行藏無非為道，可以仕就仕，可以止就止，生命的空間極其的柔韌浩瀚，這是非常高明的人生境界。
4.一般的人，一生如此努力精進，修德、講學、遷善、徙意，甚至夜夢周公，結果一生的道德學問卻無處施展，無法施展，就不能像夫子這般進退自如了，因為心靈上沒有這麼大的空間。
(五)能否進退自如的關鍵
1.古代的范仲淹，也是有此風範。范仲淹曾經問過給他看相的人，說：“你看我能不能做宰相？”看相的人說：“還不能。”他接著問：“那我能不能做醫生呢?”看相的人就說：“你怎麼這麼變化呢?”范仲淹說：“宰相可以治國幫助百姓，做不了宰相，就做醫生治病救人也行啊。”看相的人聽了就很吃驚，就仔細地看看他說：“你可以做宰相，你有這個動機就不一般。”
2.其實任何行業都有它的道在裡面，為政不行，那就其他的職業，教書育人，治病救人當醫生，都可以行道。
3.可是有些人能行則行，不能行就無法藏了，覺得自己學會了一身的本領，政府請去做官還可以，沒有機會請出去的話就會抱怨，慨嘆生不逢時。
4.這都是一種生命不能任運的煩惱痛苦狀態。為什麼這麼說呢，因為有欲行之心，就不能做到無固無必，欲求之心不能夠自己控制調整。
(六)具備用行舍藏的心性
1.我的老師說過，對到境界，但凡我們安立了一個錯亂的見解，最後一定會為此受苦的。
2.學了道，就覺得必須要為世人所應用，這就是一個錯誤的見解。因為任何事的成辦，都有很多的因素，我們能管得住自己的主觀努力，但是客觀的條件是否配合，就不是我們能夠決定的。
3.要能夠用行舍藏，這是夫子給具備了用世之才的君子指出的方向。就是具備了道德學問，具備了一身的本領，還要向上再跨一步，還要具備用行舍藏的心性。
4.外面的世界雖然精彩，但最暖的，還是夜晚為自己點亮的這盞心燈，點亮了這盞燈，生命的喜樂，便完全建立在自己的心性之上。
(七)用行舍藏的前提－有道，避免成為鄙夫
1.用行舍藏得有一個前提，那就是有道，有道為先，身有此道，才有所謂的用行舍藏；身無此道，則用之無可行，舍之更無可藏。
2.這一章，顏子是可以做到行藏無礙，子路呢，有志於行道，但是不見得無固無必之心，但他們都算得上是有道的人。
3.對比一些人，比如說我自己也是一樣，道德學問沒什麼建樹，別人任用呢，也行使不出道，做不好別人交代的事；別人不任用呢，舍之還不肯藏，總覺得自己還是有些才能，抱怨別人對自己不夠尊重，不夠重視，那這就是一般人的狀態。
4.沒有本領又不肯被忽視，慾望所求之心又格外的熾烈。生活中便是人不用而求用，人欲舍我還不肯自藏，矛盾糾結苦不堪言了，這就是鄙夫的形象。
5.《論語•陽貨•15》夫子說過，鄙夫可與事君也與哉，怎麼能夠和鄙夫共事呢？他們沒有得到官位和富貴的時候，總擔心自己得不到；而得到了官位和富貴呢，又要隨時擔心害怕失去。為此就不擇手段，不惜傷害他人，什麼事兒都敢做了。
5.道德學問不夠，如果欲求之心還多的話，就難免會成為鄙夫了。
(八)總結
“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”夫子是如此的讚美顏淵。一是讚嘆有可行可藏的道在身，二是讚他有可藏可行的心性。這不是一件容易的事！正是因為如此，顏子才可以稱得上是亞聖。
＜白話＞
孔子對顏淵說：「有人用我，我就出來行道；沒有人用我，我就將道藏起來。只有我和你能這樣了！」子路說：「老師你用兵的時候，誰和你去？」孔子說：「赤手搏虎、徒身涉河，死了也不後悔的人，我是不會和他共事的。必定臨事知道要小心，做好計畫能有所成的人，我才和他共事。」
＜注釋＞
(只針對「用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫！」)
1.「用之」：有用我也。
2.「舍之」：舍同捨，捨棄不用我，我不為世用 。
3.「之」：指夫子本人。
3.「用之則行，舍之則藏。」：行、藏什麼？「道」。用之則行，道行得通則行；舍之則藏，道行不通則藏。行藏無非為道。
＜思惟題綱＞
1.顏回和子路是孔門精彩的兩位學生，請引用前面學過的篇章來介紹他們，說說你對他們的認識。
2.夫子說「用之則行，舍之則藏。」只有他和顏回做得到，夫子為何這麼說？
3.我如何讓生命可以像夫子般的豁達自在，用行舍藏進退自如？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《論語•子罕•5》子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
2. 朱熹《四書集注》：謝氏曰：「聖人於行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。
3.《論語•子罕•4》子絕四:毋意，毋必，無固，毋我。
孔子為學治事，戒除四種態度：不妄加臆測；不絕對肯定或絕對否定；不固執己見；不自以為是、自私自利。
4.《論語•陽貨•15》子曰：「鄙夫，可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！」
5. 孔子與孟子往往並稱為「孔孟」，孔子為「至聖」。孟子則為「亞聖」。孟子受到尊崇的程度，僅次於孔子，其實在歷史上，「亞聖」之稱原非孟子所獨有，儒家的「亞聖」，得到公認的起初是指孔子的得意門生顏回。(https://kknews.cc/zh-tw/culture/aqaxmx.html)
6.「從魏晉到唐初,帝王祭孔配享只有顏子一人。唐玄宗開元八年,是以顏子為亞聖。」 (http://culture.people.com.cn/BIG5/n/2014/1006/c172318-25781551.html)
二、重點摘記
(一)整章總說
1.語譯
孔子對顏淵說:“如果有人任用，我就行道於世，如果沒人任用，我就藏道於身，只有我和你兩個人能做到這樣。”
子路在一旁聽了就非常羨慕，覺得自己才學淺近，不如顏淵和老師如此的相近。可是，自己勇敢強悍，如果老師要帶兵作戰，也許就會帶上我吧？
於是就問：“子行三軍，則誰與？”
在古代，一軍為一萬兩千五百人，大國都有三軍。夫子也是看出了子路想要靠近他的心，就因勢利導，回答的更為親切深邃。
他說：“赤手空拳就想和老虎搏鬥，光著腳就要過河，這樣冒險，死了還不後悔的人，我是不會和他帶兵作戰的。如果一定要同去行軍，我必然會和不敢輕敵、仔細地制訂作戰計劃和戰略的人在一起。”
2.本章是夫子與兩位弟子的談話
(1)這一章生動地描繪出了夫子與性格迥異的兩個弟子的一段談話。
【前面部分：夫子和顏淵的談話】
恬然自在，注重談道。他對顏淵滿心讚賞，談到“ 用之則行，舍之則藏”的心性之學時，更是雲卷雲舒，鋒穎全無，沒有絲毫的意氣。
【後面部分：夫子和子路的談話】
到了子路的行三軍之問，就色相熾然，起了煙火氣兒。夫子對於子路的談話也似父相子，意短韻長，談話的內容也驟然變成了行軍之道，軍事之學。
(2)這樣的強烈反差，也就讓這一章變得格外的有趣。
(二)用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。
1.這句話是說，道能行，我們就行出來利益天下；道不能行，我們就藏道於身，只有我和你能做到這樣。
2.這就是聖人的心性。行和藏，都是由於道，由於道運、世運的盛衰，完全沒有自己的執著和固執必然之心。
3.換句話說，聖人不僅具有可行可藏的道在身上，更加具有可行可藏的自在在心裡，這是聖人的境界，隨方就圓，應時變異。
4.天道因果都有它的因循規律，人只能在主觀上、從緣起上努力，但不可以對任何事情都抱有一定的固執和必然的期待。
(三)夫子在大難時，展現生死由道的自在
1.夫子在幾次生命遭遇大的危難的時候，都能展現出以道自認，生死由道的自在。
2.《論語》第九篇(子罕第5章)，陽虎禍害過匡地的百姓，孔子因為長得酷似陽虎，在路過匡地的時候，就險些被殺。當時的情況，弟子們十分慌亂，危急時刻夫子卻說：天之未喪斯文也，所以匡人其不能奈我何(匡人其如予何)！
3.在夫子的態度，個人的生死都需要配合著天道，更何況是用行舍藏，達到這樣的境界，是非常不容易的。
4.所以此處，顏淵獨為夫子所稱讚，證明其學，已足以達天。
(四)夫子用行舍藏，進退自如
1.謝氏曰：“聖人於行藏之間，無意無必，其行非為貪其祿位，其藏非為獨善其身也。”(朱熹《四書集注》)
2.夫子最初離開魯國，就是因為魯君沉迷女樂，無心政事，夫子覺得道不能行了，所以即便有大司冠的祿位，還是離開了魯國。
3.後來周遊列國，整理典章文獻，以身示教，都是行道藏道，這都是行藏無非為道，可以仕就仕，可以止就止，生命的空間極其的柔韌浩瀚，這是非常高明的人生境界。
4.一般的人，一生如此努力精進，修德、講學、遷善、徙意，甚至夜夢周公，結果一生的道德學問卻無處施展，無法施展，就不能像夫子這般進退自如了，因為心靈上沒有這麼大的空間。
(五)能否進退自如的關鍵
1.古代的范仲淹，也是有此風範。范仲淹曾經問過給他看相的人，說：“你看我能不能做宰相？”看相的人說：“還不能。”他接著問：“那我能不能做醫生呢?”看相的人就說：“你怎麼這麼變化呢?”范仲淹說：“宰相可以治國幫助百姓，做不了宰相，就做醫生治病救人也行啊。”看相的人聽了就很吃驚，就仔細地看看他說：“你可以做宰相，你有這個動機就不一般。”
2.其實任何行業都有它的道在裡面，為政不行，那就其他的職業，教書育人，治病救人當醫生，都可以行道。
3.可是有些人能行則行，不能行就無法藏了，覺得自己學會了一身的本領，政府請去做官還可以，沒有機會請出去的話就會抱怨，慨嘆生不逢時。
4.這都是一種生命不能任運的煩惱痛苦狀態。為什麼這麼說呢，因為有欲行之心，就不能做到無固無必，欲求之心不能夠自己控制調整。
(六)具備用行舍藏的心性
1.我的老師說過，對到境界，但凡我們安立了一個錯亂的見解，最後一定會為此受苦的。
2.學了道，就覺得必須要為世人所應用，這就是一個錯誤的見解。因為任何事的成辦，都有很多的因素，我們能管得住自己的主觀努力，但是客觀的條件是否配合，就不是我們能夠決定的。
3.要能夠用行舍藏，這是夫子給具備了用世之才的君子指出的方向。就是具備了道德學問，具備了一身的本領，還要向上再跨一步，還要具備用行舍藏的心性。
4.外面的世界雖然精彩，但最暖的，還是夜晚為自己點亮的這盞心燈，點亮了這盞燈，生命的喜樂，便完全建立在自己的心性之上。
(七)用行舍藏的前提－有道，避免成為鄙夫
1.用行舍藏得有一個前提，那就是有道，有道為先，身有此道，才有所謂的用行舍藏；身無此道，則用之無可行，舍之更無可藏。
2.這一章，顏子是可以做到行藏無礙，子路呢，有志於行道，但是不見得無固無必之心，但他們都算得上是有道的人。
3.對比一些人，比如說我自己也是一樣，道德學問沒什麼建樹，別人任用呢，也行使不出道，做不好別人交代的事；別人不任用呢，舍之還不肯藏，總覺得自己還是有些才能，抱怨別人對自己不夠尊重，不夠重視，那這就是一般人的狀態。
4.沒有本領又不肯被忽視，慾望所求之心又格外的熾烈。生活中便是人不用而求用，人欲舍我還不肯自藏，矛盾糾結苦不堪言了，這就是鄙夫的形象。
5.《論語•陽貨•15》夫子說過，鄙夫可與事君也與哉，怎麼能夠和鄙夫共事呢？他們沒有得到官位和富貴的時候，總擔心自己得不到；而得到了官位和富貴呢，又要隨時擔心害怕失去。為此就不擇手段，不惜傷害他人，什麼事兒都敢做了。
5.道德學問不夠，如果欲求之心還多的話，就難免會成為鄙夫了。
(八)總結
“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”夫子是如此的讚美顏淵。一是讚嘆有可行可藏的道在身，二是讚他有可藏可行的心性。這不是一件容易的事！正是因為如此，顏子才可以稱得上是亞聖。
論語 述而第七 第9章
子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
<白話>
孔子在家裡有喪事的人旁邊吃飯的時候，從來沒有吃飽過。孔子哪一天參加了弔喪哭過了，就不會再歌唱了。
<文義>
1.「子食於有喪者之側」，「側」，旁邊的意思。參加喪禮時，坐在服喪者的旁邊；或是鄰居家中有喪事，都屬於「有喪者之側」。
2.「未嘗飽也」，因為同情喪家，心中哀痛，自然不想暢飲飽食。
3.「子於是日哭，則不歌」，「哭」，是哀聲。
4.「歌」，是把聲音拉長唱出來，這裡是指快樂的歌唱。
弔喪或是遇到不幸的事，心中哀痛而哭泣，當日總是餘哀未盡，就不想歌唱了，這是聖人情感真誠的流露。
<思惟題綱>
1. 聖人的道德光輝是怎樣顯現的呢？
2. 夫子以何心思主持喪禮？
3. 他的學生給別人辦喪事遭到墨家的批評…您想到甚麼？
4. 從夫子的身教中，我們是否更了解學習的核心？
5. 在老師的身邊，我們是否能如同孔門弟子般精心地學習觀察呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•子罕•15》子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」
2.錢穆《論語新解》：「喪者哀戚，於其旁不能飽食，此所謂惻隱之心。」
3.《論語•陽貨•21》宰我問：「三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」
4.《孟子·公孫丑上》:「矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。」
5.《禮記》：「鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌。」
6.《論語•八佾•26》：「臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
7.《論語•述而•4》「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」
8.《論語•述而•31》「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」
9. 朱熹《四書集注》：「日之內，餘哀未忘，自不能歌也。」
10. 錢穆《論語新解》：「此非禮制，乃人心之仁道。」
二、重點摘記
(一)本章消文
這一章意思：孔子在家裡有喪事的人旁邊吃飯的時候，從來沒有吃飽過。孔子哪一天參加了弔喪哭過了，就不會再歌唱了。
這是孔子的弟子記錄下來的夫子的人格氣象。
(二)聖人的道德光輝，有賴弟子的觀察記錄
1.禮敬孔門弟子
每讀到這樣的章節，我就會深深地禮敬孔門弟子。正因為他們善於學習、精於觀察，才給我們記錄下夫子在生命的過程中，生活的各個細節和方方面面。
2.聖人的道德光輝顯現在日常生活中
聖人的道德光輝是怎樣顯現的呢？並不是像我們一般人想像的那樣——他會端坐在聖壇，放著大光明。聖人的神聖，就是顯現在這種日常生活中，樸素的容顏、儀態，和說話做事當中。
3.弟子對老師的善觀察，才讓我們體認到聖人之心
只能靠做弟子的細心觀察，才能夠學習體認。也正是因為孔子的弟子們對老師的觀察如此仔細，才讓今天的我們，有機會體認到聖人之心、聖人之仁。
(三)孔子面對喪事，不敢不勉、未嘗飽也
1.古人非常重視喪禮，人死為大。一個人過世到進入墳墓，要經過幾十道的禮的程序，需要請專家來幫忙。孔子了解禮儀，所以就經常幫人主持喪禮。用他自己的話說：“ 喪事不敢不勉。”
2.夫子的身高有九尺多，飯量應該是很大的，但他主持喪禮的時候，就吃不下飯。“未嘗”就表示不是偶然的事，而是從來沒吃飽過。為什麼呢？ 因為看到有人辭世，看到很多的孝子賢孫哭得傷心，自己也就跟著難過。
3.錢穆先生說：“ 喪者哀戚，於其旁不能飽食，此是夫子的惻隱之心。”
4.我們看聖人：別人難過，他也難過，別人遭遇的不幸，他都能夠感同身受。為何到了無法吃飽飯的這樣的程度呢？
5.《論語•陽貨•21》孔子和宰我在談論三年之喪，他問過宰我：“ 食夫稻，衣夫錦，於女安乎？ ”說你吃得好、穿得好，心能安嗎？然後又說：“ 夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。 ”由此，我們對夫子的真心就應該有所了解。
(四)夫子的仁愛之心--臨喪而哀、未嘗飽也
1.“臨喪而哀”是一種對人的深情，出自夫子的仁愛之心。情到深處，自然就哀了“臨哀”；臨喪而不能哀，吃得下、笑得出，這就無情無仁，也是無禮無教的表現。
2.別人請夫子主持喪禮，一方面，他兢兢業業，把份內該做的事做好；另一方面，他又一直抱著對人深厚的一種人性的情感。
3.古代學者說：夫子主喪的時候應該是執事，所以必須得吃，但是因為心中有哀，所以面露哀色，又沒法吃飽，這是非常不容易的。
(五)麻木不仁不是儒家所許
1.我們想想看，現在一些主持喪禮的人，或者是長期在殯儀館工作的人，他們因為每天看到了太多人的生死離別，工作久了，就麻木了，有時還會當著親屬的面，和別人談笑風生。
2.孔子過世之後，他的學生也有給別人辦喪事的，就遭到墨家的批評：孔子的學生，聽到有錢人家死了人就很高興，認為吃飯的機會來了，真是不像話！可見，後面的弟子幫別人辦理喪事的時候，就沒有了夫子的人格氣象，失去了仁德之心，僅僅學到了夫子承辦喪禮的技術。
3.“ 矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。 ”(《孟子·公孫丑上》)，做醫生的工作，就是救人；做棺材的人，就是要埋葬死人。所以說，如果沒有培育好仁德之心，對於術的選擇、職業的選擇，就不能不謹慎了。做事，如果缺少了對人的關注，內心沒有對人的情感，無論我們會做什麼，這都不是儒家所教的學問！
(六)臨喪而哀是仁的體現
1.同哀之心
《禮記》：“ 鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌。”就是說：鄰家有喪事的時候，舂米(搗舂穀物)都不要去唱號子(民歌)；在沒人的小巷子裡，也不能歌唱。這要表示什麼呢？就是同哀之心。
2.對死者的一份恭敬和至誠之心
“臨喪”要對死者有一份恭敬和至誠。不僅自己家裡的喪事要哀，還要哀於有喪者之側，為他人而哀，這是一種很珍貴的人間的情感。推己及人，這也是儒家教育最核心的內涵——仁。
3.一般人也不接受臨喪不哀的人
(1)《論語•八佾篇》孔子說過，臨喪不哀的人，“吾何以觀之哉？”實際上，就是今天，我們一般人也都接受不了臨喪不哀的人。
(2)比如，前兩年網上熱議的，一位在車禍現場視察時，帶著名貴手錶的領導幹部，他面帶微笑的照片，就引起了全國人的憤怒，這就是臨喪不哀。我相信，他也不是一到現場看見人死，就面帶微笑的，一定是經過了一陣，沒有什麼餘哀了，輕鬆起來了，自己沒發現就被別人注意到了。
(3)其實我們很多人都是一樣，除非自己的至親之人離世，會感到非常的傷痛，餘哀也會久一點。面對陌生人呢，最初的觸目驚心過去之後，很快就淡忘了。
4.對比我與聖人的落差
(1)相對於聖人而言，我們的生命氣象就是無法觀瞻，非常難堪的。
(2)我們也有“食於有喪者之側”的時候，參加喪禮時，有了點點的哀傷，也不會很久，就是一種木木然的、與他人很難感通的一種現狀。
(3)生老病死，這是我們活在這個世界的人，都要經歷的事，今天發生在別人身上，明天也可能就會發生在我們自己身上了。如果對他人生命發生的痛苦和快樂，都沒有絲毫的感受，這就是沒有人性了。
(七)夫子的身教
1.認識聖人的情性
(1)“ 子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。 ”古人說：“ 學者於此二者，可見聖人的性情之正。能認識到聖人的情性，然後才可以學道。”
(2)“子於是日哭，則不歌”，說夫子在這一天哭過，就不會再唱歌了。由此可以想見，夫子可能在日常的生活中是經常唱歌的。
(3)前面說“ 子之燕居，申申如也，夭夭如也。 ”，表現出一派生機盎然。這兒又說他天天歌唱，後面還有講，夫子聽到別人唱歌唱得好的時候，一定請他再唱一遍，自己又和他一遍。(《論語•述而•31》)
(4)夫子雖然身處於亂世之中，卻在生活中，處處彰顯出生機蓬勃的樣子。
2.學習夫子生命的豁達
(1)很多人都覺得，學儒家的人有點教條、古板，那是學的人沒學好。我們看夫子，他的人生充滿了歡樂，這麼的開懷，不用說他的學問，就是這種生命的豁達，也特別值得我們學習！
(2)夫子容易趣入他人的快樂，更能深刻理解別人的傷痛，活的有血有肉。白天一旦哭過就不再唱歌了，這就是夫子的情感的表現。
(3) 朱熹《四書集注》：“ 一日之內，餘哀未忘，自不能歌。 ” 餘哀未盡，這就是夫子的誠心，夫子的直心。錢穆先生也說：“ 此非禮制，乃人心之仁道。 ”(《論語新解》)
3.學習臨喪該有仁的表現
這一章，夫子正是以他自己的身教告訴我們：學習的核心，就是要學會推己及人的仁德之心；也告訴我們，人的情感要有正確的表達，在面臨到無論是自己、還是他人生命最重大的事件上，該有的仁的表現應該是什麼。
(八)結勸
1.真心地感謝夫子的弟子，正是透過他們陪在師長的身邊，觀察、學習和記錄，讓我們看到了夫子生命存在的真實。在這些看似是點滴的小事上，讓我們感受到“ 一事之微，眾善雲集 ”。也讓我們真實地看到了夫子的功德，聖人是處處仁心、仁德。
2.我們每個人都有老師，如果跟在老師的身邊，我們是否能這樣精心地學習觀察呢？
3.夫子是述而不作，但他的這一群弟子對他的記述，就讓全人類的人，認識了孔子這樣一位真實的，出現在我們華人世界當中的聖人；也正是這樣一群弟子，與他老師的心心相印，構建出了中華文化的千古高度。
4.所以，真心地禮敬孔門弟子，他們也策勵我們：跟隨師長，一定要好好學習，才不枉此生。
<白話>
孔子在家裡有喪事的人旁邊吃飯的時候，從來沒有吃飽過。孔子哪一天參加了弔喪哭過了，就不會再歌唱了。
<文義>
1.「子食於有喪者之側」，「側」，旁邊的意思。參加喪禮時，坐在服喪者的旁邊；或是鄰居家中有喪事，都屬於「有喪者之側」。
2.「未嘗飽也」，因為同情喪家，心中哀痛，自然不想暢飲飽食。
3.「子於是日哭，則不歌」，「哭」，是哀聲。
4.「歌」，是把聲音拉長唱出來，這裡是指快樂的歌唱。
弔喪或是遇到不幸的事，心中哀痛而哭泣，當日總是餘哀未盡，就不想歌唱了，這是聖人情感真誠的流露。
<思惟題綱>
1. 聖人的道德光輝是怎樣顯現的呢？
2. 夫子以何心思主持喪禮？
3. 他的學生給別人辦喪事遭到墨家的批評…您想到甚麼？
4. 從夫子的身教中，我們是否更了解學習的核心？
5. 在老師的身邊，我們是否能如同孔門弟子般精心地學習觀察呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•子罕•15》子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」
2.錢穆《論語新解》：「喪者哀戚，於其旁不能飽食，此所謂惻隱之心。」
3.《論語•陽貨•21》宰我問：「三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」
4.《孟子·公孫丑上》:「矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。」
5.《禮記》：「鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌。」
6.《論語•八佾•26》：「臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
7.《論語•述而•4》「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」
8.《論語•述而•31》「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」
9. 朱熹《四書集注》：「日之內，餘哀未忘，自不能歌也。」
10. 錢穆《論語新解》：「此非禮制，乃人心之仁道。」
二、重點摘記
(一)本章消文
這一章意思：孔子在家裡有喪事的人旁邊吃飯的時候，從來沒有吃飽過。孔子哪一天參加了弔喪哭過了，就不會再歌唱了。
這是孔子的弟子記錄下來的夫子的人格氣象。
(二)聖人的道德光輝，有賴弟子的觀察記錄
1.禮敬孔門弟子
每讀到這樣的章節，我就會深深地禮敬孔門弟子。正因為他們善於學習、精於觀察，才給我們記錄下夫子在生命的過程中，生活的各個細節和方方面面。
2.聖人的道德光輝顯現在日常生活中
聖人的道德光輝是怎樣顯現的呢？並不是像我們一般人想像的那樣——他會端坐在聖壇，放著大光明。聖人的神聖，就是顯現在這種日常生活中，樸素的容顏、儀態，和說話做事當中。
3.弟子對老師的善觀察，才讓我們體認到聖人之心
只能靠做弟子的細心觀察，才能夠學習體認。也正是因為孔子的弟子們對老師的觀察如此仔細，才讓今天的我們，有機會體認到聖人之心、聖人之仁。
(三)孔子面對喪事，不敢不勉、未嘗飽也
1.古人非常重視喪禮，人死為大。一個人過世到進入墳墓，要經過幾十道的禮的程序，需要請專家來幫忙。孔子了解禮儀，所以就經常幫人主持喪禮。用他自己的話說：“ 喪事不敢不勉。”
2.夫子的身高有九尺多，飯量應該是很大的，但他主持喪禮的時候，就吃不下飯。“未嘗”就表示不是偶然的事，而是從來沒吃飽過。為什麼呢？ 因為看到有人辭世，看到很多的孝子賢孫哭得傷心，自己也就跟著難過。
3.錢穆先生說：“ 喪者哀戚，於其旁不能飽食，此是夫子的惻隱之心。”
4.我們看聖人：別人難過，他也難過，別人遭遇的不幸，他都能夠感同身受。為何到了無法吃飽飯的這樣的程度呢？
5.《論語•陽貨•21》孔子和宰我在談論三年之喪，他問過宰我：“ 食夫稻，衣夫錦，於女安乎？ ”說你吃得好、穿得好，心能安嗎？然後又說：“ 夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。 ”由此，我們對夫子的真心就應該有所了解。
(四)夫子的仁愛之心--臨喪而哀、未嘗飽也
1.“臨喪而哀”是一種對人的深情，出自夫子的仁愛之心。情到深處，自然就哀了“臨哀”；臨喪而不能哀，吃得下、笑得出，這就無情無仁，也是無禮無教的表現。
2.別人請夫子主持喪禮，一方面，他兢兢業業，把份內該做的事做好；另一方面，他又一直抱著對人深厚的一種人性的情感。
3.古代學者說：夫子主喪的時候應該是執事，所以必須得吃，但是因為心中有哀，所以面露哀色，又沒法吃飽，這是非常不容易的。
(五)麻木不仁不是儒家所許
1.我們想想看，現在一些主持喪禮的人，或者是長期在殯儀館工作的人，他們因為每天看到了太多人的生死離別，工作久了，就麻木了，有時還會當著親屬的面，和別人談笑風生。
2.孔子過世之後，他的學生也有給別人辦喪事的，就遭到墨家的批評：孔子的學生，聽到有錢人家死了人就很高興，認為吃飯的機會來了，真是不像話！可見，後面的弟子幫別人辦理喪事的時候，就沒有了夫子的人格氣象，失去了仁德之心，僅僅學到了夫子承辦喪禮的技術。
3.“ 矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。 ”(《孟子·公孫丑上》)，做醫生的工作，就是救人；做棺材的人，就是要埋葬死人。所以說，如果沒有培育好仁德之心，對於術的選擇、職業的選擇，就不能不謹慎了。做事，如果缺少了對人的關注，內心沒有對人的情感，無論我們會做什麼，這都不是儒家所教的學問！
(六)臨喪而哀是仁的體現
1.同哀之心
《禮記》：“ 鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌。”就是說：鄰家有喪事的時候，舂米(搗舂穀物)都不要去唱號子(民歌)；在沒人的小巷子裡，也不能歌唱。這要表示什麼呢？就是同哀之心。
2.對死者的一份恭敬和至誠之心
“臨喪”要對死者有一份恭敬和至誠。不僅自己家裡的喪事要哀，還要哀於有喪者之側，為他人而哀，這是一種很珍貴的人間的情感。推己及人，這也是儒家教育最核心的內涵——仁。
3.一般人也不接受臨喪不哀的人
(1)《論語•八佾篇》孔子說過，臨喪不哀的人，“吾何以觀之哉？”實際上，就是今天，我們一般人也都接受不了臨喪不哀的人。
(2)比如，前兩年網上熱議的，一位在車禍現場視察時，帶著名貴手錶的領導幹部，他面帶微笑的照片，就引起了全國人的憤怒，這就是臨喪不哀。我相信，他也不是一到現場看見人死，就面帶微笑的，一定是經過了一陣，沒有什麼餘哀了，輕鬆起來了，自己沒發現就被別人注意到了。
(3)其實我們很多人都是一樣，除非自己的至親之人離世，會感到非常的傷痛，餘哀也會久一點。面對陌生人呢，最初的觸目驚心過去之後，很快就淡忘了。
4.對比我與聖人的落差
(1)相對於聖人而言，我們的生命氣象就是無法觀瞻，非常難堪的。
(2)我們也有“食於有喪者之側”的時候，參加喪禮時，有了點點的哀傷，也不會很久，就是一種木木然的、與他人很難感通的一種現狀。
(3)生老病死，這是我們活在這個世界的人，都要經歷的事，今天發生在別人身上，明天也可能就會發生在我們自己身上了。如果對他人生命發生的痛苦和快樂，都沒有絲毫的感受，這就是沒有人性了。
(七)夫子的身教
1.認識聖人的情性
(1)“ 子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。 ”古人說：“ 學者於此二者，可見聖人的性情之正。能認識到聖人的情性，然後才可以學道。”
(2)“子於是日哭，則不歌”，說夫子在這一天哭過，就不會再唱歌了。由此可以想見，夫子可能在日常的生活中是經常唱歌的。
(3)前面說“ 子之燕居，申申如也，夭夭如也。 ”，表現出一派生機盎然。這兒又說他天天歌唱，後面還有講，夫子聽到別人唱歌唱得好的時候，一定請他再唱一遍，自己又和他一遍。(《論語•述而•31》)
(4)夫子雖然身處於亂世之中，卻在生活中，處處彰顯出生機蓬勃的樣子。
2.學習夫子生命的豁達
(1)很多人都覺得，學儒家的人有點教條、古板，那是學的人沒學好。我們看夫子，他的人生充滿了歡樂，這麼的開懷，不用說他的學問，就是這種生命的豁達，也特別值得我們學習！
(2)夫子容易趣入他人的快樂，更能深刻理解別人的傷痛，活的有血有肉。白天一旦哭過就不再唱歌了，這就是夫子的情感的表現。
(3) 朱熹《四書集注》：“ 一日之內，餘哀未忘，自不能歌。 ” 餘哀未盡，這就是夫子的誠心，夫子的直心。錢穆先生也說：“ 此非禮制，乃人心之仁道。 ”(《論語新解》)
3.學習臨喪該有仁的表現
這一章，夫子正是以他自己的身教告訴我們：學習的核心，就是要學會推己及人的仁德之心；也告訴我們，人的情感要有正確的表達，在面臨到無論是自己、還是他人生命最重大的事件上，該有的仁的表現應該是什麼。
(八)結勸
1.真心地感謝夫子的弟子，正是透過他們陪在師長的身邊，觀察、學習和記錄，讓我們看到了夫子生命存在的真實。在這些看似是點滴的小事上，讓我們感受到“ 一事之微，眾善雲集 ”。也讓我們真實地看到了夫子的功德，聖人是處處仁心、仁德。
2.我們每個人都有老師，如果跟在老師的身邊，我們是否能這樣精心地學習觀察呢？
3.夫子是述而不作，但他的這一群弟子對他的記述，就讓全人類的人，認識了孔子這樣一位真實的，出現在我們華人世界當中的聖人；也正是這樣一群弟子，與他老師的心心相印，構建出了中華文化的千古高度。
4.所以，真心地禮敬孔門弟子，他們也策勵我們：跟隨師長，一定要好好學習，才不枉此生。
論語 述而第七 第8章
子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」
〈白話〉
孔子說：「學習遇到不明白的地方，不先反覆思維，就不去開啟通達他。不用心思考，想說而說不出來，就不引發他的表達。舉了一個角，卻無法推出三個角，就不再往下教導了。」
〈文義〉
1. 「憤」，滿滿的意思。一直想卻想不通，思緒就充滿整個心中。「啟」，開啟的意思，打開壅塞不通。( 朱注：「憤者，心求通而未得之意。」啟是啟發、開導。言孔子不見人「憤」，即不去「啟」他。)
2. 「悱」，想說而說不出口。「發」，指點明示。(朱注：「悱者，口欲言而未能之貌。發，謂達其辭。」按發即引導的意思。)
3.舉一隅不以三隅反：朱注：「物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。」按舉言例舉，反言推證，隅言方角。
4.不復：不再教他。復作「再」解。如果往下教導也是壅塞滯礙，效果適得其反。
〈思維題綱〉
1.試想想夫子教學，「不啟」的目的為何？「不發」的作用又是什麼？
2. 從本章內容看，您能發現夫子教學有哪些善巧嗎？
3. 想想自己指導學生或孩子，是否也有像夫子這些策略？
4. 回到自身想，自己的學習會努力做到”憤、悱”和”舉一反三”來回應師長嗎？
〈義理解說〉
一、引用
1.《論語•八佾•8》子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」何謂也？子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言詩已矣。」
2.《論語•為政•10》子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
3.《論語•陽貨•20》孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。
4.《岳陽樓記》著者:范仲淹 「……居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎？噫！微斯人，吾誰與歸？」
5.《禮記•學記》: 「古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。」
6. 《論語•公冶長•9》子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
二、重點摘記
(一)本章全文解釋
夫子說：“不到這個人努力用功的學，想懂而又懂不了的時候，我不去開導他；不到他想講也講不出來的時候呢，我就不去引發他；我告訴他一個角是如此，他不能夠以此類推出其他三個角也是如此的話，我就不再和他多講了。”
(二)字義
1. “憤”，就是表現一個人很好學，心求通而又不能通的樣子；“悱”呢，就是講一個人對道理有了一定的研究和心得，但沒法表達出來。
2.本章講學生要怎麼配合著老師來學，才能夠得到更好的學習效果呢？那就是要思惟著學。思惟到什麼樣的程度呢？就是要“憤”，要“悱”，要“舉一隅能以三隅反”。
3. 程子說：“ 憤、悱，是誠意見於色辭也。待其誠至而後告之。既告之，又必待其自得，乃復告爾。 ”那夫子為什麼做這樣的等待呢？因為不待憤悱而發，則知不能堅固。
(三)申論
1.等待最恰當的時機來施展教育，是為了讓學生的學習可以更堅固。等待，就是要喚醒學生的學習自覺，讓學習成為以學生為主導的，啟和發就把老師的知識轉化為學生的知識，舉一反三，又讓學生把學到的知識轉化為自己的能力。
2.老師講授學問，學生努力思考，老師一再地等待，等到學生的思考到達一個臨界點的時候，在關鍵處啟發點撥學生，在《論語》當中，有很多這樣動人的教學實例。
3.子夏就是對《詩經》中:“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮？”想了很久，然後問老師，這就是子夏的憤和悱。夫子就提示他說，“繪事後素”。( 繪畫時，要先以粉地為質，然後才可施五彩，就像人有美質，然後才可以加文飾一樣。)子夏一聽，就有所領悟了，類推說：“是不是說君子要有良善的本質，再加上學好禮儀，這樣才能盡善盡美呢？ ”孔子就非常高興，讚歎子夏可以發明詩中的新意，說願意和子夏一起來談論《詩經》，整個的教學過程，深入，靈動，又充滿禪意。
4.夫子用這樣的等待之心，細心地觀察每一個弟子，“ 視其所以，觀其所由，察其所安”。孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱。這意味著，面對學生的時候，夫子的語言，完全是觀待弟子而發的，說話只有一個目的，就是要幫助弟子來融匯貫通，這樣做是非常不容易的。
5.人活在人世間，對到很多的人事，有太多想要抒發的情感，一般人得不到抒發就會很苦悶。但是，孔子在面對弟子的時候，語言可以離開完全表達自己的功用，只為弟子的生命提升而發。
6.給我們做父母的一個提示，什麼時候是教育的最佳時機呢？就是孩子有憤悱之時，孩子努力思考，著急發問的時候，這就是啟發之機。很多家長在孩子急著問的時候不說，等到自己忙完了，想說時，孩子又不想聽了。這就是錯過了教育的時機。
7.學生能否學好，關鍵要看學生思考的如何。如果學生能夠思考到憤和悱的程度，對題目自然會有深刻的了解，對老師的講解，也自然會有深刻的記憶。
8. 老師的等待，就是為了讓學生挺立自有的道德主體，自勉於受教之地。就夫子而言，教者無棄材，但是要求學者不能自棄。不自棄呢就是要主動學，用心思惟，只要心思用到了，聖人的不教那都是在教。
9. 《論語》第十七篇，講了魯哀公有個大臣叫孺悲，他自視權貴，想求教於孔子，但不待人引見，就直接闖入了孔子的門庭。夫子呢，就假裝稱病不見，可是還沒等孺悲離開的時候，就取瑟而歌，故意讓他聽到，自己在唱歌，沒生病。對於孺悲的無理求教，夫子雖然是無言，但也用行為傳達出，他想要教給孺悲的內涵。只要我們用心的觀察，肯思考，去體會，聖人的無言無教都可以成為教。
(四)反觀自身:
10. 反省自己，遇到困難時，我們會主動思考，尋找解決方法，還是被動的等待老師給予答案呢？向老師詢問時，我們是否有思惟到憤悱的程度？老師告訴我們之後，我們又是否練習到舉一反三。如果不能，我們算是合格的弟子嗎？
11.夫子曾經說過，如果有人經過我的家門，沒和我交流，那我都會覺得遺憾。但有一類人我不想交流，就是鄉愿，因為他們是非不分，只想做老好人。
12.有一類學生，夫子不會啟發他們，就是那些還沒有開始思考的學生。因為這樣的學生，任學習了什麼，都沒有辦法真正形成自己生命的真實經驗。想一下，我們會不會是個讓夫子不能啟、又不能發，言又不能復，一直在等待的學生呢？
13.聽聞、思惟、行動，任何人發生任何變化，都是這三步，我們是怎麼樣把聽來的學問，變成自己行為的，就是靠思惟。夫子說，你不憤，我就不啟；你不悱，我就不發。就是因為夫子看到了〝思惟〞這兩個字在學習活動中的重要，這也是教育最重要的事，一定要教會人思考。
(五)總結
14.我的老師說：「 轉動命運的輪子靠思惟。」平常我們的心呢，都有一種惰性，懶懶的，什麼都不願意動，改變這個現狀不容易，一定要有一種外力，這種外力在物理上，就叫做拉和推；心理上的力量，就是思惟。思惟，無時無刻地不在影響我們生命的方向，那我們如果不把思惟集中在聖賢指出的正確方向，它就停在錯誤的方向，或者說在惰性當中。
15.一個人，不思惟，或者是思惟錯了方向。比如說，就掃地這樣的小事，如果一直在想，憑什麼讓我掃，別人為什麼不掃，我就是不想掃，那想著想著，掃個地對我來說，可能都變得非常困難，無法承擔。可是如果我們想對了方向，就會有了心力。那麼，一些“先天下之憂而憂，後天下樂而樂”的大事，可能我們都不會害怕，都敢於擔當。
16.力量是怎麼出來的呢？就是從思惟中出來的。夫子真的很了不起，他告訴弟子，把思想集中在老師傳授的真理上，用心思惟，在心靈深處，構建出真正對我們的生命有著非凡意義的真知灼見，這樣就能夠引導我們的人生走向真理和光明。
17.再看，“舉一隅能以三隅反”，是一種知類通達的本領，是古代教學生學了九年之後，要考核學生的一個重要的指標。《論語》第五篇，夫子曾經問過子貢：“女與回也孰愈？”子貢就認為自己在推理類比這方面的能力是遠遜於顏回的，所以說觸類旁通在儒家，是評價個人學習能力的一個重要的標準。《禮記•學記》把知類通達，強立而不反呢，稱之為大成。
18.聖人的言教就像天上下大雨，我們拿著盆子接，就接一盆；拿小勺呢，就接一小勺；你不接，就和你無關。憤悱的努力和推理類比的能力呢，就是學生學習的誠意和行動，就是我們舉起的承接師長言教的器具，大者大生,小者小生,不沃不毛之地則不能生。夫子認為人人皆可為堯舜，那麼這種樂觀的學生觀，讓他對每一個弟子，都抱有熱切的成材希望。他根據每一個弟子的學習特點，等待時機，施展教育。正是這種對教育全身心的關注和投入，讓他教育出這麼多偉大的弟子。
19.這一章呢，夫子教給了我們一個重要的學習方法：學習不能只靠灌輸，必須要學會獨立思考，教育呢要提倡啟發式，反對填鴨式的教育。原來，這一點，在兩千五百年前是夫子最早提出來的。
〈白話〉
孔子說：「學習遇到不明白的地方，不先反覆思維，就不去開啟通達他。不用心思考，想說而說不出來，就不引發他的表達。舉了一個角，卻無法推出三個角，就不再往下教導了。」
〈文義〉
1. 「憤」，滿滿的意思。一直想卻想不通，思緒就充滿整個心中。「啟」，開啟的意思，打開壅塞不通。( 朱注：「憤者，心求通而未得之意。」啟是啟發、開導。言孔子不見人「憤」，即不去「啟」他。)
2. 「悱」，想說而說不出口。「發」，指點明示。(朱注：「悱者，口欲言而未能之貌。發，謂達其辭。」按發即引導的意思。)
3.舉一隅不以三隅反：朱注：「物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。」按舉言例舉，反言推證，隅言方角。
4.不復：不再教他。復作「再」解。如果往下教導也是壅塞滯礙，效果適得其反。
〈思維題綱〉
1.試想想夫子教學，「不啟」的目的為何？「不發」的作用又是什麼？
2. 從本章內容看，您能發現夫子教學有哪些善巧嗎？
3. 想想自己指導學生或孩子，是否也有像夫子這些策略？
4. 回到自身想，自己的學習會努力做到”憤、悱”和”舉一反三”來回應師長嗎？
〈義理解說〉
一、引用
1.《論語•八佾•8》子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」何謂也？子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言詩已矣。」
2.《論語•為政•10》子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
3.《論語•陽貨•20》孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。
4.《岳陽樓記》著者:范仲淹 「……居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎？噫！微斯人，吾誰與歸？」
5.《禮記•學記》: 「古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。」
6. 《論語•公冶長•9》子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
二、重點摘記
(一)本章全文解釋
夫子說：“不到這個人努力用功的學，想懂而又懂不了的時候，我不去開導他；不到他想講也講不出來的時候呢，我就不去引發他；我告訴他一個角是如此，他不能夠以此類推出其他三個角也是如此的話，我就不再和他多講了。”
(二)字義
1. “憤”，就是表現一個人很好學，心求通而又不能通的樣子；“悱”呢，就是講一個人對道理有了一定的研究和心得，但沒法表達出來。
2.本章講學生要怎麼配合著老師來學，才能夠得到更好的學習效果呢？那就是要思惟著學。思惟到什麼樣的程度呢？就是要“憤”，要“悱”，要“舉一隅能以三隅反”。
3. 程子說：“ 憤、悱，是誠意見於色辭也。待其誠至而後告之。既告之，又必待其自得，乃復告爾。 ”那夫子為什麼做這樣的等待呢？因為不待憤悱而發，則知不能堅固。
(三)申論
1.等待最恰當的時機來施展教育，是為了讓學生的學習可以更堅固。等待，就是要喚醒學生的學習自覺，讓學習成為以學生為主導的，啟和發就把老師的知識轉化為學生的知識，舉一反三，又讓學生把學到的知識轉化為自己的能力。
2.老師講授學問，學生努力思考，老師一再地等待，等到學生的思考到達一個臨界點的時候，在關鍵處啟發點撥學生，在《論語》當中，有很多這樣動人的教學實例。
3.子夏就是對《詩經》中:“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮？”想了很久，然後問老師，這就是子夏的憤和悱。夫子就提示他說，“繪事後素”。( 繪畫時，要先以粉地為質，然後才可施五彩，就像人有美質，然後才可以加文飾一樣。)子夏一聽，就有所領悟了，類推說：“是不是說君子要有良善的本質，再加上學好禮儀，這樣才能盡善盡美呢？ ”孔子就非常高興，讚歎子夏可以發明詩中的新意，說願意和子夏一起來談論《詩經》，整個的教學過程，深入，靈動，又充滿禪意。
4.夫子用這樣的等待之心，細心地觀察每一個弟子，“ 視其所以，觀其所由，察其所安”。孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱。這意味著，面對學生的時候，夫子的語言，完全是觀待弟子而發的，說話只有一個目的，就是要幫助弟子來融匯貫通，這樣做是非常不容易的。
5.人活在人世間，對到很多的人事，有太多想要抒發的情感，一般人得不到抒發就會很苦悶。但是，孔子在面對弟子的時候，語言可以離開完全表達自己的功用，只為弟子的生命提升而發。
6.給我們做父母的一個提示，什麼時候是教育的最佳時機呢？就是孩子有憤悱之時，孩子努力思考，著急發問的時候，這就是啟發之機。很多家長在孩子急著問的時候不說，等到自己忙完了，想說時，孩子又不想聽了。這就是錯過了教育的時機。
7.學生能否學好，關鍵要看學生思考的如何。如果學生能夠思考到憤和悱的程度，對題目自然會有深刻的了解，對老師的講解，也自然會有深刻的記憶。
8. 老師的等待，就是為了讓學生挺立自有的道德主體，自勉於受教之地。就夫子而言，教者無棄材，但是要求學者不能自棄。不自棄呢就是要主動學，用心思惟，只要心思用到了，聖人的不教那都是在教。
9. 《論語》第十七篇，講了魯哀公有個大臣叫孺悲，他自視權貴，想求教於孔子，但不待人引見，就直接闖入了孔子的門庭。夫子呢，就假裝稱病不見，可是還沒等孺悲離開的時候，就取瑟而歌，故意讓他聽到，自己在唱歌，沒生病。對於孺悲的無理求教，夫子雖然是無言，但也用行為傳達出，他想要教給孺悲的內涵。只要我們用心的觀察，肯思考，去體會，聖人的無言無教都可以成為教。
(四)反觀自身:
10. 反省自己，遇到困難時，我們會主動思考，尋找解決方法，還是被動的等待老師給予答案呢？向老師詢問時，我們是否有思惟到憤悱的程度？老師告訴我們之後，我們又是否練習到舉一反三。如果不能，我們算是合格的弟子嗎？
11.夫子曾經說過，如果有人經過我的家門，沒和我交流，那我都會覺得遺憾。但有一類人我不想交流，就是鄉愿，因為他們是非不分，只想做老好人。
12.有一類學生，夫子不會啟發他們，就是那些還沒有開始思考的學生。因為這樣的學生，任學習了什麼，都沒有辦法真正形成自己生命的真實經驗。想一下，我們會不會是個讓夫子不能啟、又不能發，言又不能復，一直在等待的學生呢？
13.聽聞、思惟、行動，任何人發生任何變化，都是這三步，我們是怎麼樣把聽來的學問，變成自己行為的，就是靠思惟。夫子說，你不憤，我就不啟；你不悱，我就不發。就是因為夫子看到了〝思惟〞這兩個字在學習活動中的重要，這也是教育最重要的事，一定要教會人思考。
(五)總結
14.我的老師說：「 轉動命運的輪子靠思惟。」平常我們的心呢，都有一種惰性，懶懶的，什麼都不願意動，改變這個現狀不容易，一定要有一種外力，這種外力在物理上，就叫做拉和推；心理上的力量，就是思惟。思惟，無時無刻地不在影響我們生命的方向，那我們如果不把思惟集中在聖賢指出的正確方向，它就停在錯誤的方向，或者說在惰性當中。
15.一個人，不思惟，或者是思惟錯了方向。比如說，就掃地這樣的小事，如果一直在想，憑什麼讓我掃，別人為什麼不掃，我就是不想掃，那想著想著，掃個地對我來說，可能都變得非常困難，無法承擔。可是如果我們想對了方向，就會有了心力。那麼，一些“先天下之憂而憂，後天下樂而樂”的大事，可能我們都不會害怕，都敢於擔當。
16.力量是怎麼出來的呢？就是從思惟中出來的。夫子真的很了不起，他告訴弟子，把思想集中在老師傳授的真理上，用心思惟，在心靈深處，構建出真正對我們的生命有著非凡意義的真知灼見，這樣就能夠引導我們的人生走向真理和光明。
17.再看，“舉一隅能以三隅反”，是一種知類通達的本領，是古代教學生學了九年之後，要考核學生的一個重要的指標。《論語》第五篇，夫子曾經問過子貢：“女與回也孰愈？”子貢就認為自己在推理類比這方面的能力是遠遜於顏回的，所以說觸類旁通在儒家，是評價個人學習能力的一個重要的標準。《禮記•學記》把知類通達，強立而不反呢，稱之為大成。
18.聖人的言教就像天上下大雨，我們拿著盆子接，就接一盆；拿小勺呢，就接一小勺；你不接，就和你無關。憤悱的努力和推理類比的能力呢，就是學生學習的誠意和行動，就是我們舉起的承接師長言教的器具，大者大生,小者小生,不沃不毛之地則不能生。夫子認為人人皆可為堯舜，那麼這種樂觀的學生觀，讓他對每一個弟子，都抱有熱切的成材希望。他根據每一個弟子的學習特點，等待時機，施展教育。正是這種對教育全身心的關注和投入，讓他教育出這麼多偉大的弟子。
19.這一章呢，夫子教給了我們一個重要的學習方法：學習不能只靠灌輸，必須要學會獨立思考，教育呢要提倡啟發式，反對填鴨式的教育。原來，這一點，在兩千五百年前是夫子最早提出來的。