君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
＜白話＞
好一個君子蘧伯玉！國家政治清明時就出來做官，政治黑暗時則可以把自己的本領卷藏起來。」
<注釋>
1. 蘧伯玉：蘧瑗，字伯玉，是春秋時期衛國的上大夫，為人賢德。與孔子亦師亦友，在孔子周遊列國時，多次收留和幫助孔子，。
2. 仕：做官、任職。。
3. 邦有道：國家政治清明時期。
4. 邦無道：國家政治黑暗時期。
5. 卷而懷之：可收而藏之。卷，收；懷，藏。
<思惟提綱>
1. 孔子如何讚嘆史魚的直？如何讚嘆蘧伯玉是位君子？
2. 在《論語》中，孔子如何談直？如何談君子？請舉一、兩則。
3. 直和君子的關聯性為何？
4. 孔子讚嘆史魚的直、讚嘆蘧伯玉是位君子，用意何在？給我什麼啟示？
＜義理解釋＞
一、引用的經文
1.《論語．為政．19》哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
2.《尚書．洪范》：「王道正直」
3.《論語．顏淵．20》：「夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。」
4.《論語．雍也．17》子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
5.《論語．憲問．30》子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」
6.《論語．公冶長．2》子謂南容，「邦有道不廢，邦無道免於刑戮。以其兄之子妻之。」
7.《論語．憲問．6》南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼，而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
8.《孟子•盡心章句上•第九節》：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」
9.《論語．述而．10》子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫。」
10.蕅益大師《論語點睛．衛靈公．6》：「春蘭秋菊，各擅其美。」
11.《論語．憲問．45》子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」
12.《論語．陽貨．13》子曰：「鄉原，德之賊也。」
13.《論語．憲問．45》子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」
二、重點摘記
孔子在這裡提到的這兩個人，也是儒家二種比較典型的人物。
(一) 關於“直”
1.《論語》中約有二十餘處論“直”，這表明孔子對“直”的重視，也表明“直”在儒家倫理中不可忽視的重要地位。
2.一方面是作為治國從政的規範，比如“舉直錯諸枉”，建議為政者要提拔正直的人,安置在邪枉的人之上，還有《尚書•洪范》中說“王道正直”;
另一方面是指人格正直，孔子說：“夫達也者，質直而好義”。所謂達，就是本質上正直並且遵守禮義。孔子又說：“人之生也直，罔之生也幸而免。”,他認為，一個人能生存是由於正直。不正直的人也能生存，但那只是僥倖地避免了災禍。
3.“直”的雙重含義可以用正直和率直來表達,前者更注重處事的“正”，後者強調為人的“真”，這兩者中發自內心的真誠更為重要，但仍需“禮”來約束才能完善，否則會發生“直而無禮則絞”，意思是直率而不懂禮就會尖刻傷人。
(二) 關於“君子”
1. 君子，在儒家看來，是非常了不起的稱謂，論語中被稱為君子的人並不多，甚至孔子自己也謙虛地說做不到“君子”。
2. 子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。” 孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”弟子中只有南容“邦有道不廢，邦無道免于刑戳。”被孔子稱為“君子哉若人！尚德哉若人！”。
3. 一個真正的君子，名利心很淡泊，如孟子說的“達則兼善天下，窮則獨善其身。”他能審時度勢，知道什麼時候進，什麼時候退。這個話很好說，但一般人真的要窮困潦倒時，退下來“卷而懷之”，“獨善其身”，這是很難的修養。當然，他的退不是為了個人的趨吉避凶，而是為了天下人。
4. 孔子說：“用之則行，舍之則藏”，君主賢明，他能任用我，我就出來幹一番事業，為天下百姓服務，如果君主捨棄我，不任用我，我就藏起來。蘧伯玉真君子，他可以做到這一點。
(三) 關於“直”和“君子”二者的關係
1.《論語》中的“直”，承繼早期傳統的一般內涵，在注入仁愛精神後獲得
新義，呈現出三重意蘊：
一是 直性為真，內外一如，是仁者的基本品德；
二是 直行好義，合理合情，趨向於仁智統一；
三是 直道尚正，有立有恆，肯定並超越直性，仁道為歸。
從成就德性到倫理實踐，以至君子人格的塑造，直是成己與成人的當然之義。
2.儒家用中庸表達理想的狀態，待人接物不偏不倚，調和折中，可以因時制宜、
因物制宜、因事制宜、因地制宜。
3.當然缺少仁愛之心，會把自己沒有原則、隨波逐流錯誤認為是審時度勢，也
可能成為“鄉原”。對於這些八面玲瓏，四方討好，圓滑世故，左右逢源的人，《論語•陽貨》中的評價是：“鄉原，德之賊也。”
(四)“直道、君子之道”是人生與為政的道路
儒家的“直道”、“君子之道”，是歷史與人文演進中出現的一顆璀璨的明珠，從緣起到發展的路徑來看，其深厚的道德人格基礎，直接指明了人生與為政的道路。原來，修身齊家治國平天下有如此寬闊平直的大道正路可循，按此“直道”、“君子之道”而行，就會暢達、坦蕩。
(五) 現今對“耿直”的看法
1.隨著時代的發展，今天在談及“耿直”時，漸漸帶上幾分戲謔的感情，常用來形容不懂得隨機應變，心直口快的人。在日常的人際交往的過程中，圓滑世故似乎是制勝法寶。耿直之人常常因為直言或率性在人際關係中常常遭遇“滑鐵盧”。
2.但我們內心還是對“耿直”和“真誠”之人表示欣賞，人們常說“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”，就象竹子一樣剛正不阿，不媚世俗。 如果社會上多一些“直而不屈”的人，不隨波逐流的同時，也能做到真誠待人，尊重他人，善解人意，世界一定會更加美好。
(六) 總結：孔子要我們學習實踐二人的美德
1.孔子在這裡，不是要我們作為旁觀者去評論二人的高低，而是要我們學習實踐二人的美德。
2.正如藕益大師批註的“春蘭秋菊，各擅其美”，各有各的美處，春天的蘭花、秋天的菊花，都有各自美好的方面。史魚和蘧伯玉只是時代不同，他們的正直、君子之風都值得我們學習。
3.如果你認為自己是一個正直的人，要成為真正的君子，從哪兒入手呢?
這一點，率直的子路幫我們問過了，子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安
百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”
4.無論“直”道還是“君子之道”，儒家指明的方向是“修己”，修己以安人，修己以安百姓，其實講的就是這個道理。
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