子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
＜白話＞
孔子說：「可以跟他交談，卻不跟他談，這是錯失人才；不可以跟他交談，卻跟他談，這是枉費言語。有智慧的人既不錯失人才，也不枉費言語。」
<文義>
1.與：和、跟，連詞，以下同。
2.知者不失人：聰明的人不會錯失人才。知，通「智」。
<思惟提綱>
1. 何謂「失人」? 何謂「失言」? 孔子怎麼說 ?
2. 為什麼「君子必貴其言(看重自己所說的話)」?
3. 不貴其言就是「言費」，我有沒有「言費」的情況？
4. 什麼樣的對象，我該說？什麼樣的對象，我不該說？
5. 平常一般人難免會「失人」或「失言」，為什麼？
6. 如何做個不失人不失言的智者？
＜義理解釋＞衛靈公篇-第7章- 15分08秒
一、 引用的經文
1. 徐幹《中論・貴言篇》：「君子必貴其言。貴其言則尊其身，尊其身則重其道，重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。」
2. 孫啟治《中論解詁》：「 凡於己於人，言之而不能行，是空言而徒耗其辭也。」
3. 《論語・學而・14》子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
4. 張居正《四書直解卷之十一・論語卷七・衛靈公15》：「人之識見，有淺深不同，而我之語默，貴施當其可。彼人有造詣精深，事理通達，這是可與言的人，卻乃緘默而不與之言，是在彼有受言之地，而在我無知人之明，將這樣好人不識得，豈不是失了人？ 若其人昏愚無識，或造詣未到，這是不可與言的人，卻乃不擇而與之言，在彼則不能聽受，在我則徒為強聒，可惜好言語輕發了，豈不是失了言？」“
5. 《論語・憲問・14》子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」
6. 《荀子・勸學・16》：「故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。」
7. 《論語・述而・8》子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。
8. 《論語・雍也・21》中，孔子又說：“ 中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。
9. 《論語・學而・16》子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
10. 《四書蕅益解・論語學而篇・16》：自利，則親師取友，必要知人。利他，則應病與藥，尤要知人。
二、 重點摘記
朋友們好！今天我們一起來學習《論語•衛靈公篇》第八章。我們一起來恭誦
原文：
子曰： “可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。 ”
白話：
孔子說：“遇到可以和他談論學問道德的人，卻沒有和他相互切磋，這叫作失人（錯失人才）；遇到不可以和他談論學問道德的人，卻同他交流切磋，這叫作失言（浪費言語）。有智慧的人，既不錯過人才，也不浪費言語。”
*本章講如何與他人說話的智慧。
本章講如何與他人說話的智慧。
1.孔子告訴我們該說的時候一定要說，不該說的時候一定不可以說。
2.這裡的“言”，不是普通的“言”，是和別人切磋聖賢之道，或者說雖然是普通的言語，但透由普通的言語，傳述的是聖賢之道。
(一) 君子必貴其言。
建安七子之一的徐幹在《中論 •貴言篇》上說：“君子必貴其言。貴其言則尊其身，尊其身則重其道，重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。”
1.君子一定非常看重自己講出去的話，因為看重自己講出去的話，就是看重自己，看重自己也就是發自內心尊重聖賢之道，只有尊重聖賢之道，才可以立聖人之教，教化天下。
2.反之，如果“言費” ，其中的 “費”，著名學者孫啟治在《中論解詁》中註：“ 凡於己於人，言之而不能行，是空言而徒耗其辭也。”如果講出去的話浮浮泛泛，乃至輕言妄語，不能行之於實踐，不能產生正向的功用，外在看是浪費言詞，內在看就是對自身的不尊重，說嚴重點就是作賤自己。
3.自己不厚重，也就不知“道”之珍貴厚重，不可能有強烈的求道之心。如此聖人的教法就會衰落，聖教不可能安住世間。
4.言為心聲，言語是君子內心志向的表達與流露。君子之所以很看重自己所說的話，是因為對自己所立聖賢之志的尊重。
5.看上去尊重的是言語，其實尊重的是自己所立下的聖賢之志。沒有立下聖賢之志的凡夫，就不太會重視自己的言語。
(二) 觀察我們講話是否屬於言費
1.觀察一下我們平常的講話，很多時候是在戲言、綺語當中。因為我們覺得言語交流只是一種普通的生活方式、情感交流而已。所以多一句、少一句，並不重要。
2.人與人碰到一起，閒聊成為一種習慣。尤其在網絡時代，更是隨心所欲，說東道西，言不達意，空耗時光。
3.即使是正兒八經做學問的專家教授，如果他們所研究、所講述的學問，也只是用於謀生而未能用之於修身、正己、利他的話，也屬 “言費”之列，對自他的生命沒有太大意義。
(三) 立志成聖成賢，當學君子貴其言
1. 對比聖者，我們與聖者的差距是顯而易見的。聖人說話很謹慎，把言語看得很貴重，言重則道重。
2. 因為仁的內涵在人與人的互動中呈現，言語所展現出來的是仁、是道。所以在孔子及儒家看來，人與人之間所有的言語都是為了表達仁、呈現道！
3. 一位智者曾經說過：“ 心念決定生命方向，語言就是思路的一個騰飛，一念一念的連結。你最初的動機趣向哪裡，你的語言就會帶著你趣向哪裡，心念趣向哪裡，最後生命就會趣向那裡。 ”
4. 當我們了知君子“貴其言” ，就是 “ 重其道、立其教 ”的時候，就會首先爭當君子，立志成聖成賢。在這過程當中，就會“敏於事而慎於言”，在說話的當下，謹言慎行，了達進退、取捨的方便與善巧。
(四) 什麼對象該說，什麼對象不該說？
孔子告訴我們，對該說的一定要說，不該說的一定不可以說。如果對該說的對象沒有說，這是“失人”；對不該說的對象卻說了，這是“失言”。那什麼對象該說，什麼對象不該說呢？
1.首先要先衡量對象
(1).明兩朝帝師張居正解釋這一章的時候說： “ 人之識見，有淺深不同，而我之語默，貴施當其可。 ”
(2)每個人的志向與知見有淺與深的不同。有的人心胸開闊，志向高遠，所見深邃幽微，與聖人之大道相應；有的人目光短淺，執著於眼前的苦樂，學一術，成一器，與世間五欲相應。針對不同的對象，我們就要掂量掂量，是否要開口，開口了是否契機契理。
(3)《憲問》第十三章說：“夫子時然後言，人不厭其言” 。這裡的 “夫子”是指衛國的大夫公叔文子，說他老人家說話懂得時機，平時不太說話，只是到了該說話的時候才說話，所以人家不討厭他的話。能夠對機講說，應機說理，人家當然不討厭。
2.“造詣精深，事理通達”是可與言的人
(1).張居正繼續說：“彼人有造詣精深，事理通達，這是可與言的人，卻乃緘默而不與之言，是在彼有受言之地，而在我無知人之明，將這樣好人不識得，豈不是失了人？ ”
(2).張居正所理解的“可與言”的人，是“造詣精深，事理通達” 之人。即此人對聖人之道已有了一定的造詣，研究已經非常精深，且在 “事”與“理”兩個方面都能夠通達。對這樣的人，如果我們閉口不與他討論學問道德，就是對應該說的對象，因為我沒有知人之明，而錯失切磋的機會，對該識得的人沒有識得，故是“失人”。張居正所設定的這個標準比較高。
(3).如果我們從因地上去著眼的話，其實對聖人之道產生希求心，並放下自己的固有知見，恭敬聖人及聖人的言教，雖然他造詣不深，事理還不通達，但他正在朝這個方向努力，故這樣的人也應該成為 “可與言”的對象。
3.“昏愚無識，或造詣未到”是不可與言的人
(1).不該說的對像是怎樣的呢？張居正說：“若其人昏愚無識，或造詣未到，這是不可與言的人，卻乃不擇而與之言，在彼則不能聽受，在我則徒為強聒，可惜好言語輕發了，豈不是失了言？ ”
(2).張居正所理解的“不可言”的對像有兩種：一種是昏愚無識，即昏庸、愚癡、無正見之人；另一種是雖然不屬昏愚無識，但造詣未到。
(3).這兩種對象，如果我們不加簡擇，隨便與他談論學問道德，對聽的人來說可能不但不相應，不接受聖人的言教，而且容易產生毀謗聖教的過失；對講的人來說，可能是對牛彈琴，浪費言語，起不到一點功用，反遭羞辱，故屬“失言”。
4.荀子的觀點
(1)荀子《勸學篇》上說：“ 故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。”
(2)意思是，對恭敬有禮的人，才可以與他談論道的宗旨；對言語和順的人，才可以與他談論道的義理；對態度順從的人，才可以與他討論道的深義。所以，對不可以說的對象而說了，這叫做浮躁；對可以說的對象不說，那叫怠慢；不察顏觀色而隨便亂說，叫做盲目。
5.小結
因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教
的人。
(五)《論語》中有關說話的智慧
孔子在《論語》中，也處處地方告訴我們說話的智慧。
(1).在《述而篇》中，孔子說：“ 不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。 ”就是教育學生，不要到他弄不明白而不得的時候，不去開導他；不到他想說而說不出的時候，不去啟發他。如果舉出東西南北方中的一方，而不能推知其它三方的話，便不再教他了。
(2).在《雍也篇》中，孔子又說：“ 中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。 ”就是，中等智慧以上的人，可以給他講最高深的學問；中等智慧以下的人，不可以給他講最高深的學問。
(六) 唯有立下聖賢之志，才能避免失人與失言的過失
1.甘心做凡夫，就會失言與失人
失人與失言，是凡夫成為智者的過程中，不可避免的過失。如果我們沒有立下聖賢之志，甘心於做一個凡夫，那麼對於所講的話，多一句或少一句，講或者不講，都無所謂。因為講與不講，講多講少，都與成聖成賢無關，與自己的生命成長沒有太大關係。在這種沖沖撞撞的說話環境中，不要說錯失人才，連身邊最親近的人都會被錯失。
2.立了聖賢之志，不會錯過每一次的學習、不會浪費每一次的言語教化
但是，如果我們確立了成聖成賢之志，希望透由學道、傳道、弘道，來改變自己的生命，那麼就必須謹慎地對待失人與失言的過失，面對來到你生命中的每一個人，視之為不可多得的心靈成長機會，敏銳觀察自心，既不錯過每一次的切磋學習，也不浪費每一次的言語教化。
(七) 由凡夫成為智者的過程中，觀察自己是否隨順習氣而失人與失言。
1. 由凡夫成為智者的過程中，我們要注意的是，因為我們的正見沒有堅固，長久形成的習氣非常強盛，所以在與人交往中，往往隨順自己的習慣、習氣。
(1) 對與自己不相應的人，就會沉默寡言，千方百計避開；
(2) 與自己相應的人，就會話不嫌多，貪著不能分開。
(3) 時間久了，所謂物以類聚，人以群分，自然形成小團體；再進一步，就是黨同伐異，同而不和。
2. 對此，我們可以稍作思維，也不難判斷，我們的內心到底是與什麼相應？無非是我們的習氣、習慣。而我們的習氣與習慣是什麼？如果我們還是凡夫的話，無非是凡夫的習氣、凡夫的習慣。所以，以凡夫的習氣習慣來作出抉擇的話，碰到沒有凡夫習氣習慣的人，我們就會不相應，就會失去與他切磋交流的機會；如果碰到與自己的凡夫習氣習慣相應的人，那他也一定有凡夫的習慣習氣，故我們之間所說的話，無非是“臭味相投”。
3. 當然，還有一種情況，就是我們現在學了一點傳統文化，想幫人的心非常熱切，希望好東西人人分享，但沒有看到對方的緣起，在對方內心尚未成熟的情況下，貿然與他切磋論道，必定是適得其反。這種習氣，發生在初學道的人身上非常普遍。
(八) 如何做個不失人不失言的智者？
1.要有“了達他人的智慧”
(1).失人與失言，病根只有一個，就是 ——不識人。我們沒有了達他人的智慧。
(2).在《學而篇》最後一章，孔子告誡我們 “不患人之不己知，患不知人也 ”。就是我們不擔心別人不了解自己，擔心的是不了解別人。
(3).藕益大師說：“自利則親師取友，必要知人。利他，則應病與藥尤要知人。 ”
(i)從自利的角度來說，我們要親近師長，選擇善友，必定要有知人的智慧，才可以選得準；
(ii)從利他的角度看，我們要幫助別人，必定要了解他的病根在哪裡，對症下藥，故知人就變得更為重要。
2.太在乎自己，自己沒有調伏，不可能有知人之明
我們之所以不了解別人，是因為太在乎自己。自己沒有調伏，處於紛擾狀態，就不可能有知人之明，也就看不清事實的真相，了解一個人的本地風光就會更難。如同風中的燭火、騰動不停的水面，是看不清真實影像的。
(九) 總結
1.失人與失言，是我們與別人交流過程中的兩種極端。如果我們有知人的智慧，跟他講也好，不跟他講也好，都是在幫助他、利益他；如果我們沒有知人的智慧，不跟他講是“失人”；跟他講就是“失言”。只有“智者”，才可以真正做到不失人，不失言。
2.總而言之，本章孔子告訴我們如何說話的智慧。在我們最熟悉不過的言語的背後，卻隱藏著更為深刻的道理。孔子的教誨，簡樸明了，直指人心，小中見大，讓我們這些後學弟子受用不盡，非常非常的感恩！
（注：文字部分為講師手稿，與音頻稍有出入。）
沒有留言:
張貼留言