子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
＜白話＞
孔子說：「君子擔憂的是自己無能，並不擔憂別人不知道自己。」
孔子說：「君子只愁自己無能，不愁他人不知道自己。」
＜文義＞
1.病：指的是一種「心病」，「擔憂ヽ擔心」的意思。
2.能：是辦事的能力，君子辦事，為公而不為私。（李炳南《論語講要》）
＜思惟提綱＞
1.找一找，論語中有和本章內容類似的篇章嗎？
2.君子擔憂的是什麼？最不擔心的是什麼？為什麼？
3.您最擔憂的是什麼？最不擔憂的又是什麼呢？
4.學了本章，如果遇到不如意的事，應該怎麼想？怎麼做呢?
＜義理解釋＞
一ヽ引用經文
1.《論語·憲問·32》：子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
2.《論語·里仁·14》：子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
3.《論語·學而·16》：子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
4.《孔子家語•在厄》：子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？ 」子曰：「無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。」
5.《論語·述而·3》：子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
6.《孔子家語•在厄》：「夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學深謀，而不遇時者，眾矣。何獨丘哉！且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而敗節，為之者人也，生死者命也。」
7.《孟子•離婁下》：「是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世。我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」
二ヽ重點摘記
<原文>
子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
（一） 論語有許多類似的篇章
比如：
1.憲問篇的“不患人之不己知，患其不能也。”
2.里仁篇的“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
3.學而篇的“不患人之不己知，患不知人也。”
（二）孔子為何會屢言之
1.錢穆先生說，這種篇章重出的狀況，應當是孔子屢言之，而聞者各自記之。
2.那麼，孔子為何會屢言之呢？一定是很重要的，需要常常提示叮嚀弟子的，所謂至理常道。
3.就像父母會不厭其煩地叮囑孩子要這樣，不要那樣，夫子對弟子、眾生的心也是如此，心心念念，隨時隨地，耳提面命，真是關懷備至，老婆心切啊！
（三）君子擔憂的是什麼
這一章文義看似淺近，內涵卻極為深遠，需要細細揣摩。
1. 先來看這個“病”字，這指的是一種“心病”，擔憂，擔心的意思。也就是說“君子擔憂的是自己無能，並不擔憂別人不知道自己。”
2.《孔子家語•在厄》中有一段子路和夫子的對話：
子路問於孔子曰：“君子亦有憂乎？ ”
子曰：“無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。”
3.子路有一次向孔夫子求教說：“夫子，君子也有憂愁煩悶的時候嗎？”夫子回答說，“君子是沒有什麼憂愁的，因為他在修身實踐中，當他做事還沒有獲得成功時，他會為自己有做事的意念而高興；當他獲得成功的時候，他又會為自己能有所作為而高興。因此，君子一生都很快樂，沒有一天是憂慮的。小人則不然，當他有想獲得的東西還沒有得到的時候，他怕得不到；得到了，又怕失去。因此，他一生都充滿憂愁，沒有一天是快樂的。”
4.此處夫子在憂與不憂這點上，指出君子與小人的大不同。君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大，哪有什麼可憂慮的呢？
5.若真要說君子的擔憂，也是有的。“述而篇”中就提到：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”君子只擔憂在道德學問的不斷增進上有所虧欠，有所停滯，也就是本章所說的“君子病無能焉”，君子只擔憂道不加進，德不加修，一生庸庸碌碌，對社會、對他人無所作為，無所貢獻！
（四）君子最不擔心的是什麼
1.那麼，君子最不擔心的是什麼呢？“不病人之不己知也。”
2.同樣是《孔子家語•在厄》，記載了夫子教導子路的另一段話：“夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學深謀，而不遇時者，眾矣。何獨丘哉！且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而敗節，為之者人也，生死者命也。”
3.夫子說：「能不能遇到明眼人，是由時勢所決定的；賢與不賢，則在於個人的才德品質。君子學識淵博，謀略深遠，而沒有碰上好時運的太多了，何止我孔丘一人呢！況且，芝蘭生長在深山老林中，並不因為無人欣賞而不吐露芬芳；君子修習道藝樹立仁德，並不因為貧窮困頓而改變節操。做或不做，是人事；生或者死，是命運。我們就是要盡人事，聽天命啊！」
4.是的，正如夫子所言，若將自己的苦樂建立在為人所知上，就等於將自己的命運交到他人手中，勢必走上一條險路；而君子樂天知命，不論人知與不知，他對於自己所追求的生命目標始終孜孜以求，遇難不退，不改其樂。
（五）君子有終身之憂，無一朝之患也
1.《孟子•離婁下》也談到君子之憂：“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世。我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
2.這是說，君子有終身的憂慮，卻沒有一朝一夕的禍患。君子憂慮的是什麼呢？就是常常想，舜是人，我也是人；舜是天下的楷模，名聲傳於後世，而我只不過是一個普普通通的人，我什麼時候才能像舜那樣啊！這個才是最值得我憂慮的事。那麼，憂慮又怎麼辦呢？是只能仰天長嘆，徒自傷悲嗎？其實大可不必，聖賢早已指出一條向上的路，這條路簡明扼要，簡單易行，只要像舜那樣，不是仁義的事不幹，不合於禮的事不做，只要照做就可以了！這樣的話，就算是遇上一朝之患，君子也沒有什麼可憂慮的了。
（六）本章反思與應用
1.人生在世，不如意事十有八九。不為他人理解，不被領導賞識，是常有的事。
2.記得我的老師曾說：“有人不被老闆賞識，明明很努力卻感到總是得不到公正的待遇。如果一直去計較得失，就會更加辛苦。不如增加自己的實力，想辦法讓自己的內心變得更強大。
3.如果我們的工作可以擴大我們服務他人的心量，這即是收穫本身。如果是一顆明珠，早晚別人會發現你的光芒。”是的，一直去計較得失，一定會更加辛苦，因為總是覺得不公平，不順心，為什麼我付出這麼多，別人總也看不到？為什麼轉來轉去，自己總是這麼倒霉！此時，卡住自己的點就是外境，這可惡的外境，不為自己所轉的外境，拿他一點辦法也沒有的外境，但是，這樣抱怨下去又有什麼用呢？
4.不如轉一個思路：增加自己的實力，想辦法讓自己的內心變得更強大。什麼是內心變得強大？就是你的心你作主！不管外境怎麼樣，都不會影響你的心。
5.因為你知道仁德是你的追求，森然萬境中，不斷歷練的是自己的心，日久天長就會淬煉出一個樂於行善、服務利他的善妙習氣，於是，你的心裡能裝很多很多的人，能承很多很多的事，能給他人帶來很多很多的溫暖與快樂。
6.由此，你的生命格局會越來越寬廣，也越來越趨向於聖賢，而“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”這即是收穫本身。
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