原思為之宰，與之粟九百；辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎!”
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〈白話〉
原思擔任孔子的家臣，孔子發給他俸祿九百斗的穀物，原思向孔子辭謝。孔子就對原思說：「不要推辭！如果自己用不完，可以分給鄰里鄉黨中需要幫助的人呀！」
〈文義〉
1.原思，子思。《孔子家語》(中國古代記述孔子思想和生平的著作，其內容是自漢朝以前到漢朝早期不斷編纂而成，後來三國時期王肅對其進行整理，凡二十七卷)中，子思少孔子36歲，但錢穆《諸子繫年》謂26歲
2.毋：堅決地不允許原思推辭之意
3.補充故事：原憲在出仕前，居住在破草屋裡，四周長滿了雜草，出入的路都快分不清了。只用了桑枝做門軸，破甕做窗戶，有空隙的地方就拿粗布條塞補一下。遇到颳風下雨時，整間房子就上漏下濕，很是簡陋。但是，原憲依然正身端坐，彈琴歌詠，詩書經典的吟誦聲，猶如金石敲擊，鏗鏘有致，充滿信心且志向遠大。《明倫月刊•論語簡說•雍也第六》、《韓詩外傳•卷1-9》
〈思維題綱〉
1.您覺得原思任孔子的家臣，為什麼會辭〝粟九百〞?換作是您會如何做?理由?
2.夫子要原思收下的理由是什麼?
3.從這一段文，您得到什麼啟示?
4.歸納一下本章，總共學到了哪些概念?
〈義理解說〉
一、引用
1.《大學•傳十•釋治國平天下》：生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。(譯解: 創造財富有一個規律：生產財富的人眾多，消耗財富的人少，管理財富的人勤快，運用財富的人節儉。這樣做才能使財富經常充足。有仁德的人用財富來充實生命，沒有仁德的人卻用生命去聚斂財富。)
2.《四書直解》原名《四書集注直解》，是明代宰相張居正同翰林院講官專為萬曆皇帝量身定做的宮內讀本。而萬曆皇帝即位時只有十歲，張居正用《四書》教育皇帝，要讓萬歷皇帝做一個像唐太宗那樣開明的君主。講經同時融入了張居正等人對歷代王朝興衰的總結，以及對重大歷史教訓的獨特見解和銳意進取的改革思想。
3. 《論語•里仁•10》子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
4. 《尚書•周書•泰誓》中有「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。」語，孟子曾引用《孟子．梁惠王下》：“天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。”意思是：天降生一般的人，也替他們降生了君主，也替他們降生了師傅，這些君主和師傅的惟一責任，就是幫助天帝來愛護人民。“作之親”是後人加上的。
二、重點摘記
(一)人物介紹、詞解、引注
1.原思，姓原，名憲，字子思，魯國人，孔子的學生，生於公元前515年。為人非常的清廉，孔子過世以後呢就辭官歸隱，成語“原思辭粟”就出自本章。
2.據《論語集解》包咸的批註：“孔子為魯司寇，以原思為家邑宰。” 就是孔子做魯國大司寇(相當於宰相)的時候，就請原思做家邑宰，就是做家臣。
3.《論語集解》孔安國的批註：“祿，法所得，當受無讓。” 作為孔子大司寇的家臣，這是公職，所以接受俸祿是合情合理、也是合法的，應該接受。
4.鄰里鄉黨： 古代以五家為鄰，二十五家為里，五百家為黨，一萬二千五百家稱為鄉，此處是指原思的同鄉，或者家鄉周圍的百姓。
(二)解說原文
1.原思做孔子的家臣，就需要給俸祿，因為原思家境匱乏，所以常常會周濟他。可能原憲心裡也會想，我是孔子的弟子啊，我給老師做事，不應該受俸祿啊，即使拿呢也不能拿太多。
2.有一次呢，孔子給了他九百斗粟，結果呢原思推辭不要，孔子很堅定地對原思說：不要推辭，這是你的俸祿，你應該拿。如果你有多餘的話，你可以贈與你的鄰里鄉黨啊。(孔子是說，你個人也許不需要這麼多，但是你的親戚朋友啊，鄰里鄉親啊，也並不是很富裕呀，你可以拿這些多餘的俸祿去幫助他們，周濟他們啊。)
3. 特別的是，孔子不僅僅是阻止原思辭祿，而且給到原思一個具體的指引的方向，用這些俸祿去周濟鄉鄰。
(三)延伸概念一
1. 孔子關於財富的主張—— 為富且仁。我們可以富，可以貴，但是獲得的方式要符合道義；為富以後如何使用財富，也是要符合道義。
2. 《大學》:“仁者以財發身，不仁者以身發財。”就是說，我們獲得財富之後，應該用財物來做有助於我們德行增長的事情。孔子明確告訴我們一個方法，就是用我們取之有道的財物，布施給需要的人。
3. 小故事: 西方有一個美麗的小鎮，人與人之間的關係非常的和睦，大家都對小鎮的生活很滿意，很幸福，唯一美中不足的呢，是小鎮裡有很多乞丐。居民就聚在一起討論決定，就是讓這些乞丐離開以免影響形像。乞丐沒有了，小鎮變得清靜了。可是沒有過很長時間，人們發現人與人之間的關係，沒有以前和諧，矛盾、爭執變多了，也沒有以前過得開心和幸福了。討論原因，乞丐消失之後，人們沒有了施捨的機會，慢慢變得沒有那麼善良和寬容了。於是，小鎮的人們將那些乞丐請回來，慢慢地小鎮呢，恢復了往日的和諧與幸福。(故事傳遞的正是施與別人、成就自己的內涵。)
4. 孔子講“以與爾鄰里鄉黨乎!” 聖人的每一句話，都不是隨口而說的，一定是在傳遞道的內涵。佛法也講布施對治貪戀，培養我們的慈悲心，還可以廣積善緣。
5. 孔子引導原思，是希望弟子藉此修身立德，當然更希望弟子成為行道弘教的傳承人，可以利益一方，乃至於利益後世萬代。
6. 原思辭祿與前面“子華使於齊，冉子為其母請粟”兩件事，不一定是發生在同一時期，但是孔子的弟子，把這兩件事情記錄在一起，其實是為了傳遞孔子的取與周濟之道。這個周濟之道是什麼呢？是進、退、應、對，如何進退，如何取與。
7. 《弟子規》上面講：凡取與，貴分曉。這個分曉很重要，不能亂，該給多少就給多少，各有所宜，不能過份，也不能不及，要合情合理合法。
8. 真正有這個需要，我們就應該給他，而且按照他所需要和所應得的部分來給，這是教會我們如何做人處事。平常大多數人，對於取與辭受，把握的尺度不太清晰，不該得的，由於貪心會多拿；該拿的，礙於情面不好意思拿。抉擇不清晰的時候，很容易造成過失。
(四) 延伸概念二
1.張居正《四書直解》舉的四種取與過失：(1)就是“當與而不與，失之於吝。”
(2)“不當與而與之，失之於濫。”(3)“當辭而不辭，失之於貪。”(4)“不當辭而辭，失之於矯。”「冉子請粟」就屬於不當與而與之，這個過失就是濫。後面「原思辭粟」就屬於不當辭而辭，這個失之於矯。
2.看起來孔子對於不同的弟子，好像是厚此薄彼之嫌，其實恰恰是聖人的標準，他是始終如一的。就是「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」(任何抉擇，一定是符合道、義。) “夫惟聖人，一酌之於義理之中，而自不至有四者之失。善用財者，當一於以聖人為準可也。”就是說，只有聖人處置任何事情，都會安立在義理之中，而不至於犯四種過失。真正能將財物用到恰當的人，應該以聖人為標準。
(五)總結
1. 本章從總體來看，我們看到：一位慈愛的長者，一位智慧的領導，一位善巧的老師。孔子始終將弟子的成長放在內心，在任何境界裡，都在傳遞他的成仁之道，我們看到了孔子“作之君,作之親,作之師”的風範，在這個角度上，其實我們同樣可以效學。
2. 在生活或者工作中，不能把自己定義在單一的角色上。父母，不能只是關注孩子的吃穿健康，只是關注成績，可以從師長的角度，去引導教育孩子心靈的成長。為人領導的，不只是做好管理，還可以把下屬當作親人一樣去關懷，也可以像老師，去發現下屬的潛力，有意識地去培養他。為人老師，不只是關注學生的成績，可以像父母一樣，多關心學生的身心健康，領導一樣，組織學生、管理學生，參與一些社會活動，培養孩子的組織能力和社會責任心。
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