子曰：「泰伯其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。」
＜白話＞
孔子說：「泰伯，當可以說是有最高德行的人了！他再三的把天下讓了，而人民卻不知道怎樣稱揚他。」
＜文義＞
1. 泰伯：周太王的長子，太王的二子叫仲雍、三子叫季歷。季歷的兒子「昌」，有聖德，太王很想把王位傳給他。泰伯知道父親的心意，於是逃離到南方，讓季歷繼承王位，再傳子「昌」，就是文王。
2. 三讓：「三」，是多的意思，是說泰伯怎麼也不繼承王位。另一說法是三次讓位。
＜思惟提綱＞
1. 孔夫子如何讚嘆泰伯的德行？夫子為什麼如此的稱頌他？
2. 「讓」的相反就是不讓，不讓的行相為何？有何過患？
3. 讓的行相為何？ 為何「讓」是一種美德？有什麼好處？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.南懷瑾《論語別裁‧泰伯》：「〈泰伯第八〉這一篇，等於是第二篇〈為政篇〉的個人學問修養的引伸註解。」
2.《論語•泰伯•19》子曰：「大哉！堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。」
3.《論語‧述而•14》 （子貢）曰：「伯夷、叔齊何人也」 曰：「古之賢人也。」 曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」
二、重點摘記
(一)〈泰伯篇〉是〈為政篇〉的引申註解
〈泰伯篇〉總共有二十一章，據南懷瑾先生的說法，這一篇是〈為政篇〉的引申跟註解。
1.〈泰伯篇〉第一章就看到孔子稱讚泰伯的至德，這個至德的內涵是「讓天下」，所以跟〈為政篇〉的第一章“為政以德”其實是可以相互呼應的。
2.在〈為政篇〉除了談“為政以德”的宗旨之外，也談為政的一些省思，原則的省思。除此之外，最特別的〈為政篇〉又連續四章談孝道。在〈泰伯篇〉也會談到曾子對於孝悌的實踐，也會談到孔子對於堯、舜、禹、周公、文王、武王這些歷來聖君賢相的稱讚。
所以南懷瑾先生說〈泰伯篇〉是〈為政篇〉的引申註解，是值得我們參酌的。
(二)第一章是孔子對泰伯的稱頌
(原文)
子曰：“泰伯其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。”
這一章是孔子對於泰伯的稱頌，這個稱頌是非常高的稱頌，孔子稱他為「至德」。“至”就是最高了，朱熹註解說這個至德是「德之至極，無以復加者也。」就是最高的一個德行。
(三)泰伯是何許人？
泰伯是何許人呢？孔子為什麼給泰伯這麼高的一個稱頌呢？
1.泰伯是周太王之子，他的父親是周太王，也就是古書裡提到的古公亶父。
2.周太王主政的時候，敵人—北邊的蠻夷之邦侵擾，他就遷到岐山下，很多百姓就跟隨他遷徙。古人其實非常重遷徙的，所以百姓願意跟周太王遷徙，可見周太王是一個有德之君。
3.周太王有三個兒子，分別是長子泰伯、次子仲雍以及季歷。周太王非常非常欣賞小兒子季歷的兒子姬昌，也就是後來的文王，希望未來這個國家大政可以交給文王去承擔。周太王這樣的抉擇，是看到姬昌— —也就是後來的文王有為君之德，一方面可以昌盛周王朝，一方面最重要的是可以饒益天下的百姓。
(四)三以天下讓，民無得而稱焉。
周太王這樣的心意，長子泰伯以及次子仲雍看在眼裡，了然於心，所以他們就想把這個王位讓給他的小弟季歷。他們用了什麼方法呢？孔子說：“ 三以天下讓，民無得而稱焉。 ”
1.「三以天下讓」是最大的謙讓
這個“三”，一般我們就是多次的意思。有些註解把這個“三”也就落實下來解釋了。
(1)就是在周太王年老生病的時候，泰伯跟仲雍呢就說要到南方去採藥，為父親治病，那到了南方採藥呢就一去不返。
(2)後來周太王病危，囑咐他的兒子季歷要把大哥、二哥——泰伯跟仲雍找回來奔喪，可是泰伯、仲雍也沒有回來奔喪。那因為大哥、二哥沒有回來奔喪，所以季歷這個小兒子就順理成章勉為其難承擔喪主的這樣一個工作。喪主就是主持父親的喪禮，在皇室裡面，喪主一般就是未來王位的繼承者。
(3)周太王的喪禮結束之後，季歷還是派人敦請泰伯跟仲雍兩位哥哥回國共同主持國政，這時候泰伯跟仲雍就斷髮紋身，把頭髮剪掉，身上刺上刺青。這個是當時南方的居民的一種禮制，或者說居民的一種生活形態。那斷發紋身就誓不可用，也就說沒辦法再回到中原地方，更遑論繼承王位。
(4)所以，這個“三讓”，就是到南方採藥、父喪不返、接著是斷發紋身誓不可用。而且這個“讓”是以天下讓。所以“三”，不管是三次，或者是多次，都表示這個讓是非常非常的堅定的。
(5)“以天下讓”，這個天下，應該就是周朝或者是周王國，當時還沒有平定天下，建立周王朝，就是這個周王國。當然也可以說是，後來文王姬昌再把君位傳給武王姬發，武王伐紂，平定天下，建立周王朝。不管是周王國或者是周王朝，這個都可以說是天下，那也就是說，我們說謙讓謙讓，他最大的謙讓，應該就是把世間最高的權位，就是這個君王的權位給讓出來，所以三讓是讓的非常的堅定，以天下讓是最大的一個謙讓。
2. 民無得而稱焉
(1)孔子也讚嘆堯“民無能名焉”
“民無得而稱焉”在〈泰伯篇〉最後幾章，孔子稱讚堯的德行的時候，在第十九章，孔子說：”大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之；蕩蕩乎，民無能名焉。 ”蕩蕩就是非常地浩翰，廣大無邊，“民無能名焉”跟“民無得而稱焉”這是同樣的意思，就是百姓找不到一個稱讚之詞。
(2)為什麼百姓沒有辦法稱頌泰伯？
這裡的泰伯，為什麼百姓沒有辦法去稱頌他呢？因為他的行為表面上是不符順於禮的。比如說，父親在的時候不回來，父親過世了不回來奔喪，斷髮紋身，都是不符順孝道的。也就是說泰伯在行為表現上面是一種權宜，不符合原來禮制的規定，用一種權宜善巧的方式把君位給讓出來。所以一般的百姓，也就看到表相的行為，沒有辦法對於泰伯那種用心，深刻地體察，所以就無法去稱頌他的美德。所以後人的註解說，這個是一種隱德，隱藏的隱。
(五)泰伯其可謂至德也已矣
1.泰伯的讓天下，一方面是讓得非常的堅定；一方面是讓得非常的大，天下至大至大；第三個，是讓得非常的真誠，這個真誠就是民無得而稱焉。
2.他的這個讓不是為了自己生前生後的美名，而是真的是希望百姓、國家，能夠因為季歷繼承君位然後傳給姬昌，而讓國家獲得發展，而讓百姓獲得安樂，是為了成就眾人的利益。
3.所以孔子因為這兩件事情，“三以天下讓，民無得而稱焉”，所以孔子因為泰伯能夠“三以天下讓，民無得而稱焉”，就評價泰伯的德行其實是至德，是最高的德行。
(六) 謙讓的行相、不讓的行相
我們可以再進一步深入地思維，謙讓之德，讓的行相是什麼？相對於不讓的行相是什麼？不讓，我們可能比較容易理解，因為我們通常是不讓的。
1. 不讓的行相
(1)不讓就是這件事情非我不可。
(2)好比說，我們在工作崗位上，要評榮譽啊、評級職啊、評獎勵啊，那我們工作也非常地認真，我們內心就會覺得：“欸，這次評等啊，或者評獎勵，應該是我要得到吧，我上次已經禮讓了，就是非我不可。”比如說評榮譽、評級等，為什麼非我不可呢？因為我工作得很認真，或者說因為這次的獎勵、這次的獎金我也想獲得啊，所以其實是個人名聞利養的追求。
(3)所以不讓的行相，應該就是這個事情非我不可。背後，其實是圖謀這個個人的名聞利養。
2. 謙讓的行相及好處
(1)謙讓之德就相反，就不是非我不可，也就是說這件事情有人比我更適合去做，所以讓，是把自己應該擁有的讓出來，這個才真正的謙讓。
(2)讓背後的動機跟深刻的用意呢，是為了更多人的益處，就好像泰伯是為了百姓的利益一樣。好，這是一個。
(3)讓有什麼好處呢？讓就對個人來說，其實是養成一種不自以為中心的這樣的一種心態；對眾人來說，其實是可以幫助更多的人。
(七)泰伯的讓是大孝的美德
泰伯的讓，還有另外一層，我覺得很值得提出來，就是他對於父親心意的一種深刻的體貼。泰伯的讓還有一點我覺得非常值得我們去體會的，就是泰伯對於父親周太王想把君位傳給姬昌的那種深刻的一種體貼，我們常說“百善孝為先”，這樣深刻的體貼呢，所以他會很堅定地要把君位給讓出來。所以三讓天下，然後民無得而稱焉，而獲得孔子的這樣至德的一個稱頌。
(八) 泰伯的讓對比伯夷叔齊的讓
「讓國」這件事情，我們可以跟我們前面學習過的伯夷、叔齊作個對照。
1.伯夷、叔齊的父親孤竹君，也是想把君位傳給伯夷的弟弟，二弟叔齊，伯夷也看到父親的心意，所以也把君位讓出來。
2.讓出來的時機是在父親過世的時候，他就不想繼承君位。因為他是大哥，大家會擁立他繼承君位，他就逃走了，那逃走了之後呢，他的弟弟叔齊，這個父親囑意的弟弟叔齊，也不願意繼承君位也逃走了，認為是哥哥該繼承君位。
3.孔子對他們的評價是“ 求仁得仁，不念舊惡，怨是用希。 ”就是說伯夷、叔齊這樣的行為是無怨的，也是發自內心的一種讓國。他們的行為也當然獲得孔子的稱讚。
4.如果把伯夷的讓國，跟泰伯的讓國相對照的話，我們會看到泰伯在謙讓的時機、讓國的時機抉擇上，是在父親晚年生病的時候就逃到南方，就藉口到南方採藥不回來，後來真的君位就一如父親的期待就傳給了三弟季歷，也順利傳給了姬昌——他的侄子。這樣的一個行為，我覺得更加的善巧，後來也就更加的圓滿，遂成了父親的一個心意。那就這一點來看的話，泰伯確實在做法上，是比伯夷、叔齊善巧，那在行為結果上，真的比伯夷、叔齊圓滿。
(九) 《史記》把《吳泰伯世家》放在第一篇，給予最高評價
1.《史記》，司馬遷在寫《史記》的時候，記載諸侯的世家，就把《吳泰伯世家》放在第一篇。吳國其實是一個，在當時春秋時候是南方的蠻夷之國，它在史家的排序上，其實是不應該放在第一篇的。
2.司馬遷為什麼把《吳泰伯世家》放在第一篇，其實也是順承孔子對於泰伯至德的一個稱讚，認為他的讓國是非常非常真實、堅定，而且是不為個人利益圖謀的。
所以《史記》在《吳泰伯世家》，司馬遷在最後論讚的時候，就引了孔子的這段話，他說：“孔子言泰伯，可謂至德已矣。”
3.也就是說泰伯這樣的一個讓國的美德，因為體察了父親的心意，而且非常善巧的做法，雖然表面上不符順於孝道，可是是孝道的一種權宜方式，因為那是一種大孝行為的一種表現，能夠饒益天下百姓，也獲得孔子非常高的稱讚，在《史記》裡面，《吳泰伯世家》也就被放在第一篇。
(十)後記
泰伯逃到了吳國，吳國在今天的江蘇省，所以在今天江蘇的無錫也有泰伯廟，大家有機會也可以去參訪，到泰伯廟去緬懷泰伯這樣讓國的一種美德，體會體會孔子那種至德的稱頌。
論語 述而第七 第37章
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
＜白話＞
孔子溫和而嚴厲；威儀莊重而不凶猛；敬肅而舒泰安詳。
<文義>
1.溫而厲：溫，和氣、和順。厲，嚴肅。
2.威而不猛：威是威嚴，猛是凶猛、嚴酷。
3.恭而安：恭是恭敬不苟。安是安適而不拘束
4.本章是長年追隨孔子身邊的弟子們，觀察夫子得到的結果。
<思惟提綱>
1.請問孔子的弟子們，如何形容他們的老師？
2.“溫”與“厲”，“威”與“不猛”，“恭”與“安”，是情態的兩極，
非常難以折衷。請問夫子為何做得到？
3. 事實上，在述而篇章中，有呈現出夫子的言行舉止，威儀容貌。請試著找出來？
4. 觀察一下周遭，誰具有這種生命氣象？你喜歡靠近他嗎？跟他學嗎？
5. 我可以如何努力，朝向這樣的聖人生命氣象？
＜義理解釋＞ 14分18秒講師：潘竑
一、引用經文
1.《論語•陽貨•13》：鄉原”，“德之賊”
2. 《論語•述而•8》：“不重則不威
3. 《中庸•27》：“禮儀三百，威儀三千”
4. 《論語•八佾•18》：“事君盡禮，人以為諂也”
5. 《中庸•1》：“喜怒哀樂之未發”
6. 《論語•述而•23》：“吾無行而不與二三子者”
7. 《論語•子罕•10》：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮。”
8.《論語•述而•1》：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭”，
9.《論語•述而•19》：我非生而知之者，好古，敏以求之者也”
10.《論語•述而•21》：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”
11.《論語•述而•27》：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”
12.《論語•述而•2》：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
13.《論語•述而•18》：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。云爾！”
14.《論語•述而•9》：“子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌”。
15.《論語•述而•26》：“子釣而不綱，弋不射宿”
16.《論語•述而•20》：“子不語怪力亂神”
17.《論語•述而•13》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”
18.《論語•述而•11》：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好”
29.《論語•述而•15》：“飯疏食, 飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲”
20.《論語•述而•30》：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
21.《論語•述而•32》：“文莫, 吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
22.《論語•述而•33》：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”
23.《宋朝大儒張載》：“為學大益，在自能變化氣質。”
二、重點摘要
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
(一)本章是孔門弟子對夫子生命氣象的描述
1.這是本篇的最後一章，說的是孔子的弟子，常年追隨夫子修學，在夫子的身邊耳濡目染，親身感受著夫子超然、中和的德行氣象，然後用心將這感受記錄下來，就凝結成如此精煉的一句。
2.(整句意思)夫子溫和而又嚴正，威嚴而不剛猛，謙恭而又安詳。
這是怎樣的一種生命氣象呢？
讓我們結合一下自己的生命經驗，來做一些觀察。
(二)溫而厲
1.夫子給人的感覺是溫和的，親和的，任何人和他在一起，都有一種如沐春風，親切祥和的感覺。
2.但是夫子的這種溫和又很奇妙，溫和中透著一種嚴正之感，人們在他跟前，既會覺得輕鬆祥和，卻又不敢隨便放逸，處於一種放鬆而不放逸的狀態。
3.我們一般人的狀況，溫和了就很難嚴肅，一溫和、一隨和，就很容易心無所衷，會跟風，隨大流，嚴重的還會失去自己的原則，成為平時我們常說的那種老好人。
4.《論語•陽貨•13》中夫子把這種老好人稱之為“鄉原”，夫子最不喜歡這種人，說是“德之賊”。最要不得。那麼既要溫和，又要嚴正，既要給人春風化雨般的美好感覺，又能讓人隨時收攝身心，不輕忽放逸，能化人如此，該是怎樣的一種修為呀。
(三)威而不猛
1. 一般人，一威就猛，一威嚴就會顯得有點剛猛。
2. 夫子是“不重則不威”(《論語•述而•8》)，是“禮儀三百，威儀三千”(《中庸•27》)，給人以一種莊重、厚重的威嚴感。
3. 這種威嚴，又不會讓人感到害怕，讓人敬而遠之，反而會讓人生起一種敬重崇仰的心，想要靠近他，想要成為他。
4. 越了解夫子，就越會感受到夫子身上彷彿有一種說不出來的魅力。
5. 因此，不管世事如何地動盪，推行大道是如何地艱辛，總會有一撥又一撥的弟子，堅定地追隨夫子，至死不渝。
(四) 恭而安
1. 一般人，一旦遇到自己很敬重的人，態度一謙恭，就很難自在，甚至會很拘謹、很緊張，手腳都不知道往哪兒放。
2. 夫子是怎樣的呢？比如在朝廷上，夫子看到國君，他也會依禮而行，一方面“恭而有禮”，另一方面神情也一如往常，謙和安詳。
3. 那個時候有人誤解他，說“事君盡禮，人以為諂也。”(《論語•八佾•18》)以為夫子是諂媚，是為了討個官做。但是夫子自己非常清楚，這一切都是依禮而行的，叫“事君盡禮”。
4. 就算是做官，也是為了推行仁德大道而做的，絕非為稻糧謀。因此，夫子的內心平和安寧，沒有一點私心雜念。那麼外現的舉止態度呢，自然也是安詳自在，從容鎮定。
(五)＂溫而厲，威而不猛，恭而安＂是夫子的聖賢氣象
1.在本章中，“溫”與“厲”，“威”與“不猛”，“恭”與“安”，實際上是情態的兩極，非常難以折衷。
2.但是夫子，偏偏就能調和於一身，出入無間，怡然自得。
3.這就是《中庸•1》中所說的“喜怒哀樂之未發”的“中”，與“發而皆中節”的“和”，凝聚而成的中和之德，所外現的一種聖賢氣象。
4.我們可能會覺得夫子的境界實在是太高了，聖賢的氣象實在是太遙不可及了。
(六) 弟子從夫子日常言行中，感悟夫子德風，薰染聖賢氣象。
1.只要我們用心地讀《述而篇》，就會發現，本篇中，有很多的章節都是在寫夫子的言行舉止，威儀容貌。
2.在弟子的眼中，夫子是非常和藹可親，平易近人的。夫子說：“吾無行而不與二三子者。”(《論語•述而•23》)
3.夫子之學，早已涵泳於他的語默動靜，舉手投足，待人接物之間，可以說是無時不備，無處不洽，無往不得。
4.有心會學的弟子，就可以從夫子平日的一舉一動，一言一行中，感受、感悟夫子，身與道合，行與學化，篤實光輝，內外合一的聖賢氣象了。
5.一邊，被這盛大的精神氣象熏染著，一邊就在堅固自己的道心，慢慢的就能夠感受到成聖成賢這件事情，並非是虛無縹緲的，而是非常真實的。因為活生生的生命典範就在自己眼前，是如此的觸手可及，觸目皆是。
(七)夫子如何引導弟子邁向聖境？
1.《子罕•10》當中，記錄顏淵的一句話：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮。”夫子之道，雖然至高至深，似乎難以捉摸，難以企及，但是夫子是“循循然善誘人”，是依著學者的根性、程度，而給予切實有力、循序漸進的引導。
2. 引導的方法總括為兩條，一是“博我以文”，二是“約我以禮”。
3. 如果用這兩條再去看《述而篇》，我們就會發現，《述而篇》本身就是記錄夫子以“博學於文，約之以禮”的方式引導弟子，不斷地邁向聖境。
(八) 夫子以“博我以文”引導弟子的數章
第1章：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
第19章：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
夫子告訴我們，要從古聖先賢智慧所凝結的經典中學習，要從古人的歷史經驗中學習，不學則不知，所以要“好古敏求”。
第21章：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
第27章：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
這顯示出夫子之學是以“仁道”為重，道在人生，所以不但要向古人學習，還要在現實生活中學習，在與今人的交接往來、應事接物中學習。
從第2章：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”到 第18章：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。云爾！”
就呈現出一個勤奮好學，孜孜以求，學無止境的夫子，這是一種不厭不倦、不息不已的生命精神。“學而不厭，誨人不倦，畢生以之。”最終就成就了集上古文化之大成於一身的夫子。
(九) 夫子以“約之以禮”引導弟子的數章
從第9章：“子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。”到 第26章的：“子釣而不綱，弋不射宿。”
我們看到一個對天地萬物心懷大仁大愛的夫子，對禮的遵從與持守，已經深入到他的骨髓之中，完全融於日常生活的每一個細節。
從第20章：“子不語怪力亂神”到 第13章：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”
夫子好什麼，惡什麼，取什麼，舍什麼，一目了然，清晰可見。
從第11章：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。” 到 第15章：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
一個“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，君子無入而不自得。”的夫子的形象，就親切地出現在我們的眼前。
(十) 夫子的“博文約禮”是一以貫之
從第30章：“丘也幸，苟有過，人必知之。”到，第32章“文莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”再到，第33章“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”
我們看到夫子從來不以聖人，甚至不以君子自居，永遠把自己當成向聖賢學習的小學生，永遠都走在“己立立人，己達達人”的仁德大道上。
(十一)本章是夫子學問道德瑧於化境的呈現，是學子自我驗收的標準
1.最後，第37章，附上的是一張夫子的標準像，這是學問道德境界瑧於化境的一種完美的呈現，是從夫子純淨無染的本心，大仁大智大勇的本性，自然流淌出來的一種生命氣象，渾然天成，毫無雕飾。
對於我們學人而言，這也可以說是一種驗收的標準。
2. 學《論語》一段時間後，我們的德行修養，是否在提升呢？這就可以從自己的心貌氣質的改變來做檢查。
3. 因為我們學論語，就是要像夫子那樣，修己安人，篤實踐履。
4. 如果學來學去，功夫只是下在語言文字上，而不在自己的身心氣貌上做改變，在自己的踏實地踐行上去努力，那就等同未學。宋朝大儒張載曾經說過“為學大益，在自能變化氣質。”
5. 我們若想成就聖賢之道，就要學習夫子的德性涵養之功，從“博學於文，約之以禮”入手，見行互攝，熏習既久，心性氣貌，必有所進。
6. 正如我的老師所說：“我們學論語，就是要慢慢地看，慢慢地想，慢慢地受用。”然後常常把這些話放在心裡琢磨，就好像熏香一樣，久了之後，你的心裡就有這種《論語》的馨香，然後和你在一起的朋友，也都會有這種韻味，這就是心靈已經被一種很深邃的文化所改變，所浸潤，甚至成為這種文化本身的一種修為，一種狀態。
＜白話＞
孔子溫和而嚴厲；威儀莊重而不凶猛；敬肅而舒泰安詳。
<文義>
1.溫而厲：溫，和氣、和順。厲，嚴肅。
2.威而不猛：威是威嚴，猛是凶猛、嚴酷。
3.恭而安：恭是恭敬不苟。安是安適而不拘束
4.本章是長年追隨孔子身邊的弟子們，觀察夫子得到的結果。
<思惟提綱>
1.請問孔子的弟子們，如何形容他們的老師？
2.“溫”與“厲”，“威”與“不猛”，“恭”與“安”，是情態的兩極，
非常難以折衷。請問夫子為何做得到？
3. 事實上，在述而篇章中，有呈現出夫子的言行舉止，威儀容貌。請試著找出來？
4. 觀察一下周遭，誰具有這種生命氣象？你喜歡靠近他嗎？跟他學嗎？
5. 我可以如何努力，朝向這樣的聖人生命氣象？
＜義理解釋＞ 14分18秒講師：潘竑
一、引用經文
1.《論語•陽貨•13》：鄉原”，“德之賊”
2. 《論語•述而•8》：“不重則不威
3. 《中庸•27》：“禮儀三百，威儀三千”
4. 《論語•八佾•18》：“事君盡禮，人以為諂也”
5. 《中庸•1》：“喜怒哀樂之未發”
6. 《論語•述而•23》：“吾無行而不與二三子者”
7. 《論語•子罕•10》：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮。”
8.《論語•述而•1》：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭”，
9.《論語•述而•19》：我非生而知之者，好古，敏以求之者也”
10.《論語•述而•21》：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”
11.《論語•述而•27》：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”
12.《論語•述而•2》：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
13.《論語•述而•18》：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。云爾！”
14.《論語•述而•9》：“子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌”。
15.《論語•述而•26》：“子釣而不綱，弋不射宿”
16.《論語•述而•20》：“子不語怪力亂神”
17.《論語•述而•13》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”
18.《論語•述而•11》：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好”
29.《論語•述而•15》：“飯疏食, 飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲”
20.《論語•述而•30》：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
21.《論語•述而•32》：“文莫, 吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
22.《論語•述而•33》：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”
23.《宋朝大儒張載》：“為學大益，在自能變化氣質。”
二、重點摘要
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
(一)本章是孔門弟子對夫子生命氣象的描述
1.這是本篇的最後一章，說的是孔子的弟子，常年追隨夫子修學，在夫子的身邊耳濡目染，親身感受著夫子超然、中和的德行氣象，然後用心將這感受記錄下來，就凝結成如此精煉的一句。
2.(整句意思)夫子溫和而又嚴正，威嚴而不剛猛，謙恭而又安詳。
這是怎樣的一種生命氣象呢？
讓我們結合一下自己的生命經驗，來做一些觀察。
(二)溫而厲
1.夫子給人的感覺是溫和的，親和的，任何人和他在一起，都有一種如沐春風，親切祥和的感覺。
2.但是夫子的這種溫和又很奇妙，溫和中透著一種嚴正之感，人們在他跟前，既會覺得輕鬆祥和，卻又不敢隨便放逸，處於一種放鬆而不放逸的狀態。
3.我們一般人的狀況，溫和了就很難嚴肅，一溫和、一隨和，就很容易心無所衷，會跟風，隨大流，嚴重的還會失去自己的原則，成為平時我們常說的那種老好人。
4.《論語•陽貨•13》中夫子把這種老好人稱之為“鄉原”，夫子最不喜歡這種人，說是“德之賊”。最要不得。那麼既要溫和，又要嚴正，既要給人春風化雨般的美好感覺，又能讓人隨時收攝身心，不輕忽放逸，能化人如此，該是怎樣的一種修為呀。
(三)威而不猛
1. 一般人，一威就猛，一威嚴就會顯得有點剛猛。
2. 夫子是“不重則不威”(《論語•述而•8》)，是“禮儀三百，威儀三千”(《中庸•27》)，給人以一種莊重、厚重的威嚴感。
3. 這種威嚴，又不會讓人感到害怕，讓人敬而遠之，反而會讓人生起一種敬重崇仰的心，想要靠近他，想要成為他。
4. 越了解夫子，就越會感受到夫子身上彷彿有一種說不出來的魅力。
5. 因此，不管世事如何地動盪，推行大道是如何地艱辛，總會有一撥又一撥的弟子，堅定地追隨夫子，至死不渝。
(四) 恭而安
1. 一般人，一旦遇到自己很敬重的人，態度一謙恭，就很難自在，甚至會很拘謹、很緊張，手腳都不知道往哪兒放。
2. 夫子是怎樣的呢？比如在朝廷上，夫子看到國君，他也會依禮而行，一方面“恭而有禮”，另一方面神情也一如往常，謙和安詳。
3. 那個時候有人誤解他，說“事君盡禮，人以為諂也。”(《論語•八佾•18》)以為夫子是諂媚，是為了討個官做。但是夫子自己非常清楚，這一切都是依禮而行的，叫“事君盡禮”。
4. 就算是做官，也是為了推行仁德大道而做的，絕非為稻糧謀。因此，夫子的內心平和安寧，沒有一點私心雜念。那麼外現的舉止態度呢，自然也是安詳自在，從容鎮定。
(五)＂溫而厲，威而不猛，恭而安＂是夫子的聖賢氣象
1.在本章中，“溫”與“厲”，“威”與“不猛”，“恭”與“安”，實際上是情態的兩極，非常難以折衷。
2.但是夫子，偏偏就能調和於一身，出入無間，怡然自得。
3.這就是《中庸•1》中所說的“喜怒哀樂之未發”的“中”，與“發而皆中節”的“和”，凝聚而成的中和之德，所外現的一種聖賢氣象。
4.我們可能會覺得夫子的境界實在是太高了，聖賢的氣象實在是太遙不可及了。
(六) 弟子從夫子日常言行中，感悟夫子德風，薰染聖賢氣象。
1.只要我們用心地讀《述而篇》，就會發現，本篇中，有很多的章節都是在寫夫子的言行舉止，威儀容貌。
2.在弟子的眼中，夫子是非常和藹可親，平易近人的。夫子說：“吾無行而不與二三子者。”(《論語•述而•23》)
3.夫子之學，早已涵泳於他的語默動靜，舉手投足，待人接物之間，可以說是無時不備，無處不洽，無往不得。
4.有心會學的弟子，就可以從夫子平日的一舉一動，一言一行中，感受、感悟夫子，身與道合，行與學化，篤實光輝，內外合一的聖賢氣象了。
5.一邊，被這盛大的精神氣象熏染著，一邊就在堅固自己的道心，慢慢的就能夠感受到成聖成賢這件事情，並非是虛無縹緲的，而是非常真實的。因為活生生的生命典範就在自己眼前，是如此的觸手可及，觸目皆是。
(七)夫子如何引導弟子邁向聖境？
1.《子罕•10》當中，記錄顏淵的一句話：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮。”夫子之道，雖然至高至深，似乎難以捉摸，難以企及，但是夫子是“循循然善誘人”，是依著學者的根性、程度，而給予切實有力、循序漸進的引導。
2. 引導的方法總括為兩條，一是“博我以文”，二是“約我以禮”。
3. 如果用這兩條再去看《述而篇》，我們就會發現，《述而篇》本身就是記錄夫子以“博學於文，約之以禮”的方式引導弟子，不斷地邁向聖境。
(八) 夫子以“博我以文”引導弟子的數章
第1章：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
第19章：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
夫子告訴我們，要從古聖先賢智慧所凝結的經典中學習，要從古人的歷史經驗中學習，不學則不知，所以要“好古敏求”。
第21章：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
第27章：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
這顯示出夫子之學是以“仁道”為重，道在人生，所以不但要向古人學習，還要在現實生活中學習，在與今人的交接往來、應事接物中學習。
從第2章：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”到 第18章：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。云爾！”
就呈現出一個勤奮好學，孜孜以求，學無止境的夫子，這是一種不厭不倦、不息不已的生命精神。“學而不厭，誨人不倦，畢生以之。”最終就成就了集上古文化之大成於一身的夫子。
(九) 夫子以“約之以禮”引導弟子的數章
從第9章：“子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。”到 第26章的：“子釣而不綱，弋不射宿。”
我們看到一個對天地萬物心懷大仁大愛的夫子，對禮的遵從與持守，已經深入到他的骨髓之中，完全融於日常生活的每一個細節。
從第20章：“子不語怪力亂神”到 第13章：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”
夫子好什麼，惡什麼，取什麼，舍什麼，一目了然，清晰可見。
從第11章：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。” 到 第15章：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
一個“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，君子無入而不自得。”的夫子的形象，就親切地出現在我們的眼前。
(十) 夫子的“博文約禮”是一以貫之
從第30章：“丘也幸，苟有過，人必知之。”到，第32章“文莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”再到，第33章“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”
我們看到夫子從來不以聖人，甚至不以君子自居，永遠把自己當成向聖賢學習的小學生，永遠都走在“己立立人，己達達人”的仁德大道上。
(十一)本章是夫子學問道德瑧於化境的呈現，是學子自我驗收的標準
1.最後，第37章，附上的是一張夫子的標準像，這是學問道德境界瑧於化境的一種完美的呈現，是從夫子純淨無染的本心，大仁大智大勇的本性，自然流淌出來的一種生命氣象，渾然天成，毫無雕飾。
對於我們學人而言，這也可以說是一種驗收的標準。
2. 學《論語》一段時間後，我們的德行修養，是否在提升呢？這就可以從自己的心貌氣質的改變來做檢查。
3. 因為我們學論語，就是要像夫子那樣，修己安人，篤實踐履。
4. 如果學來學去，功夫只是下在語言文字上，而不在自己的身心氣貌上做改變，在自己的踏實地踐行上去努力，那就等同未學。宋朝大儒張載曾經說過“為學大益，在自能變化氣質。”
5. 我們若想成就聖賢之道，就要學習夫子的德性涵養之功，從“博學於文，約之以禮”入手，見行互攝，熏習既久，心性氣貌，必有所進。
6. 正如我的老師所說：“我們學論語，就是要慢慢地看，慢慢地想，慢慢地受用。”然後常常把這些話放在心裡琢磨，就好像熏香一樣，久了之後，你的心裡就有這種《論語》的馨香，然後和你在一起的朋友，也都會有這種韻味，這就是心靈已經被一種很深邃的文化所改變，所浸潤，甚至成為這種文化本身的一種修為，一種狀態。
論語 述而第七 第36章
子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
<白話>
孔子說：「君子的心胸氣貌是平坦寬大的，小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」
<文義>
1.坦：平也。
2.蕩蕩: 寬廣貌。
3.戚戚: 內心惆悵。這說的都是內心，不說外表。有人外表雖然笑，內心卻是惆悵。
4.長:日久天長。長戚戚，「多憂戚貌」。
<思惟題綱>
1. 君子和小人是從何區別的？
2. 君子心態的相狀是如何？小人心態的相狀又是如何？
3. 你覺得自己是君子，還是小人呢？還是時而為君子，時而為小人呢？
4. 要怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不是長戚戚？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《孟子‧離婁上篇‧4》孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
2.《論語‧學而‧1》子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
3.《大學‧傳‧6》「小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。」
4.《四書集注》程子曰：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂慼。」
5. 錢穆《論語新解》「君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。戚戚，蹙縮貌，亦憂懼義。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。」
6. 李二曲《四書反身錄》：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
7. 《論語‧里仁‧11》子曰：「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」
8. 《論語‧顏淵‧4》司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼？」
9. 《中庸‧14》「在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」
10.《曾國藩文集》 陳容有言曰：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」大能言乎！仁者物我無間之謂也。一有自私之心，則小人矣。義者無所為而為之謂也。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。
二、重點摘記
（一）本章消文
大家好，今天我們一起來學習《述而篇》的第三十六章。先恭誦原文。子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
這是《論語》中大家都比較熟悉的一句。夫子說：「君子的心胸氣貌是平坦寬大的，小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」
（二）君子、小人開始於我們的起心動念
1.一般我們說到君子小人常常會向外看，誰是君子?誰是小人?其實孔門心法的關要處在於「行有不得，反求諸己。」就是說一切時處都要向內看，不要看別人是誰，要看自己是誰，別人是誰並不重要，自己是誰才更重要。
2.只要我們用心觀察就會發現，自己既是君子，也是小人，時為君子，時為小人。做對了就是君子，做錯了就是小人。
3.而這個對與錯，都是開始於我們的起心動念，一念向善是君子，一念向惡便是小人。大到面對生命重大問題的重大抉擇，小到日常生活每一個情境的具體應對，我們心念紛飛，時時都在上演著君子與小人的較量戲、爭霸戰。
4.那麼，就讓我們走進自己的內心看一看，坦蕩蕩的君子心態是怎樣的?而長戚戚的小人的心態又是怎樣的一副相狀呢？
（三）君子心態的相狀
1.在《論語》開篇就說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」一個君子，就算他努力了很久，也沒人了解他，沒人重用他，他的反應是不怨天、不尤人，就算有人誤會他、算計他，他也總是寬宏大量，代人著想，不計前嫌，不念舊惡。
2.他的胸襟氣度可以用一個詞來描述，就是光風霽月，像春風吹拂般清爽祥和，像秋月揮灑般皎潔光滑，不論得意艱困，不論順境逆境，他始終處於心平氣和，悠然自得的狀態，讓人如沐春風、如飲甘露。
3.那這個呢就是我們內心的君子戰勝了小人，這個時候的心貌氣象。
（四）小人心態的相狀
1.那麼小人呢?《大學》裡說: 「小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善。」這裡說的不善，主要是指念頭上的紛紛擾擾。
2.小人的心裡總好像記掛著什麼，不是覺得別人對不起自己，就是覺得這個社會不公平，當自己的想法沒被接受、願望沒有達成之時，就傷心難過愁悶不已。當有人提出不同的意見時，又覺得對方是故意唱反調，為什麼自己這麼倒霉，總碰到不順心的人和事。
3.有意思的是，在人前還要極力的掩飾自己，裝出一副滿不在乎、自在灑脫的樣子，實際上憂思恐懼、局促不安甚至是計較抱怨，一直盤踞心頭久久揮之不去。
4.那這個呢就是我們內心的小人戰勝了君子此時的心貌氣象。
（五）從人生的根本所求上，區分了君子與小人
反觀一下我們自己的心，平時是不是就是這個樣子呢？就是不停地在君子和小人之間徘徊遊蕩吧。那麼是什麼使我們的心坦蕩蕩，又是什麼使我們的心常戚戚呢？
1.朱子在《四書集注》中引程子一段話：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂慼。」
2.錢穆先生對此的理解是：「君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。」
3.明朝大儒李二曲說得更為切要：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
4.三位大儒（朱子、錢穆、李二曲），都是從人生的根本所求上，從對待名聞利養的態度上，區分了君子與小人。
5.之前我們在《里仁篇》也學過「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」君子何以能坦蕩盪呢？因為君子懷德，所懷的是行仁利人的功德，自然志大心寬。小人何以長戚戚呢？因為小人懷利懷惠，所懷的是分地之利頤養小家的私利小惠，一旦求不得便長戚戚。
（六）怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不長戚戚
1. 內省不疚,夫何憂何懼？
《論語·顏淵篇》有一章，司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼？」司馬牛問夫子，怎樣才能夠成為一個君子呢？夫子直言：「不憂不懼。」司馬牛又問：「怎樣才能不憂不懼呢？」夫子說：「內省不疚。」就是說要時時反省自己，對人對事做得有沒有愧疚的地方，有沒有虧欠於人的地方，那麼只要俯仰無愧，內心光明磊落，就沒有什麼好擔憂，沒有什麼好害怕的。
2. 自己行得正，就不會患得患失、怨天尤人
《中庸》也說：「在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以徼倖。」怎樣才能夠心無怨尤呢？在上位的人，不仗勢欺人。在下位的人，不攀緣不媚上，關鍵在於自己要行得正，不應追求個人的私利而外求於人，那麼就不會患得患失、怨天尤人。
3. 一心向內求，不向外求
君子就是那種樂天知命的人，他一心只向內求，只問自己的道德學問是否在增長，而不會去計較他人的過失；小人則一心向外求，被外在的名聞利養所迷惑，為了獲取個人的利益，甚至會鋌而走險。那麼這樣的生命狀態怎麼能夠坦然自得、心無怨尤呢？
4.小結：
（1）所以當一天結束，夜深人靜之時，我們可以問一問自己：我做人、做事，心安嗎？那我安是因何而安，我憂又是因何而憂呢？
（2）如果在自己的內心的所求上做深細的觀察，我們呢就會放下那些對自己生命成長沒有意義的所求，而一心專注於自己的生命方向，這樣真實地觀察自己，真誠地面對自己，慢慢的我們就會拿得起、放得下。
（七）結語
1.曾國藩曾經對君子與小人有一段非常精闢的論述，「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。一有自私之心，則小人矣。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。」
2.由此可見，要做君子還是小人，全在於我們當下這一念，而能否把得住這當下一念，就需要將聖賢的智慧之語銘刻於心，時時把握自己趨向於仁德的生命方向，同時在事上磨練，多多地磨練，練久了，功夫自然就純熟。
<白話>
孔子說：「君子的心胸氣貌是平坦寬大的，小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」
<文義>
1.坦：平也。
2.蕩蕩: 寬廣貌。
3.戚戚: 內心惆悵。這說的都是內心，不說外表。有人外表雖然笑，內心卻是惆悵。
4.長:日久天長。長戚戚，「多憂戚貌」。
<思惟題綱>
1. 君子和小人是從何區別的？
2. 君子心態的相狀是如何？小人心態的相狀又是如何？
3. 你覺得自己是君子，還是小人呢？還是時而為君子，時而為小人呢？
4. 要怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不是長戚戚？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《孟子‧離婁上篇‧4》孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
2.《論語‧學而‧1》子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
3.《大學‧傳‧6》「小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。」
4.《四書集注》程子曰：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂慼。」
5. 錢穆《論語新解》「君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。戚戚，蹙縮貌，亦憂懼義。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。」
6. 李二曲《四書反身錄》：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
7. 《論語‧里仁‧11》子曰：「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」
8. 《論語‧顏淵‧4》司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼？」
9. 《中庸‧14》「在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」
10.《曾國藩文集》 陳容有言曰：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」大能言乎！仁者物我無間之謂也。一有自私之心，則小人矣。義者無所為而為之謂也。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。
二、重點摘記
（一）本章消文
大家好，今天我們一起來學習《述而篇》的第三十六章。先恭誦原文。子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
這是《論語》中大家都比較熟悉的一句。夫子說：「君子的心胸氣貌是平坦寬大的，小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」
（二）君子、小人開始於我們的起心動念
1.一般我們說到君子小人常常會向外看，誰是君子?誰是小人?其實孔門心法的關要處在於「行有不得，反求諸己。」就是說一切時處都要向內看，不要看別人是誰，要看自己是誰，別人是誰並不重要，自己是誰才更重要。
2.只要我們用心觀察就會發現，自己既是君子，也是小人，時為君子，時為小人。做對了就是君子，做錯了就是小人。
3.而這個對與錯，都是開始於我們的起心動念，一念向善是君子，一念向惡便是小人。大到面對生命重大問題的重大抉擇，小到日常生活每一個情境的具體應對，我們心念紛飛，時時都在上演著君子與小人的較量戲、爭霸戰。
4.那麼，就讓我們走進自己的內心看一看，坦蕩蕩的君子心態是怎樣的?而長戚戚的小人的心態又是怎樣的一副相狀呢？
（三）君子心態的相狀
1.在《論語》開篇就說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」一個君子，就算他努力了很久，也沒人了解他，沒人重用他，他的反應是不怨天、不尤人，就算有人誤會他、算計他，他也總是寬宏大量，代人著想，不計前嫌，不念舊惡。
2.他的胸襟氣度可以用一個詞來描述，就是光風霽月，像春風吹拂般清爽祥和，像秋月揮灑般皎潔光滑，不論得意艱困，不論順境逆境，他始終處於心平氣和，悠然自得的狀態，讓人如沐春風、如飲甘露。
3.那這個呢就是我們內心的君子戰勝了小人，這個時候的心貌氣象。
（四）小人心態的相狀
1.那麼小人呢?《大學》裡說: 「小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善。」這裡說的不善，主要是指念頭上的紛紛擾擾。
2.小人的心裡總好像記掛著什麼，不是覺得別人對不起自己，就是覺得這個社會不公平，當自己的想法沒被接受、願望沒有達成之時，就傷心難過愁悶不已。當有人提出不同的意見時，又覺得對方是故意唱反調，為什麼自己這麼倒霉，總碰到不順心的人和事。
3.有意思的是，在人前還要極力的掩飾自己，裝出一副滿不在乎、自在灑脫的樣子，實際上憂思恐懼、局促不安甚至是計較抱怨，一直盤踞心頭久久揮之不去。
4.那這個呢就是我們內心的小人戰勝了君子此時的心貌氣象。
（五）從人生的根本所求上，區分了君子與小人
反觀一下我們自己的心，平時是不是就是這個樣子呢？就是不停地在君子和小人之間徘徊遊蕩吧。那麼是什麼使我們的心坦蕩蕩，又是什麼使我們的心常戚戚呢？
1.朱子在《四書集注》中引程子一段話：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂慼。」
2.錢穆先生對此的理解是：「君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。」
3.明朝大儒李二曲說得更為切要：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
4.三位大儒（朱子、錢穆、李二曲），都是從人生的根本所求上，從對待名聞利養的態度上，區分了君子與小人。
5.之前我們在《里仁篇》也學過「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」君子何以能坦蕩盪呢？因為君子懷德，所懷的是行仁利人的功德，自然志大心寬。小人何以長戚戚呢？因為小人懷利懷惠，所懷的是分地之利頤養小家的私利小惠，一旦求不得便長戚戚。
（六）怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不長戚戚
1. 內省不疚,夫何憂何懼？
《論語·顏淵篇》有一章，司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼？」司馬牛問夫子，怎樣才能夠成為一個君子呢？夫子直言：「不憂不懼。」司馬牛又問：「怎樣才能不憂不懼呢？」夫子說：「內省不疚。」就是說要時時反省自己，對人對事做得有沒有愧疚的地方，有沒有虧欠於人的地方，那麼只要俯仰無愧，內心光明磊落，就沒有什麼好擔憂，沒有什麼好害怕的。
2. 自己行得正，就不會患得患失、怨天尤人
《中庸》也說：「在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以徼倖。」怎樣才能夠心無怨尤呢？在上位的人，不仗勢欺人。在下位的人，不攀緣不媚上，關鍵在於自己要行得正，不應追求個人的私利而外求於人，那麼就不會患得患失、怨天尤人。
3. 一心向內求，不向外求
君子就是那種樂天知命的人，他一心只向內求，只問自己的道德學問是否在增長，而不會去計較他人的過失；小人則一心向外求，被外在的名聞利養所迷惑，為了獲取個人的利益，甚至會鋌而走險。那麼這樣的生命狀態怎麼能夠坦然自得、心無怨尤呢？
4.小結：
（1）所以當一天結束，夜深人靜之時，我們可以問一問自己：我做人、做事，心安嗎？那我安是因何而安，我憂又是因何而憂呢？
（2）如果在自己的內心的所求上做深細的觀察，我們呢就會放下那些對自己生命成長沒有意義的所求，而一心專注於自己的生命方向，這樣真實地觀察自己，真誠地面對自己，慢慢的我們就會拿得起、放得下。
（七）結語
1.曾國藩曾經對君子與小人有一段非常精闢的論述，「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。一有自私之心，則小人矣。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。」
2.由此可見，要做君子還是小人，全在於我們當下這一念，而能否把得住這當下一念，就需要將聖賢的智慧之語銘刻於心，時時把握自己趨向於仁德的生命方向，同時在事上磨練，多多地磨練，練久了，功夫自然就純熟。
論語 述而第七 第35章
子曰：「奢則不孫(ㄒㄩㄣˋ)，儉則固；與其不孫也，寧固。」
＜白話＞
孔子說：「一個人奢侈了就會不謙讓，太省儉就顯得固陋；與其變得不謙讓，還是寧可固陋。」
＜文義＞
1.孫：讀ㄒㄩㄣˋ，又作遜，恭順、遜讓。不遜就是不謙讓、驕傲自大。
2.固：固陋、鄙陋，不開通、頑固。
3.按夫子的意思，奢、儉都不好，如不能兼得，則寧儉而勿奢。
＜思惟提綱＞
1.夫子說「奢」會導致什麼結果？「儉」會導致什麼結果？
2.夫子為什麼說「與其不孫也，甯固。」？
3.你有過「奢」嗎？體會其過患嗎？
4.你有「儉」的美德嗎？在日常生活中如何做到？如何避免其過患？
5.夫子強調中庸之道，該奢該儉、或奢或儉，有其準則。請試著說說？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《朱子•四書集注》：「奢儉俱失中，而奢之害大。晁氏曰：『不得已而救時之弊也。』」
2.《論語•雍也•27》子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
3.《錢穆•論語新解》：「奢者常欲勝於人，而不讓不順。儉者，務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。」
4. 「象箸之憂」，語出《韓非子•喻老第二十一》寓言，以小見大的意思。
5.三國•魏•桓範《政要論•節欲》：「儉者節欲，奢者放情。放情者危，節欲者安。」
6.諸葛亮《誡子書》：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德；非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」
7.《論語•泰伯•21》：「菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而緻美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。」
8.《禮記•王治》：「豐年不奢，凶年不儉。」
二、重點摘記
(一)本章語譯及註釋
1.“孫”，同謙遜的“遜”，是恭順、遜讓的意思。
2.“固”，就是固陋、鄙陋。
3.夫子說：“過份奢侈就會不知遜讓，過份節儉就會顯得固陋。與其不知遜讓，寧可固陋。”
(二)朱熹對本章的註解
朱子《四書集注》：“奢儉俱失中，而奢之害大。”是說：奢與儉都有失於中道。奢侈，是失之太過；節儉，又失之不及。過又不及，二者皆不合於中庸之道。
(三)夫子為何說“與其不孫也，寧固。”？
夫子曾說：“中庸之為德也。其至矣乎！民鮮久矣。”(《論語•雍也•27》)中庸之德很高，一般人不易達成，所以經常是非奢即儉。但是要在奢與儉之間作一個選擇的話，夫子的選擇是寧儉勿奢。夫子為什麼會如此選擇呢？
1.夫子重仁道
2.奢者不遜則陵人，儉者固陋病在己。
3.奢者易傷及他人，儉者傷及個人。
4.奢者不遜已僭越禮，儉者固陋還有望近於禮。
5.是夫子切入時弊的選擇，救世濟民的苦心。
錢穆先生的解釋：“奢者常欲勝於人，而不讓不順。儉者，務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。”
就是說：喜歡奢侈的人往往會爭強好勝，盛氣凌人，擺闊氣，比排場，久而久之就會增長驕慢之心，於己於人都有損害；而喜歡節儉的人，是處處講求儉省，不願與人溝通往來，那這樣呢，又很容易陷入固執鄙陋的狀態，做得過份了就會招人譏嫌。
從仁道的角度來看，儉省固陋只是傷及個人，奢侈不遜則易傷及他人；儉省固陋還有望近於禮，奢侈不遜則已僭禮。僭禮了就動了禮的根本，也就是仁。夫子重仁，所以夫子的選擇是寧儉勿奢。
朱子說：“這是夫子不得已而救時之弊也”。是說，夫子這樣做，這樣的一個選擇，是一個不得已的選擇，是一個兩害相權取其輕的選擇。同時呢，也是一個切中時弊的智慧的選擇。這其中是傾注了夫子救世濟民的一片苦心。
(四)“奢”的危害
如何來理解、體會夫子的這一番苦心呢？我們先來看這個“奢”，會帶來怎樣的危害和禍患呢？
1.歷史事件“象箸之憂”
歷史上很有名的史實：“象箸之憂”，講的就是奢侈帶來的巨大危害。
(1)據韓非子記載，殷商的最後一個帝王——商紂王，剛剛繼位的時候，生活就開始奢侈起來，用象牙做的筷子，一聽說這件事，紂王的叔父箕子就很緊張。
(2)看似一個很平常的生活細節，箕子為什麼會如此緊張呢？他是這麼看的：用了象牙筷子，就一定不會再用陶製的碗，因為陶碗呢怎麼能夠配得上象牙筷子呢？必定是要用犀玉做的杯、碗才能夠相稱；那麼有了犀玉杯、象牙筷，所盛的飯食，就一定不會是豆羹、青菜之類的粗茶淡飯了，而必定是山珍海味才能夠與之相稱；那麼吃了這些山珍海味，就一定不會再穿粗麻布衣，不會再住茅草房屋，那必定呢是要身披錦衣，腳踩高台才可以了。
(3)箕子說：“吾畏其卒，故怖其始。”我是怕看到那個結局，所以在看到開始的時候就感到恐懼了。
(4)果不出箕子所料，沒過多久，紂王就開始建造鹿台，瓊室玉門，酒池肉林，窮奢極欲，搞得民不聊生，怨聲載道，很快武王伐糾，商朝就滅亡了。
2.奢則放情，放情則危。
(1)一個王朝的滅亡，竟然始於一雙象牙筷子，箕子是深刻地洞察了人心的走向，一旦內心的私慾、貪欲被誘發，而又不能夠及時加以遏制，那麼人心不足蛇吞象。為了滿足無止盡的慾望，就什麼樣的壞事都能夠幹得出來。
(2)古人有言，“儉者節欲，奢者放情。放情者危，節欲者安。”放情，就是放縱自己的慾望，天天念著財、色、名、食、睡，慢慢就會被這五毒所掌控。得不到就心生憂惱，得到了更增貪婪。
(3)人一旦被外物所牽，成了外物的奴隸；成了外物的奴隸，心就片刻不得安寧；一旦心不得安寧，就無法生起清明的覺照力，就會失去理智抉擇，就會犯下種種的過失。
(4)古人如此，今人又何嘗不如此？
曾經看過一個報導，有一個年輕人想要得到一部新款的iPhone手機，他日思夜想，但是又沒有錢買，怎麼辦呢？就乾脆把自己的腎給賣了，換錢來買；還有一個中學生，天天玩手機，打遊戲，父母怎麼說都不聽，父親一氣之下就把手機從窗戶扔了出去，那這個學生呢，竟然會追著這部手機飛身窗外，跳樓自殺了。被外物奴役到這種程度，真的是令人觸目驚心啊！
(五)“儉”得當，是美德。
1.“儉”，節儉、儉省，如果把握得當，儉就是一種美德。
2.諸葛亮在《誡子書》中教誡他的兒子說：“ 夫君子之行，靜以修身，儉以養德；非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”作為一個君子，一定是要透過純靜得以修養自身，通過儉樸得以涵養品德。
3.在《論語•泰伯篇》，夫子也曾經這樣讚美大禹，夫子說：“菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而緻美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。”大禹他自己的飲食非常地簡單，但是祭祀的祭品卻很豐富，這是對祖先、神靈盡孝；平時他只穿粗布的衣服，上朝時呢卻講究朝服的華美，這是恭敬群臣；他住的地方，造得是非常地簡陋，卻竭盡全力志力於溝洫水利，那這是呢，厚愛百姓。可見古聖先王都是節儉自己的物質享受，而在祭祀、上朝、賑災、濟民這些利益大眾的事情上，絲毫也不馬虎，一點也不吝嗇。
4.這就是做到了“當儉則儉，當奢則奢，奢儉有度，從容中道。”
(六)本章子曰對時下有其迫切性
1.現在會有人這樣認為，就是在物質生活極大豐富的今天，沒有必要再像以前那樣，勒緊褲腰帶過日子了，所以，重提夫子的寧儉勿奢的主張，似乎有些不太合時宜。其實依著夫子對人心人性的觀察，對禮制的權衡把握，在這個富足的時代尤其是要杜絕奢靡，提倡節儉。
2.在《禮記•王治》中就有這樣的記載，“豐年不奢，凶年不儉”。是說豐年富足，就很容易鋪張浪費、驕奢淫逸，而災年貧乏，又會不分輕重，一切從儉。所以用聖人的眼光來看這個世間，豐年尤其要注重不能夠奢侈。
3.在當今這個衣食富足的時代，非常盛行刺激消費、提前消費，甚至有些是超出了自己的能力範圍，還是大肆地消費，慢慢地就會有人不以鋪張浪費為恥，反以驕奢淫逸為榮；不以勤儉清廉為榮，反以清貧儉約為恥。
4.持這樣的見解做人做事，會給我們帶來怎樣的禍患呢？我們可以從近年來一樁樁、一件件，被調查揭發出來的貪腐事件，就可以看到：糾正這種錯誤的認知，培養勤儉務實的作風，是多麼緊要和迫切了。
(七)結攝
1.學了這一章，我們就會更加的感念夫子中庸之道的致廣大而盡精微。夫子教導我們：或儉、或奢，皆在於我們的心是否得其正，是謀一己之私利，還是為了大眾的利益；是好慕虛榮、貪著物慾，還是澹泊明志，寧靜致遠。
2.如此說來，兩千多年後的今天，夫子不得已而救時之弊的救世悲心，依然在默默關照著我們這些後人。身為中華兒女，對於夫子的諄諄教誨怎能不珍惜？怎能不自勉呢？
＜白話＞
孔子說：「一個人奢侈了就會不謙讓，太省儉就顯得固陋；與其變得不謙讓，還是寧可固陋。」
＜文義＞
1.孫：讀ㄒㄩㄣˋ，又作遜，恭順、遜讓。不遜就是不謙讓、驕傲自大。
2.固：固陋、鄙陋，不開通、頑固。
3.按夫子的意思，奢、儉都不好，如不能兼得，則寧儉而勿奢。
＜思惟提綱＞
1.夫子說「奢」會導致什麼結果？「儉」會導致什麼結果？
2.夫子為什麼說「與其不孫也，甯固。」？
3.你有過「奢」嗎？體會其過患嗎？
4.你有「儉」的美德嗎？在日常生活中如何做到？如何避免其過患？
5.夫子強調中庸之道，該奢該儉、或奢或儉，有其準則。請試著說說？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《朱子•四書集注》：「奢儉俱失中，而奢之害大。晁氏曰：『不得已而救時之弊也。』」
2.《論語•雍也•27》子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
3.《錢穆•論語新解》：「奢者常欲勝於人，而不讓不順。儉者，務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。」
4. 「象箸之憂」，語出《韓非子•喻老第二十一》寓言，以小見大的意思。
5.三國•魏•桓範《政要論•節欲》：「儉者節欲，奢者放情。放情者危，節欲者安。」
6.諸葛亮《誡子書》：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德；非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」
7.《論語•泰伯•21》：「菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而緻美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。」
8.《禮記•王治》：「豐年不奢，凶年不儉。」
二、重點摘記
(一)本章語譯及註釋
1.“孫”，同謙遜的“遜”，是恭順、遜讓的意思。
2.“固”，就是固陋、鄙陋。
3.夫子說：“過份奢侈就會不知遜讓，過份節儉就會顯得固陋。與其不知遜讓，寧可固陋。”
(二)朱熹對本章的註解
朱子《四書集注》：“奢儉俱失中，而奢之害大。”是說：奢與儉都有失於中道。奢侈，是失之太過；節儉，又失之不及。過又不及，二者皆不合於中庸之道。
(三)夫子為何說“與其不孫也，寧固。”？
夫子曾說：“中庸之為德也。其至矣乎！民鮮久矣。”(《論語•雍也•27》)中庸之德很高，一般人不易達成，所以經常是非奢即儉。但是要在奢與儉之間作一個選擇的話，夫子的選擇是寧儉勿奢。夫子為什麼會如此選擇呢？
1.夫子重仁道
2.奢者不遜則陵人，儉者固陋病在己。
3.奢者易傷及他人，儉者傷及個人。
4.奢者不遜已僭越禮，儉者固陋還有望近於禮。
5.是夫子切入時弊的選擇，救世濟民的苦心。
錢穆先生的解釋：“奢者常欲勝於人，而不讓不順。儉者，務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。”
就是說：喜歡奢侈的人往往會爭強好勝，盛氣凌人，擺闊氣，比排場，久而久之就會增長驕慢之心，於己於人都有損害；而喜歡節儉的人，是處處講求儉省，不願與人溝通往來，那這樣呢，又很容易陷入固執鄙陋的狀態，做得過份了就會招人譏嫌。
從仁道的角度來看，儉省固陋只是傷及個人，奢侈不遜則易傷及他人；儉省固陋還有望近於禮，奢侈不遜則已僭禮。僭禮了就動了禮的根本，也就是仁。夫子重仁，所以夫子的選擇是寧儉勿奢。
朱子說：“這是夫子不得已而救時之弊也”。是說，夫子這樣做，這樣的一個選擇，是一個不得已的選擇，是一個兩害相權取其輕的選擇。同時呢，也是一個切中時弊的智慧的選擇。這其中是傾注了夫子救世濟民的一片苦心。
(四)“奢”的危害
如何來理解、體會夫子的這一番苦心呢？我們先來看這個“奢”，會帶來怎樣的危害和禍患呢？
1.歷史事件“象箸之憂”
歷史上很有名的史實：“象箸之憂”，講的就是奢侈帶來的巨大危害。
(1)據韓非子記載，殷商的最後一個帝王——商紂王，剛剛繼位的時候，生活就開始奢侈起來，用象牙做的筷子，一聽說這件事，紂王的叔父箕子就很緊張。
(2)看似一個很平常的生活細節，箕子為什麼會如此緊張呢？他是這麼看的：用了象牙筷子，就一定不會再用陶製的碗，因為陶碗呢怎麼能夠配得上象牙筷子呢？必定是要用犀玉做的杯、碗才能夠相稱；那麼有了犀玉杯、象牙筷，所盛的飯食，就一定不會是豆羹、青菜之類的粗茶淡飯了，而必定是山珍海味才能夠與之相稱；那麼吃了這些山珍海味，就一定不會再穿粗麻布衣，不會再住茅草房屋，那必定呢是要身披錦衣，腳踩高台才可以了。
(3)箕子說：“吾畏其卒，故怖其始。”我是怕看到那個結局，所以在看到開始的時候就感到恐懼了。
(4)果不出箕子所料，沒過多久，紂王就開始建造鹿台，瓊室玉門，酒池肉林，窮奢極欲，搞得民不聊生，怨聲載道，很快武王伐糾，商朝就滅亡了。
2.奢則放情，放情則危。
(1)一個王朝的滅亡，竟然始於一雙象牙筷子，箕子是深刻地洞察了人心的走向，一旦內心的私慾、貪欲被誘發，而又不能夠及時加以遏制，那麼人心不足蛇吞象。為了滿足無止盡的慾望，就什麼樣的壞事都能夠幹得出來。
(2)古人有言，“儉者節欲，奢者放情。放情者危，節欲者安。”放情，就是放縱自己的慾望，天天念著財、色、名、食、睡，慢慢就會被這五毒所掌控。得不到就心生憂惱，得到了更增貪婪。
(3)人一旦被外物所牽，成了外物的奴隸；成了外物的奴隸，心就片刻不得安寧；一旦心不得安寧，就無法生起清明的覺照力，就會失去理智抉擇，就會犯下種種的過失。
(4)古人如此，今人又何嘗不如此？
曾經看過一個報導，有一個年輕人想要得到一部新款的iPhone手機，他日思夜想，但是又沒有錢買，怎麼辦呢？就乾脆把自己的腎給賣了，換錢來買；還有一個中學生，天天玩手機，打遊戲，父母怎麼說都不聽，父親一氣之下就把手機從窗戶扔了出去，那這個學生呢，竟然會追著這部手機飛身窗外，跳樓自殺了。被外物奴役到這種程度，真的是令人觸目驚心啊！
(五)“儉”得當，是美德。
1.“儉”，節儉、儉省，如果把握得當，儉就是一種美德。
2.諸葛亮在《誡子書》中教誡他的兒子說：“ 夫君子之行，靜以修身，儉以養德；非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”作為一個君子，一定是要透過純靜得以修養自身，通過儉樸得以涵養品德。
3.在《論語•泰伯篇》，夫子也曾經這樣讚美大禹，夫子說：“菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而緻美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。”大禹他自己的飲食非常地簡單，但是祭祀的祭品卻很豐富，這是對祖先、神靈盡孝；平時他只穿粗布的衣服，上朝時呢卻講究朝服的華美，這是恭敬群臣；他住的地方，造得是非常地簡陋，卻竭盡全力志力於溝洫水利，那這是呢，厚愛百姓。可見古聖先王都是節儉自己的物質享受，而在祭祀、上朝、賑災、濟民這些利益大眾的事情上，絲毫也不馬虎，一點也不吝嗇。
4.這就是做到了“當儉則儉，當奢則奢，奢儉有度，從容中道。”
(六)本章子曰對時下有其迫切性
1.現在會有人這樣認為，就是在物質生活極大豐富的今天，沒有必要再像以前那樣，勒緊褲腰帶過日子了，所以，重提夫子的寧儉勿奢的主張，似乎有些不太合時宜。其實依著夫子對人心人性的觀察，對禮制的權衡把握，在這個富足的時代尤其是要杜絕奢靡，提倡節儉。
2.在《禮記•王治》中就有這樣的記載，“豐年不奢，凶年不儉”。是說豐年富足，就很容易鋪張浪費、驕奢淫逸，而災年貧乏，又會不分輕重，一切從儉。所以用聖人的眼光來看這個世間，豐年尤其要注重不能夠奢侈。
3.在當今這個衣食富足的時代，非常盛行刺激消費、提前消費，甚至有些是超出了自己的能力範圍，還是大肆地消費，慢慢地就會有人不以鋪張浪費為恥，反以驕奢淫逸為榮；不以勤儉清廉為榮，反以清貧儉約為恥。
4.持這樣的見解做人做事，會給我們帶來怎樣的禍患呢？我們可以從近年來一樁樁、一件件，被調查揭發出來的貪腐事件，就可以看到：糾正這種錯誤的認知，培養勤儉務實的作風，是多麼緊要和迫切了。
(七)結攝
1.學了這一章，我們就會更加的感念夫子中庸之道的致廣大而盡精微。夫子教導我們：或儉、或奢，皆在於我們的心是否得其正，是謀一己之私利，還是為了大眾的利益；是好慕虛榮、貪著物慾，還是澹泊明志，寧靜致遠。
2.如此說來，兩千多年後的今天，夫子不得已而救時之弊的救世悲心，依然在默默關照著我們這些後人。身為中華兒女，對於夫子的諄諄教誨怎能不珍惜？怎能不自勉呢？
論語 述而第七 第34章-2
子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」
子路對曰：「有之；誄曰：『禱爾於上下神祗』」子曰：「丘之禱久矣。」
＜白話＞
孔子病得很重，子路禱告鬼神，保佑孔子病愈。後來孔子病情
好轉，問子路：「有禱告的事嗎？」子路回答：「有！禱告的誄辭說：『有病時，可向天上的神明及地下的地祇禱告！』」孔子聽後說：「我的禱告，已經很久了！那能等到生病才禱告」。
＜文義＞
1.誄 : (通於言字旁的讄)，為活人累敘功德、求福免災。
2.『禱爾於上下神祗』: 天曰神，地曰祇。禱者，悔過遷善，以祈神之佑。
3.「丘之禱久矣」: 聖人未嘗有過，其素行固已合於神明，這樣的行止存心就如天天禱告，所以孔子才說已經禱告很久。
＜思惟提綱＞
1. 《論語•述而•21》子不語怪力亂神 , 夫子對於祈禱的主張為何？
2. 子路作為夫子最親近的弟子，應該知道夫子對祈禱天地鬼神的看法，為何還要替老師禱告？
3. 孔子說「丘之禱久矣」，夫子要指導子路什麼內涵？
4. 透過本章，我學到什麼？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《孝經•聖治》：「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」
2.《論語•八佾•13》王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」
4.《論語•衛靈公•24》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
二、重點摘要
原文: 子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：'禱爾於上下神祇。'”子曰：“丘之禱久矣。”
(一) 子路為何要為夫子禱告
1.夫子主張，人應該盡人事而聽天命，一切言行舉止都依禮而行，恭敬謹慎，而不要刻意地去祈求什麼神靈的庇護。
2.夫子最親近的弟子－子路，難道不知道夫子對祈禱天地鬼神的態度看法嗎？不知道夫子平時自己就是事事如禱嗎？他為什麼還要為夫子代禱呢？
3.我們感受一下兩千五百年前的那個場景：夫子病重，子路非常擔心夫子的病，束手無策之下，他就向上天鬼神禱告，願意代替老師受難。他對夫子情真意切，在夫子危難之時，捧出了自己一顆赤子之心。
4.錢穆先生認為：子路之請禱，乃弟子對師一時迫切之至情，因此他才不顧老師平時的教導，非常虔誠地去替老師代禱。
(二) 對比子路的孝子心，反躬自省我的行相
1.子路面對自己老師的時候，是用一顆孝子心去侍奉老師的；對比我自己，在面對父母、師長，又會是一個什麼樣的心態呢？別說老師了，就算是生養自己的父母，當他們生病了，需要我去照顧時，我的心思又有多少在他們身上呢？
2.前段時間，在照顧父親的過程中，我深刻地體會到了，時時地保持恭敬與和顏悅色，是多麼不容易做到，遇到點困難就想退縮，就想逃避，對比子路自己真的太慚愧了。
3.假如我連父母都照顧不到，怎麼可能在面對老師生病的時候，會有像子路這樣一顆誠摯可貴的心呢？
4.《孝經•聖治》上說，“不愛其親，而愛他人者，謂之悖德”，聖人把階梯鋪到了我的家門口，我都不知道珍惜，不練習實踐，真的要好好反躬自省。父母活著，就是給兒女一個盡孝的機會，冷靜下來想一想，這一生他們陪我們的時間還能有多少呢？
(三)孔門師生關係堪稱古今典範
1.通過本章的學習，我們也可以體會到夫子對弟子的關愛之情，孔門師生關係堪稱古今典範，在論語裡的記載，雖然只是只言片語，卻深情流露，感人肺腑。
2.在本章，弟子對夫子的情深意切隱藏其中，而夫子對弟子的關愛之情也是要仔細揣摩，方可體會。
3.夫子對弟子心的趣向的關注，他唯恐弟子走了彎路，擔心弟子忽略自身德行修為，一味向外索求，他是想讓子路明白，只在有病或大禍臨頭時才想起祈禱求助，已失去禱的本質意義。君子應該“行有不得，反求諸己”，一切都是反省自己的舉止言行，絕不向外攀求。如此細微之處，如果不是夫子這樣細緻耐心地教導，一般人是很難注意到的。
4.夫子對弟子的一顆關愛佑護之心，不管自己身處於什麼樣的情境之下，即使在自己病重時，考慮的依然是弟子的學修方向。他告誡弟子，不要把時間和精力花費在對天地鬼神的祈禱上，而是把修身養德，敬天愛人落實在日常言行中。
(四)師長的行誼：一切時處都在教誡啟發弟子
這也讓我想起一位師長的行誼，師長的一位弟子回憶說，師長當時因為年紀大了，脊椎骨有點彎，人又很瘦不到三十公斤，長期側睡下來右肩出現黑青，當弟子們用熱毛巾幫師長擦身體時，師長會叫他們在黑青的地方多熱敷一下，然後跟他們講，"看到沒有，因為承擔了所有的壓力，所以他受傷最重，可是得到的照顧也最多。"師長就是這樣，在一切時處都在教誡與啟發弟子。
(五)結攝
總結本章我們跟夫子學到什麼？
1.夫子告訴我們，人應該順應天道自然的規律，祈禱者誠心誠意，面對生命和生活，修身正行，無論是順境還是逆緣，無論是健康還是生病，儘自己最大的努力做好份內的事情。
2.我們要像夫子一樣，不論遇到什麼樣的事情，牢記自己的生命宗旨，一切時處都至誠恭敬，事事如禱，世上還會有什麼難事呢。反之，如果我們心地不善，自私自利，損人利己，即使每天在神明面前燒香磕頭，也沒有用。正如夫子在《論語•八佾•13》裡說的“獲罪於天，無所禱也”。
3.本章學習讓我們確立了這樣一個認識，一切時處發善心，說好話，做善事，一切時處代人著想，《論語•衛靈公•24》”己所不欲，勿施於人”，這才是最好最究竟的祈禱。
子路對曰：「有之；誄曰：『禱爾於上下神祗』」子曰：「丘之禱久矣。」
＜白話＞
孔子病得很重，子路禱告鬼神，保佑孔子病愈。後來孔子病情
好轉，問子路：「有禱告的事嗎？」子路回答：「有！禱告的誄辭說：『有病時，可向天上的神明及地下的地祇禱告！』」孔子聽後說：「我的禱告，已經很久了！那能等到生病才禱告」。
＜文義＞
1.誄 : (通於言字旁的讄)，為活人累敘功德、求福免災。
2.『禱爾於上下神祗』: 天曰神，地曰祇。禱者，悔過遷善，以祈神之佑。
3.「丘之禱久矣」: 聖人未嘗有過，其素行固已合於神明，這樣的行止存心就如天天禱告，所以孔子才說已經禱告很久。
＜思惟提綱＞
1. 《論語•述而•21》子不語怪力亂神 , 夫子對於祈禱的主張為何？
2. 子路作為夫子最親近的弟子，應該知道夫子對祈禱天地鬼神的看法，為何還要替老師禱告？
3. 孔子說「丘之禱久矣」，夫子要指導子路什麼內涵？
4. 透過本章，我學到什麼？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《孝經•聖治》：「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」
2.《論語•八佾•13》王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」
4.《論語•衛靈公•24》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
二、重點摘要
原文: 子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：'禱爾於上下神祇。'”子曰：“丘之禱久矣。”
(一) 子路為何要為夫子禱告
1.夫子主張，人應該盡人事而聽天命，一切言行舉止都依禮而行，恭敬謹慎，而不要刻意地去祈求什麼神靈的庇護。
2.夫子最親近的弟子－子路，難道不知道夫子對祈禱天地鬼神的態度看法嗎？不知道夫子平時自己就是事事如禱嗎？他為什麼還要為夫子代禱呢？
3.我們感受一下兩千五百年前的那個場景：夫子病重，子路非常擔心夫子的病，束手無策之下，他就向上天鬼神禱告，願意代替老師受難。他對夫子情真意切，在夫子危難之時，捧出了自己一顆赤子之心。
4.錢穆先生認為：子路之請禱，乃弟子對師一時迫切之至情，因此他才不顧老師平時的教導，非常虔誠地去替老師代禱。
(二) 對比子路的孝子心，反躬自省我的行相
1.子路面對自己老師的時候，是用一顆孝子心去侍奉老師的；對比我自己，在面對父母、師長，又會是一個什麼樣的心態呢？別說老師了，就算是生養自己的父母，當他們生病了，需要我去照顧時，我的心思又有多少在他們身上呢？
2.前段時間，在照顧父親的過程中，我深刻地體會到了，時時地保持恭敬與和顏悅色，是多麼不容易做到，遇到點困難就想退縮，就想逃避，對比子路自己真的太慚愧了。
3.假如我連父母都照顧不到，怎麼可能在面對老師生病的時候，會有像子路這樣一顆誠摯可貴的心呢？
4.《孝經•聖治》上說，“不愛其親，而愛他人者，謂之悖德”，聖人把階梯鋪到了我的家門口，我都不知道珍惜，不練習實踐，真的要好好反躬自省。父母活著，就是給兒女一個盡孝的機會，冷靜下來想一想，這一生他們陪我們的時間還能有多少呢？
(三)孔門師生關係堪稱古今典範
1.通過本章的學習，我們也可以體會到夫子對弟子的關愛之情，孔門師生關係堪稱古今典範，在論語裡的記載，雖然只是只言片語，卻深情流露，感人肺腑。
2.在本章，弟子對夫子的情深意切隱藏其中，而夫子對弟子的關愛之情也是要仔細揣摩，方可體會。
3.夫子對弟子心的趣向的關注，他唯恐弟子走了彎路，擔心弟子忽略自身德行修為，一味向外索求，他是想讓子路明白，只在有病或大禍臨頭時才想起祈禱求助，已失去禱的本質意義。君子應該“行有不得，反求諸己”，一切都是反省自己的舉止言行，絕不向外攀求。如此細微之處，如果不是夫子這樣細緻耐心地教導，一般人是很難注意到的。
4.夫子對弟子的一顆關愛佑護之心，不管自己身處於什麼樣的情境之下，即使在自己病重時，考慮的依然是弟子的學修方向。他告誡弟子，不要把時間和精力花費在對天地鬼神的祈禱上，而是把修身養德，敬天愛人落實在日常言行中。
(四)師長的行誼：一切時處都在教誡啟發弟子
這也讓我想起一位師長的行誼，師長的一位弟子回憶說，師長當時因為年紀大了，脊椎骨有點彎，人又很瘦不到三十公斤，長期側睡下來右肩出現黑青，當弟子們用熱毛巾幫師長擦身體時，師長會叫他們在黑青的地方多熱敷一下，然後跟他們講，"看到沒有，因為承擔了所有的壓力，所以他受傷最重，可是得到的照顧也最多。"師長就是這樣，在一切時處都在教誡與啟發弟子。
(五)結攝
總結本章我們跟夫子學到什麼？
1.夫子告訴我們，人應該順應天道自然的規律，祈禱者誠心誠意，面對生命和生活，修身正行，無論是順境還是逆緣，無論是健康還是生病，儘自己最大的努力做好份內的事情。
2.我們要像夫子一樣，不論遇到什麼樣的事情，牢記自己的生命宗旨，一切時處都至誠恭敬，事事如禱，世上還會有什麼難事呢。反之，如果我們心地不善，自私自利，損人利己，即使每天在神明面前燒香磕頭，也沒有用。正如夫子在《論語•八佾•13》裡說的“獲罪於天，無所禱也”。
3.本章學習讓我們確立了這樣一個認識，一切時處發善心，說好話，做善事，一切時處代人著想，《論語•衛靈公•24》”己所不欲，勿施於人”，這才是最好最究竟的祈禱。
論語 述而第七 第34章-1
子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」
子路對曰：「有之；誄曰：『禱爾於上下神祗』」子曰：「丘之禱久矣。」
<白話>
孔子病得很重，子路禱告鬼神，請求保佑孔子病愈。後來孔子病情好轉了，問：「有禱告的事嗎？」
<文義>
1.「疾病」是重病。
2.「禱」向天地鬼神稟告事情有所請求，以祈福或祛病災的一種儀式。
3.「諸」，「之乎」兩個字的合音字。
「有諸」就是「有之乎」，有禱請鬼神的事嗎？
「子路對曰：『有之。誄曰：禱爾于上下神祇。』」
4.「誄」應該是「讄」，《古論語》是「讄」，《說文》引用《論語》時也是「讄」字。
「誄」、「讄」，兩字讀音相同而意義不同。
「誄」，累舉死者在世時的事跡，評定死者的諡號。
「讄」，為在世的活人累敘功德，求福免罪。
孔子雖然重病，但仍在世，應該是生者的「讄」辭，而不是死者的「誄」辭，所以經文的「誄」字可能是誤用了。
5.「爾」，是語助詞，不可解釋為「你」，如果「爾」是你，那「禱爾」就是向神祇禱告你，學生直接稱呼老師為你，這是不恰當的。
<思惟提綱>
1.夫子對祈禱天地鬼神這件事的態度、看法是什麼樣的呢？
2.夫子為什麼對鬼神始終保持一種敬而遠之的態度呢？
3.學了本章後，您認為什麼才是吉凶禍福的根源，什麼才是祈禱的關鍵？
4.夫子之禱完全是在心上用功夫，而我們禱告的又是什麼呢？
＜義理解釋＞ 10分10秒 講師：劉暢
一. 引用經文
1.《論語‧述而‧20》子不語：怪、力、亂、神。
2.《論語‧雍也‧20》：“樊遲問知。子曰：'務民之義，敬鬼神而遠之。'”
3.《論語‧八佾‧13》：“獲罪於天，無所禱也。”
4.《說文解字》：“禱，告事求福也。”
《尚書》：“作之善，降之百福；作之不善，降之百殃。”
5.《論語‧述而‧22》：“天生德於予，桓魋其如予何？”
6.《論語‧子罕‧5》：“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
7.《太上感應篇》：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”
8.《論語‧鄉黨‧3〜8》諸多章節可以看到，夫子是怎樣事事如禱的。
9.《孟子‧告子上篇》：「故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與！」
二. 重點摘記
(原文)
子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：'禱爾於上下神祇。'”子曰：“丘之禱久矣。”
(一)本文內涵
1.文義
(1)子疾病：“疾甚曰病”，也就是說，夫子得了重病。
(2)禱：是向天地鬼神禱告，以祈福或祛病災的一種儀式。
(3)誄：(有2種解釋)
－1：累舉死者生前的事蹟，以定其諡號。
－2：通於「讄」，是為活人累敘功德、求福免災。這兩個字(誄、讄)通用。
本章取後者「讄」的意思。
2.本章解釋
夫子病得很重，子路代夫子向天地鬼神祈禱，以求夫子的病快點好起來。夫子病好後，聽說這件事，就問子路：“有這件事嗎？”子路說：“有的。從前的誄文上說：'代你禱告於上下神祇。'”夫子說： “如果這樣說的話，我自己已經禱告很久了。”
(二)夫子的機會教育
這是夫子和弟子之間關於祈禱天地鬼神問題的一番問答。這番問答很有意思，有很多需要我們細細思惟，認真揣摩之處。
我們可能會想：夫子明明知道子路在他生病期間，做了一件事－代他祈禱天地鬼神，那他為什麼還要特別把這件事拿出來，再問一下子路呢？
夫子對代禱這件事一定有他自己的看法，才特別就此事來引導弟子的吧 。
(三)夫子對祈禱天地鬼神的態度和看法
夫子對祈禱天地鬼神這件事的態度、看法是什麼樣的呢？如果他贊同子路的做法，就沒必要再提出這件事兒；如果他不認同子路的做法，可為什麼還會說“丘之禱久矣”呢？他要教誡弟子的重點又在哪裡？
1.夫子對祈禱天地鬼神這件事的看法，在我們之前學過的《論語》的其他篇章中也有出現。比如：
《述而篇》：子不語怪、力、亂、神。
《雍也篇》：樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之。”
《八佾篇》：“獲罪於天，無所禱也。”
2.夫子較少提及鬼神
夫子對祈禱天地鬼神持有一貫的態度，就是非常謹慎，非常恭敬。但是每遇大事，夫子是必言天，又常言命，獨獨對於鬼神較少提及。
3.夫子對鬼神敬而遠之
夫子為什麼對鬼神保持敬而遠之的態度？回答這個問題前，我們先了解什麼是祈禱。
(1)《說文解字》對“禱”的解釋：“告事求福也”。祈禱，是人們與上天溝通時，向其表達願望，祈求免禍降福的做法。過去的人都相信鬼神的存在，而且覺得鬼神靈通神意，於是就有人期待著鬼神給自己降福消災。夫子認為，人作善則自然感得天助、天佑。
(2)《尚書》：“作之善，降之百福；作之不善，降之百殃。”上天幫助的是那些順承天道的人。因此，夫子認為祈禱是建立在正義正向之上的。鬼神不能控制一個人的生命，人的命運走向還是取決於自己是否修身養德、行善積福。
(3)由此可見，夫子之所以說敬鬼神而遠之，目的在於提醒世人，對鬼神固然要敬，但是不能依賴。就像子路代禱這樣，如果僅僅想藉助外力改變命運，這是徒勞無益的。
4.夫子知命不待禱
(1)夫子認為，知命則不待禱。一個知天命的君子他是非常清楚，吉凶禍福都是由自己的德行決定的。
(2)夫子注重的是在日常生活中依禮而行，強調的是自己一直在正確的道路上認認真真的努力，是以行動向上下神祇禱告的。
(3)因此在遇到危難時，夫子才能從容鎮定，他才會特別篤定的說：“天生德於予，桓魋其如予何？”“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
(4)就是因為他已經養成了秉持天理、奉行大道、時時為善的習慣，自然會得天助，自然就有祈禱的效果。
5.丘之禱久矣
(1)夫子之所以“丘之禱久矣”，就是基於他對祈禱的認識，“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”禍與福並不固定，善惡的報應全在人自作自受，每個人都得為自己的行為負責。
(2)這個世界的法則就是：你播種什麼，就會收穫什麼。夫子對此有著非常確定的認識，因此他的一切言行舉止都依禮而行，惟義是從。
(3)從這個意義上來說，夫子是將自己的一生都用來禱告，而他也是希望 弟子們從向外求轉向向內求，看到什麼才是吉凶禍福的根源，什麼才是祈禱的關鍵。
(四)夫子是怎麼禱告的？ 不禱之禱-事事如禱。
了解了夫子對祈禱天地鬼神這件事的態度、看法，我們再來看夫子自己平時是怎麼禱的？
1.夫子的禱告是不禱之禱。
2.李炳南老先生說：夫子平時言行純善，絕不違背天地神明，事事如禱。也就是說，日常行為合於天地神明，無愧于心，就是天天在禱告。
3.從《論語·鄉黨篇》就可以看到，夫子是怎樣事事如禱的。比如：
夫子經過國君位置時，臉色莊重，腳步輕快，說話的時候，好像中氣不足的樣子；提起衣服的下擺，上堂的時候恭敬謹慎，屏氣像不呼吸一樣；齋戒時、沐浴前，一定要準備好用布做的衣服；同時改變日常的飲食，遷移臥室；即使吃的是粗茶淡飯，也要每飯必祭；席不正，不坐，不是自己該坐的位置，不坐；吃飯、睡覺不說話。
4.夫子從平日生活的點點滴滴，一切時處，一舉一動，都恭敬小心，居處、飲食，都如同在齋戒祭祀一般。夫子說過：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”意思就是：把握住就存在，放棄就失去；進出沒有一定的時候，也不知道它去向何方。孟子對夫子此言加了一句註釋“惟心之謂與”。夫子之禱完全是在心上用功夫，是在起心動念向上下神祇祈禱，而不是遇事臨時抱佛腳。
(五)對比自心深思反省
1.孔子自言平日敬畏天命，兢兢業業，唯恐違背自然規律而有罪於天地，所以無時無日不省察自心，悔過自省。夫子之禱完全是在心上用功夫。
2.對比我們自己，看似每天都非常忙碌，事業家庭、人情世故，我們在忙這些的時候，是以一種什麼樣的心態去面對呢？我們日常生活中會怎樣去祈禱？我們禱告的又是什麼呢？
3.有人跑到廟裡去求菩薩保佑自己升官發財，而不是想著怎麼造福一方百姓；有的人自己生意做的不好，不是想著怎麼更好的改善自己，而是祈求同行也沒有業績；有的人看到別人過得舒服點，就心生不滿，希望別人倒霉。試問：天天懷著這樣的心去祈求，最後會得到什麼樣的結果呢？這是值得我們自己去深思反省的。
子路對曰：「有之；誄曰：『禱爾於上下神祗』」子曰：「丘之禱久矣。」
<白話>
孔子病得很重，子路禱告鬼神，請求保佑孔子病愈。後來孔子病情好轉了，問：「有禱告的事嗎？」
<文義>
1.「疾病」是重病。
2.「禱」向天地鬼神稟告事情有所請求，以祈福或祛病災的一種儀式。
3.「諸」，「之乎」兩個字的合音字。
「有諸」就是「有之乎」，有禱請鬼神的事嗎？
「子路對曰：『有之。誄曰：禱爾于上下神祇。』」
4.「誄」應該是「讄」，《古論語》是「讄」，《說文》引用《論語》時也是「讄」字。
「誄」、「讄」，兩字讀音相同而意義不同。
「誄」，累舉死者在世時的事跡，評定死者的諡號。
「讄」，為在世的活人累敘功德，求福免罪。
孔子雖然重病，但仍在世，應該是生者的「讄」辭，而不是死者的「誄」辭，所以經文的「誄」字可能是誤用了。
5.「爾」，是語助詞，不可解釋為「你」，如果「爾」是你，那「禱爾」就是向神祇禱告你，學生直接稱呼老師為你，這是不恰當的。
<思惟提綱>
1.夫子對祈禱天地鬼神這件事的態度、看法是什麼樣的呢？
2.夫子為什麼對鬼神始終保持一種敬而遠之的態度呢？
3.學了本章後，您認為什麼才是吉凶禍福的根源，什麼才是祈禱的關鍵？
4.夫子之禱完全是在心上用功夫，而我們禱告的又是什麼呢？
＜義理解釋＞ 10分10秒 講師：劉暢
一. 引用經文
1.《論語‧述而‧20》子不語：怪、力、亂、神。
2.《論語‧雍也‧20》：“樊遲問知。子曰：'務民之義，敬鬼神而遠之。'”
3.《論語‧八佾‧13》：“獲罪於天，無所禱也。”
4.《說文解字》：“禱，告事求福也。”
《尚書》：“作之善，降之百福；作之不善，降之百殃。”
5.《論語‧述而‧22》：“天生德於予，桓魋其如予何？”
6.《論語‧子罕‧5》：“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
7.《太上感應篇》：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”
8.《論語‧鄉黨‧3〜8》諸多章節可以看到，夫子是怎樣事事如禱的。
9.《孟子‧告子上篇》：「故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與！」
二. 重點摘記
(原文)
子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：'禱爾於上下神祇。'”子曰：“丘之禱久矣。”
(一)本文內涵
1.文義
(1)子疾病：“疾甚曰病”，也就是說，夫子得了重病。
(2)禱：是向天地鬼神禱告，以祈福或祛病災的一種儀式。
(3)誄：(有2種解釋)
－1：累舉死者生前的事蹟，以定其諡號。
－2：通於「讄」，是為活人累敘功德、求福免災。這兩個字(誄、讄)通用。
本章取後者「讄」的意思。
2.本章解釋
夫子病得很重，子路代夫子向天地鬼神祈禱，以求夫子的病快點好起來。夫子病好後，聽說這件事，就問子路：“有這件事嗎？”子路說：“有的。從前的誄文上說：'代你禱告於上下神祇。'”夫子說： “如果這樣說的話，我自己已經禱告很久了。”
(二)夫子的機會教育
這是夫子和弟子之間關於祈禱天地鬼神問題的一番問答。這番問答很有意思，有很多需要我們細細思惟，認真揣摩之處。
我們可能會想：夫子明明知道子路在他生病期間，做了一件事－代他祈禱天地鬼神，那他為什麼還要特別把這件事拿出來，再問一下子路呢？
夫子對代禱這件事一定有他自己的看法，才特別就此事來引導弟子的吧 。
(三)夫子對祈禱天地鬼神的態度和看法
夫子對祈禱天地鬼神這件事的態度、看法是什麼樣的呢？如果他贊同子路的做法，就沒必要再提出這件事兒；如果他不認同子路的做法，可為什麼還會說“丘之禱久矣”呢？他要教誡弟子的重點又在哪裡？
1.夫子對祈禱天地鬼神這件事的看法，在我們之前學過的《論語》的其他篇章中也有出現。比如：
《述而篇》：子不語怪、力、亂、神。
《雍也篇》：樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之。”
《八佾篇》：“獲罪於天，無所禱也。”
2.夫子較少提及鬼神
夫子對祈禱天地鬼神持有一貫的態度，就是非常謹慎，非常恭敬。但是每遇大事，夫子是必言天，又常言命，獨獨對於鬼神較少提及。
3.夫子對鬼神敬而遠之
夫子為什麼對鬼神保持敬而遠之的態度？回答這個問題前，我們先了解什麼是祈禱。
(1)《說文解字》對“禱”的解釋：“告事求福也”。祈禱，是人們與上天溝通時，向其表達願望，祈求免禍降福的做法。過去的人都相信鬼神的存在，而且覺得鬼神靈通神意，於是就有人期待著鬼神給自己降福消災。夫子認為，人作善則自然感得天助、天佑。
(2)《尚書》：“作之善，降之百福；作之不善，降之百殃。”上天幫助的是那些順承天道的人。因此，夫子認為祈禱是建立在正義正向之上的。鬼神不能控制一個人的生命，人的命運走向還是取決於自己是否修身養德、行善積福。
(3)由此可見，夫子之所以說敬鬼神而遠之，目的在於提醒世人，對鬼神固然要敬，但是不能依賴。就像子路代禱這樣，如果僅僅想藉助外力改變命運，這是徒勞無益的。
4.夫子知命不待禱
(1)夫子認為，知命則不待禱。一個知天命的君子他是非常清楚，吉凶禍福都是由自己的德行決定的。
(2)夫子注重的是在日常生活中依禮而行，強調的是自己一直在正確的道路上認認真真的努力，是以行動向上下神祇禱告的。
(3)因此在遇到危難時，夫子才能從容鎮定，他才會特別篤定的說：“天生德於予，桓魋其如予何？”“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
(4)就是因為他已經養成了秉持天理、奉行大道、時時為善的習慣，自然會得天助，自然就有祈禱的效果。
5.丘之禱久矣
(1)夫子之所以“丘之禱久矣”，就是基於他對祈禱的認識，“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”禍與福並不固定，善惡的報應全在人自作自受，每個人都得為自己的行為負責。
(2)這個世界的法則就是：你播種什麼，就會收穫什麼。夫子對此有著非常確定的認識，因此他的一切言行舉止都依禮而行，惟義是從。
(3)從這個意義上來說，夫子是將自己的一生都用來禱告，而他也是希望 弟子們從向外求轉向向內求，看到什麼才是吉凶禍福的根源，什麼才是祈禱的關鍵。
(四)夫子是怎麼禱告的？ 不禱之禱-事事如禱。
了解了夫子對祈禱天地鬼神這件事的態度、看法，我們再來看夫子自己平時是怎麼禱的？
1.夫子的禱告是不禱之禱。
2.李炳南老先生說：夫子平時言行純善，絕不違背天地神明，事事如禱。也就是說，日常行為合於天地神明，無愧于心，就是天天在禱告。
3.從《論語·鄉黨篇》就可以看到，夫子是怎樣事事如禱的。比如：
夫子經過國君位置時，臉色莊重，腳步輕快，說話的時候，好像中氣不足的樣子；提起衣服的下擺，上堂的時候恭敬謹慎，屏氣像不呼吸一樣；齋戒時、沐浴前，一定要準備好用布做的衣服；同時改變日常的飲食，遷移臥室；即使吃的是粗茶淡飯，也要每飯必祭；席不正，不坐，不是自己該坐的位置，不坐；吃飯、睡覺不說話。
4.夫子從平日生活的點點滴滴，一切時處，一舉一動，都恭敬小心，居處、飲食，都如同在齋戒祭祀一般。夫子說過：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”意思就是：把握住就存在，放棄就失去；進出沒有一定的時候，也不知道它去向何方。孟子對夫子此言加了一句註釋“惟心之謂與”。夫子之禱完全是在心上用功夫，是在起心動念向上下神祇祈禱，而不是遇事臨時抱佛腳。
(五)對比自心深思反省
1.孔子自言平日敬畏天命，兢兢業業，唯恐違背自然規律而有罪於天地，所以無時無日不省察自心，悔過自省。夫子之禱完全是在心上用功夫。
2.對比我們自己，看似每天都非常忙碌，事業家庭、人情世故，我們在忙這些的時候，是以一種什麼樣的心態去面對呢？我們日常生活中會怎樣去祈禱？我們禱告的又是什麼呢？
3.有人跑到廟裡去求菩薩保佑自己升官發財，而不是想著怎麼造福一方百姓；有的人自己生意做的不好，不是想著怎麼更好的改善自己，而是祈求同行也沒有業績；有的人看到別人過得舒服點，就心生不滿，希望別人倒霉。試問：天天懷著這樣的心去祈求，最後會得到什麼樣的結果呢？這是值得我們自己去深思反省的。
論語 述而第七 第33章 -2
公西華曰：「 正唯弟子不能學也！」
多提供整章語譯做參考
〈白話〉一
孔子說﹕「如果說我是聖人﹑仁人﹐那我怎麼敢當﹖但是我努力去學做聖人﹑仁人﹐卻從不厭煩﹔同時教人去學做聖人﹑仁人﹐也絲毫不敢倦怠。就只有這兩層還說得過去罷了。」公西華說﹕「這正是我們做學生的所學不到的啊﹗」
〈白話〉二
孔子說：「若說我是聖人與仁者，那我怎麼敢當呢？我只不過平日仰慕聖人和仁者的風範，而努力去學習，從不感到厭煩；同時也拿這個道理教誨人，從不感到倦怠；可以說不過如此而已！」公西華聽了感嘆地說：「這正是弟子們所做不到的啊！」
〈思維題綱〉
1.如果您也是夫子的學生，聽到老師的自評，您會怎麼回應?
2.公西華的回應，您如何解讀?
3.成聖、成仁境界確實很高，對於「為之不厭，誨人不倦」，您的想法呢?
〈義理解說〉
(一)一個人為什麼能誨人不倦呢？
1.其實一定是他對於學習的人有很深的關愛，對於他所要傳遞的心靈之學有很深的信念，對於這個信念能改變這個世界有很深的期許，所以他才能夠突破不斷要教人的辛苦。
2. 公西華的回話。就“不厭” 、“ 不倦”這兩件事情上，公西華應該是真的看到，他的老師用生命展現的高度，而有一種感嘆：有一種老師跟弟子之間生命的理解，而後有那種弟子對老師無限的禮敬跟感恩。
(二) 這一章的內涵放到自己的學習呢，不知道大家在生活中不厭的會是什麼？那種一想到要去做就會歡喜，一做就停不下來的會是什麼事呢？對於學習呢？我們能夠這樣不厭嗎？好像程度還沒辦法（達到）。但是我覺得我們也千萬不能妄自菲薄。
(三) 這一年，聽到大家堅持論語的學習，我聽到很多的分享，是談到說自己怎麼堅持住論語的學習，然後是怎樣期待聽到每天的音檔。透過這一年的學習，其實我們真的在創造一個全新的自己，一個生命狀態更接近孔子生命狀態的自己。那在這裡真的要很讚歎大家，恭喜大家已經在這條路上堅持，還真實做出了一點點成果。
(四) 誨人不倦，我們的程度應該是都還談不上。但也聽到大家怎麼樣發現學習《論語》的好，然後怎麼樣用心想要邀請身邊的人一起學，希望身邊的人也能夠體會到學習《論語》的快樂。
這一顆很想幫助別人的心，其實也是跟孔子那種誨人不倦的慈愛之心，其實是慢慢靠近著。禮敬讚歎大家，也相約繼續一起努力學習，謝謝大家。
第32章節錄
*對夫子來說，他應該並不是刻意認為要謙虛，應該是夫子心中並沒有“自己是君子”，或者“自己是聖人”這樣的觀念，他只是將自己的生命宗旨安立在“學而不厭，誨人不倦”而已。
*在下一章，夫子就提到，子曰:“若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”(《論語•述而•33》) 夫子在安立自己的生命狀態的時候，他一直是把自己安立在一個學習者的角色，這一生就是努力學習、努力實踐。他希望將自己的所學，去幫助學生，去找到更多人學習這樣的心靈之學，期望天下達到大同世界的理想。
多提供整章語譯做參考
〈白話〉一
孔子說﹕「如果說我是聖人﹑仁人﹐那我怎麼敢當﹖但是我努力去學做聖人﹑仁人﹐卻從不厭煩﹔同時教人去學做聖人﹑仁人﹐也絲毫不敢倦怠。就只有這兩層還說得過去罷了。」公西華說﹕「這正是我們做學生的所學不到的啊﹗」
〈白話〉二
孔子說：「若說我是聖人與仁者，那我怎麼敢當呢？我只不過平日仰慕聖人和仁者的風範，而努力去學習，從不感到厭煩；同時也拿這個道理教誨人，從不感到倦怠；可以說不過如此而已！」公西華聽了感嘆地說：「這正是弟子們所做不到的啊！」
〈思維題綱〉
1.如果您也是夫子的學生，聽到老師的自評，您會怎麼回應?
2.公西華的回應，您如何解讀?
3.成聖、成仁境界確實很高，對於「為之不厭，誨人不倦」，您的想法呢?
〈義理解說〉
(一)一個人為什麼能誨人不倦呢？
1.其實一定是他對於學習的人有很深的關愛，對於他所要傳遞的心靈之學有很深的信念，對於這個信念能改變這個世界有很深的期許，所以他才能夠突破不斷要教人的辛苦。
2. 公西華的回話。就“不厭” 、“ 不倦”這兩件事情上，公西華應該是真的看到，他的老師用生命展現的高度，而有一種感嘆：有一種老師跟弟子之間生命的理解，而後有那種弟子對老師無限的禮敬跟感恩。
(二) 這一章的內涵放到自己的學習呢，不知道大家在生活中不厭的會是什麼？那種一想到要去做就會歡喜，一做就停不下來的會是什麼事呢？對於學習呢？我們能夠這樣不厭嗎？好像程度還沒辦法（達到）。但是我覺得我們也千萬不能妄自菲薄。
(三) 這一年，聽到大家堅持論語的學習，我聽到很多的分享，是談到說自己怎麼堅持住論語的學習，然後是怎樣期待聽到每天的音檔。透過這一年的學習，其實我們真的在創造一個全新的自己，一個生命狀態更接近孔子生命狀態的自己。那在這裡真的要很讚歎大家，恭喜大家已經在這條路上堅持，還真實做出了一點點成果。
(四) 誨人不倦，我們的程度應該是都還談不上。但也聽到大家怎麼樣發現學習《論語》的好，然後怎麼樣用心想要邀請身邊的人一起學，希望身邊的人也能夠體會到學習《論語》的快樂。
這一顆很想幫助別人的心，其實也是跟孔子那種誨人不倦的慈愛之心，其實是慢慢靠近著。禮敬讚歎大家，也相約繼續一起努力學習，謝謝大家。
第32章節錄
*對夫子來說，他應該並不是刻意認為要謙虛，應該是夫子心中並沒有“自己是君子”，或者“自己是聖人”這樣的觀念，他只是將自己的生命宗旨安立在“學而不厭，誨人不倦”而已。
*在下一章，夫子就提到，子曰:“若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”(《論語•述而•33》) 夫子在安立自己的生命狀態的時候，他一直是把自己安立在一個學習者的角色，這一生就是努力學習、努力實踐。他希望將自己的所學，去幫助學生，去找到更多人學習這樣的心靈之學，期望天下達到大同世界的理想。
論語 述而第七 第33章 -1
子曰：「 若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」 公西華曰：「 正唯弟子不能學也！」
〈白話〉
孔子說：「講到聖和仁，我怎麼敢當？只不過我求學不厭煩，教人不倦怠，還可以說說，如此而已。」公西華聽了就說：「這兩點正是弟子們所不能學到的啊！」
〈文義〉
1. 聖與仁—聖人與仁人。聖人指能依乎中道而行，像堯、舜一樣天生而智且仁，可以參贊天地之化育的人。仁人指德行全備且成熟（心德之全，人道之備）的人，已近於聖人了。
2. 云爾已矣：云爾，這樣的話。已矣，語末助詞，猶「罷了」。
3.正唯弟子不能學：唯通惟，作「是」解。言夫子的能「為之不厭，誨人不倦」，就是聖人、仁人了。這點正是學生們所學不到的。
〈思維題綱〉
1. 「聖」與「仁」有何差別？
2. 試著回憶一下，論語中有那些篇章，可以用來證成夫子的好學和誨人不倦？
3. 試著思考一下，夫子為何會說這句話？
〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1.《孟子•公孫丑上篇》….昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居….
2. 藕益大師《論語點睛•述而第七》「『子曰：文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得。』也是千真萬真之語。」
「『子曰：若聖與仁，則吾豈敢；抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。公西華曰：正唯弟子不能學也。』更真。卓吾云﹕公西華亦慧。」
3. 《論語•述而•1》子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
二、重點摘記
(一)解釋本章
孔子說：“ 若說聖與仁，我怎麼敢，我只是在這上面，不厭地學、不倦地教，我就只是如此罷了！” 弟子公西華聽了就說：“ 正是在這點上面，我們弟子不能學，學不到啊！”
(二) 孔子的內心狀態
1. 《孟子•公孫丑篇》，子貢問於孔子，曰：“ 夫子聖矣乎？” 孔子曰：“ 聖則吾不能，我學而不厭教而不倦也。” 子貢曰：“ 學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。
(子貢問孔子說：“夫子啊，您是聖人嗎？”孔子說：“哦，我不能，我只是學而不厭，教不倦。”子貢就說：“學不厭就算是智嘍，教不倦就是仁嘍，那仁且智，夫子當然是聖人。”)
孔子認為他稱不上這樣的名號，他只是學而不厭，教而不倦。蕅益大師說：“這是更真的話。”
2. 蕅益大師談到第三十二章(孔子說啊:文章典故，其實我還大約勉強夠得上別人，可是談到實踐君子之道，我是完全做不到的。)時說：“這是千真萬真之語。” 這一章，蕅益大師說：“這是更真的話。”
3. 夫子他這一生其實只講究力行，至於說自己是不是君子，他沒這個想法。君子，或是聖人，是別人這麼認為他，在他心目中，他並不執著自己是什麼君子、聖人。
4. 他並不是在講謙虛的話，他只是實實在在把自己的生命，安立在學習、教育，他毫不執著自己到底名號上是怎麼樣子的名號。
三、夫子安立生命的教育意義
1.夫子說他自己是學而知之，不是生而知之的人。如果是生而知之就不用學啦！因為生來就是聖人，那這樣我們怎麼學呢？就沒辦法學了嘛。
2.“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”夫子一生的學習，就是不斷地按照聖人的軌跡走，依照聖人的教誨去實踐。夫子就是用他好學的一生在告訴我們，凡夫這樣好學，是也有可能成為聖賢的。所以這是孔子安立他自己生命在學習者的角色上，對我們莫大的鼓勵跟教育意義。
3.孔子不只以他好學的態度告訴了我們成聖成賢之路，他更以誨人不倦的慈愛之心，努力想把他一生所學教予學生，留給後世，所以這個時代的我們，才得以學習到《論語》。
〈白話〉
孔子說：「講到聖和仁，我怎麼敢當？只不過我求學不厭煩，教人不倦怠，還可以說說，如此而已。」公西華聽了就說：「這兩點正是弟子們所不能學到的啊！」
〈文義〉
1. 聖與仁—聖人與仁人。聖人指能依乎中道而行，像堯、舜一樣天生而智且仁，可以參贊天地之化育的人。仁人指德行全備且成熟（心德之全，人道之備）的人，已近於聖人了。
2. 云爾已矣：云爾，這樣的話。已矣，語末助詞，猶「罷了」。
3.正唯弟子不能學：唯通惟，作「是」解。言夫子的能「為之不厭，誨人不倦」，就是聖人、仁人了。這點正是學生們所學不到的。
〈思維題綱〉
1. 「聖」與「仁」有何差別？
2. 試著回憶一下，論語中有那些篇章，可以用來證成夫子的好學和誨人不倦？
3. 試著思考一下，夫子為何會說這句話？
〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1.《孟子•公孫丑上篇》….昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居….
2. 藕益大師《論語點睛•述而第七》「『子曰：文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得。』也是千真萬真之語。」
「『子曰：若聖與仁，則吾豈敢；抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。公西華曰：正唯弟子不能學也。』更真。卓吾云﹕公西華亦慧。」
3. 《論語•述而•1》子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
二、重點摘記
(一)解釋本章
孔子說：“ 若說聖與仁，我怎麼敢，我只是在這上面，不厭地學、不倦地教，我就只是如此罷了！” 弟子公西華聽了就說：“ 正是在這點上面，我們弟子不能學，學不到啊！”
(二) 孔子的內心狀態
1. 《孟子•公孫丑篇》，子貢問於孔子，曰：“ 夫子聖矣乎？” 孔子曰：“ 聖則吾不能，我學而不厭教而不倦也。” 子貢曰：“ 學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。
(子貢問孔子說：“夫子啊，您是聖人嗎？”孔子說：“哦，我不能，我只是學而不厭，教不倦。”子貢就說：“學不厭就算是智嘍，教不倦就是仁嘍，那仁且智，夫子當然是聖人。”)
孔子認為他稱不上這樣的名號，他只是學而不厭，教而不倦。蕅益大師說：“這是更真的話。”
2. 蕅益大師談到第三十二章(孔子說啊:文章典故，其實我還大約勉強夠得上別人，可是談到實踐君子之道，我是完全做不到的。)時說：“這是千真萬真之語。” 這一章，蕅益大師說：“這是更真的話。”
3. 夫子他這一生其實只講究力行，至於說自己是不是君子，他沒這個想法。君子，或是聖人，是別人這麼認為他，在他心目中，他並不執著自己是什麼君子、聖人。
4. 他並不是在講謙虛的話，他只是實實在在把自己的生命，安立在學習、教育，他毫不執著自己到底名號上是怎麼樣子的名號。
三、夫子安立生命的教育意義
1.夫子說他自己是學而知之，不是生而知之的人。如果是生而知之就不用學啦！因為生來就是聖人，那這樣我們怎麼學呢？就沒辦法學了嘛。
2.“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”夫子一生的學習，就是不斷地按照聖人的軌跡走，依照聖人的教誨去實踐。夫子就是用他好學的一生在告訴我們，凡夫這樣好學，是也有可能成為聖賢的。所以這是孔子安立他自己生命在學習者的角色上，對我們莫大的鼓勵跟教育意義。
3.孔子不只以他好學的態度告訴了我們成聖成賢之路，他更以誨人不倦的慈愛之心，努力想把他一生所學教予學生，留給後世，所以這個時代的我們，才得以學習到《論語》。
論語 述而第七 第32章
子曰：「文莫，吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」
＜白話＞
孔子說：「就文章典故來說，我還比得上人家。所做的事處處合乎君子之道，我是沒能做得到。」
（另一種說法）
孔子說：「“努力”，我是夠得上別人。“不待努力就展現從容中道的君子”，我還沒能到此境界。」
＜文義＞
1.文莫：有兩義。(1)努力；(2) 文章典故。
2.躬行：親身實行。
3.躬行君子：一個人實踐道行已不待努力，就從容中道，臻（ㄓㄣ）乎自然，謂之躬行君子。
4.本章乃孔子自謙之辭
＜思惟提綱＞
1.何謂「文莫」？
2.何謂「躬行君子」？
3.在「文莫」、在「躬行君子」，夫子對自己的評價為何？
4.本章的子曰，夫子的用意何在？對弟子的勸勉是什麼？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•學而•6》子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
2.《論語•述而•33》子曰:「若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」
3.《論語•子罕•7》子曰:「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
4.王陽明《尊經閣記》：「六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。」
5.《中庸•14》：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。
二、重點摘記
(一)本章語譯及註釋
1.“文莫”有兩種版本的解釋：
【第一種】
(1)“莫”：作“疑辭”，“大約”的意思。
(2)“文莫吾猶人也”：就文章典故來說，我大約勉強夠得上別人的水平。
【第二種】
(1)“文莫”：當作一個詞來理解，黽勉、努力的意思。
(2)“文莫吾猶人也”：就努力而言，我是能及得上別人的。
2.這兩個版本，我們採取朱熹先生的第一個版本的說法。
3.所以整章的解釋：
就文章典故來說，我大約勉強夠得上別人的水平。但是如果談到行為所做的事，要處處合乎君子之道，夫子說：“我自己是沒能夠做得到的。”
(二)本章呈現：言說容易，實踐是困難的。
1.朱熹先生說：“從這一章，足以見言行之難易緩急。”也就是“言說”很容易，“實踐”是困難的。
2.言說，對儒家來說是枝末細節；實踐，是學習更為急切核心的部分。
3.南懷瑾先生也提到：儒家所謂的學問，是指做人做事的道理，並不是文學好、知識淵博，這些都只是學問的枝葉，不是學問的根本。
(三)孔子看待文與行的取捨：孝悌是本、學文在末。
1.熟悉文字之後，我們來看孔子的內心，到底是如何看待文與行的取捨。在文章典故與為人處世的實踐之間，孔子的取捨是什麼？
2.在《學而篇》，孔子就提到“弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。”(《論語•學而•6》)在弟子所應學的事情上，夫子很清楚地排列出順序，將學文排在最後，孝悌才是仁之本。
(四)本章子曰，非僅夫子謙虛之詞，是生命宗旨的安立。
1.對夫子來說，他應該並不是刻意認為要謙虛，應該是夫子心中並沒有“自己是君子”，或者“自己是聖人”這樣的觀念，他只是將自己的生命宗旨安立在“學而不厭，誨人不倦”而已。
2.在下一章，夫子就提到，子曰:“若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”(《論語•述而•33》) 夫子在安立自己的生命狀態的時候，他一直是把自己安立在一個學習者的角色，這一生就是努力學習、努力實踐。他希望將自己的所學，去幫助學生，去找到更多人學習這樣的心靈之學，期望天下達到大同世界的理想。
3.《子罕篇》夫子也提到，“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”夫子是真心認為，自己其實是無知的，他把自己安立在這樣的位置上，表示他自己生命學習的狀態。
(五)學習一定要安立在生命的實踐上
學習如果專注在文章典故上會有問題嗎？為什麼一定要安立在生命的實踐上面呢？
1.王陽明先生的說法
在《尊經閣記》說到，學習有三種過失：亂經、侮經、賊經。
第一種：重視功利，崇奉謬論，混淆了經義，這是亂經。
第二種：學習專注在文字訓詁上，專注在章句背誦上，沉溺在淺薄的知識跟見解上面，這叫做侮經，侮慢了經論、經典。
第三種：很肆意的發表自己的論調，然後以詭辯去取勝，以此自高身價，還認為自己通曉六經，這個叫賊經，就是殘害經典。
2.我的老師的說法
我的老師說，觀察自己聽了道理之後，是解決了煩惱還是煩惱增多，觀察自己是不是學的道理越多，就越拿自己懂的道理去勉強別人接受，或者去要求別人做到，或者去評斷別人做得如何，或者去跟別人爭論別人說的沒道理，我說的可是都有經典依據。我的老師說，如果是這樣學，學的再多，也只是知見稠林，對自己的心靈提升，其實沒有什麼幫助。
(六)以本章來檢查反省自己的學習
熟悉了這一章的文字內涵，熟悉了孔子的內心狀況，我們也思考說，如果只重文章典故會有怎麼樣的過失？我們是不是也可以拿這一章來看看自己的學習呢。
1.我的教學現場
(1)我就野人獻曝，其實我在學校教書，面對學生會有很多挑戰。最常出現的狀況，就是老師很想要幫助學生變好，比如說孩子脾氣不好，就想調整他，可是很糗的是，常常都是孩子先發脾氣之後，作為老師的我呢，就拿出一堆道理來教學生，然後結局常常是，老師發了更大的脾氣。
(2)學了經典之後，常常夜深人靜，看到自己這樣子的狀況真的很慚愧，就是為人師表說的一口好道理，可是其實做不到，那怎麼談得上就是可以幫助孩子脾氣變好？
2.我的小小的進步
這一段時間努力學《論語》，這個學期我覺得自己總算有一點點小小的進步。
(1)九月八號開學沒多久，一個孩子發脾氣，結果我還是跟著發脾氣了，可是周六日回家，我就一直想，我覺得自己這樣實在不行。
(2)週一回到學校，我就跟孩子道歉，說其實是我不對。因為夫子說：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”(《中庸•14》) 老師發脾氣就是老師不對，沒有什麼理由可說，就算你們發脾氣了，老師也不可以把這個拿來當老師生氣的藉口。
(3)那一天道歉完了，內心真的很快樂，覺得自己真的就是努力想要做到，是要去實踐，而不是文字上去學。
(4)從9月8號之後到現在10月初了，我覺得經典的力量，其實真的在內心扎了一點點根。每次孩子有狀況，我的情緒又有點要起來的時候，其實這句話就會從我心裡冒出來，然後鼓勵我自己說：“加油噢，要自己先做到噢！”不是拿學習到的文字去壓孩子這樣。
(七)共勉：學經典，要在心頭上下功夫
就以這樣一點點進步，跟大家共勉。然後，我們一起勉勵說，其實能夠在心靈的成長上，心頭上的功夫真的去學經典，那種快樂，真的只有自己知道。
＜白話＞
孔子說：「就文章典故來說，我還比得上人家。所做的事處處合乎君子之道，我是沒能做得到。」
（另一種說法）
孔子說：「“努力”，我是夠得上別人。“不待努力就展現從容中道的君子”，我還沒能到此境界。」
＜文義＞
1.文莫：有兩義。(1)努力；(2) 文章典故。
2.躬行：親身實行。
3.躬行君子：一個人實踐道行已不待努力，就從容中道，臻（ㄓㄣ）乎自然，謂之躬行君子。
4.本章乃孔子自謙之辭
＜思惟提綱＞
1.何謂「文莫」？
2.何謂「躬行君子」？
3.在「文莫」、在「躬行君子」，夫子對自己的評價為何？
4.本章的子曰，夫子的用意何在？對弟子的勸勉是什麼？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•學而•6》子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
2.《論語•述而•33》子曰:「若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」
3.《論語•子罕•7》子曰:「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
4.王陽明《尊經閣記》：「六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。」
5.《中庸•14》：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。
二、重點摘記
(一)本章語譯及註釋
1.“文莫”有兩種版本的解釋：
【第一種】
(1)“莫”：作“疑辭”，“大約”的意思。
(2)“文莫吾猶人也”：就文章典故來說，我大約勉強夠得上別人的水平。
【第二種】
(1)“文莫”：當作一個詞來理解，黽勉、努力的意思。
(2)“文莫吾猶人也”：就努力而言，我是能及得上別人的。
2.這兩個版本，我們採取朱熹先生的第一個版本的說法。
3.所以整章的解釋：
就文章典故來說，我大約勉強夠得上別人的水平。但是如果談到行為所做的事，要處處合乎君子之道，夫子說：“我自己是沒能夠做得到的。”
(二)本章呈現：言說容易，實踐是困難的。
1.朱熹先生說：“從這一章，足以見言行之難易緩急。”也就是“言說”很容易，“實踐”是困難的。
2.言說，對儒家來說是枝末細節；實踐，是學習更為急切核心的部分。
3.南懷瑾先生也提到：儒家所謂的學問，是指做人做事的道理，並不是文學好、知識淵博，這些都只是學問的枝葉，不是學問的根本。
(三)孔子看待文與行的取捨：孝悌是本、學文在末。
1.熟悉文字之後，我們來看孔子的內心，到底是如何看待文與行的取捨。在文章典故與為人處世的實踐之間，孔子的取捨是什麼？
2.在《學而篇》，孔子就提到“弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。”(《論語•學而•6》)在弟子所應學的事情上，夫子很清楚地排列出順序，將學文排在最後，孝悌才是仁之本。
(四)本章子曰，非僅夫子謙虛之詞，是生命宗旨的安立。
1.對夫子來說，他應該並不是刻意認為要謙虛，應該是夫子心中並沒有“自己是君子”，或者“自己是聖人”這樣的觀念，他只是將自己的生命宗旨安立在“學而不厭，誨人不倦”而已。
2.在下一章，夫子就提到，子曰:“若聖與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”(《論語•述而•33》) 夫子在安立自己的生命狀態的時候，他一直是把自己安立在一個學習者的角色，這一生就是努力學習、努力實踐。他希望將自己的所學，去幫助學生，去找到更多人學習這樣的心靈之學，期望天下達到大同世界的理想。
3.《子罕篇》夫子也提到，“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”夫子是真心認為，自己其實是無知的，他把自己安立在這樣的位置上，表示他自己生命學習的狀態。
(五)學習一定要安立在生命的實踐上
學習如果專注在文章典故上會有問題嗎？為什麼一定要安立在生命的實踐上面呢？
1.王陽明先生的說法
在《尊經閣記》說到，學習有三種過失：亂經、侮經、賊經。
第一種：重視功利，崇奉謬論，混淆了經義，這是亂經。
第二種：學習專注在文字訓詁上，專注在章句背誦上，沉溺在淺薄的知識跟見解上面，這叫做侮經，侮慢了經論、經典。
第三種：很肆意的發表自己的論調，然後以詭辯去取勝，以此自高身價，還認為自己通曉六經，這個叫賊經，就是殘害經典。
2.我的老師的說法
我的老師說，觀察自己聽了道理之後，是解決了煩惱還是煩惱增多，觀察自己是不是學的道理越多，就越拿自己懂的道理去勉強別人接受，或者去要求別人做到，或者去評斷別人做得如何，或者去跟別人爭論別人說的沒道理，我說的可是都有經典依據。我的老師說，如果是這樣學，學的再多，也只是知見稠林，對自己的心靈提升，其實沒有什麼幫助。
(六)以本章來檢查反省自己的學習
熟悉了這一章的文字內涵，熟悉了孔子的內心狀況，我們也思考說，如果只重文章典故會有怎麼樣的過失？我們是不是也可以拿這一章來看看自己的學習呢。
1.我的教學現場
(1)我就野人獻曝，其實我在學校教書，面對學生會有很多挑戰。最常出現的狀況，就是老師很想要幫助學生變好，比如說孩子脾氣不好，就想調整他，可是很糗的是，常常都是孩子先發脾氣之後，作為老師的我呢，就拿出一堆道理來教學生，然後結局常常是，老師發了更大的脾氣。
(2)學了經典之後，常常夜深人靜，看到自己這樣子的狀況真的很慚愧，就是為人師表說的一口好道理，可是其實做不到，那怎麼談得上就是可以幫助孩子脾氣變好？
2.我的小小的進步
這一段時間努力學《論語》，這個學期我覺得自己總算有一點點小小的進步。
(1)九月八號開學沒多久，一個孩子發脾氣，結果我還是跟著發脾氣了，可是周六日回家，我就一直想，我覺得自己這樣實在不行。
(2)週一回到學校，我就跟孩子道歉，說其實是我不對。因為夫子說：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”(《中庸•14》) 老師發脾氣就是老師不對，沒有什麼理由可說，就算你們發脾氣了，老師也不可以把這個拿來當老師生氣的藉口。
(3)那一天道歉完了，內心真的很快樂，覺得自己真的就是努力想要做到，是要去實踐，而不是文字上去學。
(4)從9月8號之後到現在10月初了，我覺得經典的力量，其實真的在內心扎了一點點根。每次孩子有狀況，我的情緒又有點要起來的時候，其實這句話就會從我心裡冒出來，然後鼓勵我自己說：“加油噢，要自己先做到噢！”不是拿學習到的文字去壓孩子這樣。
(七)共勉：學經典，要在心頭上下功夫
就以這樣一點點進步，跟大家共勉。然後，我們一起勉勵說，其實能夠在心靈的成長上，心頭上的功夫真的去學經典，那種快樂，真的只有自己知道。
論語 述而第七 第31章
子與人歌而善，必使反之，而後和﹙ㄏㄜˋ﹚之。
＜白話＞
孔子和別人一起唱歌，如果那個人唱得很好，孔子一定請他再唱，然後自己跟著唱。
＜文義＞
1. 歌：唱歌。
2. 善：唱得好。
3. 必使反之：反，反複。再唱一遍的意思。
4. 而後和之：和，唱和。自己與他唱和。
＜思惟提綱＞
1.孔子「見人歌善」，他會做什麼反應？
2.孔子「必使反之，而後和之」的行誼，反觀自己見人好時，我心裡的相狀是什麼 ? 我的反應又是什麼？
3.孔子曾說︰「韶樂，盡美又盡善；武樂，盡美未盡善。」(《論語‧八佾‧25》)，本章孔子與人歌而「善」，為什麼不講歌而「美」呢？
4.孔子喜歡唱歌，對好的歌會讚賞、跟著重複唱。請問孔子這樣的行誼，為的是什麼？其背後的發心是什麼？
5.請問你曾想過或做過，以音樂來提升個人的修養和教化嗎？你又如何做呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《孟子公孫丑章句上篇》孟子曰:"子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也,故君於莫大乎與人為善。"
2.《論語‧八佾‧25》子謂韶: 「盡美矣，又盡善也。」謂武:盡美矣，未善也。」
3.《論語‧八佾‧14》子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
4.《論語‧八佾‧3》「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
5.《論語‧陽貨‧11》「禮云禮云，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎
哉？」
二、重點摘要 :
原文 : 子與人歌而善，必使反之，而後和之。/《論語•述而•31》
(一)文意 :
這一章言辭很簡單，但是意義非常的深遠。我們先做文句的解釋。
1.“歌”，就是指唱歌；“善”，就是指唱得好；“必使反之”的“反”，就是反複的複，通複字，也就是再唱一遍的意思；“而後和之”的“和”，就是指唱和。
2.整句是說:孔子和別人一起唱歌的時候，如果那個人唱得很好，孔子一定請他再唱一遍，然後自己又與他唱和著。
(二)幾個問題，請大家思考
1.孔子見人歌善，就是孔子看到人家唱歌唱得很好，他做了什麼事？“必使反之，而後和之”，他做了反之跟和之的動作。
2.大家反觀自己一下，如果看別人唱歌唱得很好，或者可以把它擴大為說，他做了很多的善行，做了很多美好的事情，我們會怎樣？看看我自己在面對一個境界的時候，看到別人好的時候，我的心裡的相狀是什麼? 付諸行動的又是什麼？
(三)古聖先賢“ 見人善”的反應
1.孔子見人歌善，他就反之、就和之，他是高興的。
2.孟子講過三個人的行相
舉孟子的話來跟大家明理這個問題。孟子在《公孫醜章句上》篇，有這麼一段話，主要在講三個人，是怎麼跟別人的相處，尤其是在別人做善事，或者勸告你，說你有什麼可以改善的時候，一種心理狀況，還有行為。
【子路】
子路是一個怎樣的人呢?別人如果告訴他說你這件事情，有什麼還不足的，有過失啊，他就非常的歡喜，“人告知以有過則喜”，聞過則喜的子路。
【大禹】
大禹，治水在外、治水過家門而不入、治理洪水的大禹。大禹他是一個怎樣的人？“聞善言，則拜”。他聽到人家講好聽的話，對自己生命有幫助的話，他就怎樣?就拜、禮拜下去，也就是道盡他內心的感恩。
【大舜】
大舜，孟子講說︰“大舜有大焉”，大舜比前面這兩位還要偉大。他是一個怎樣的人呢？“善與人同”，他非常、非常善巧地融入別人的心裡去，善與人同，同理的意思。他怎麼樣做呢？“捨己從人，樂取於人以為善。”他完完全全放掉自己的想法，跟隨著別人一起來造善事、講善行、做善行、講好話，所以他“樂取於人以為善”。
3.孔子具有大舜的行相
這邊(本章)講孔子“必使反之，而後和之”，就是這種行相︰“捨己從人，樂取於人以為善”。
4.君子莫大乎與人為善
(1)孟子講完這三個人的狀況以後，就講說︰“自耕稼、陶、漁以至為帝”，“帝”就是大舜帝，他“無非取於人者”，他所有的東西，都是靠著別人一起來幫助的。所以他最棒的地方，就是“取諸人以為善”。所以最後孟子講一句最重要的話，“故君子莫大乎與人為善”。
(2)君子最偉大的品德是什麼呢？與人為善，融入別人，一起跟他來做善事、做善行，講好聽的話，唱好聽的歌，振奮人心的歌，這樣子。故君子莫大乎與人為善。
(四)想一想我會怎樣？對比我跟孔聖人的落差。
1.我是排斥還是歡喜？
我們現在想一想，當別人做善事的時候，我內心現起的是什麼？是排斥，還是反對？如果是排斥的話，那就什麼都不用講了，別人在進步，而我們在下墮。那如果是歡喜呢，那就非常的好。
2.我的歡喜是心情上的激動還是明辨了善美？
孔子聽到歌善，很歡喜的，所以馬上請人家再唱、再唱、再唱。我們去聽音樂會的時候，我們也會鼓掌啊，掌聲啊，甚至於呼叫說：再來一次啊！再來一次啊！可是，我們內心有明辨善惡、美善的這種鑑賞的能力嗎 ? 還是人云亦云，或者只是一種心情上的激動，而跟著喊再來一次呢 ?
3.孔子展現歡喜心，與人為善虛、虛心求教的美德！
(1)我們看到孔子他不僅是對音樂有很深的造詣，很深的鑑賞的能力以外，他那種看到別人做好事的那種心，那種歡喜的心，幫助他這個善行能夠再重複、再重複，而且再增長、再廣大，然後影響到全世界上的人的心，是非常大的。
(2)所以我們看到別人為善，心情是什麼？這個是挺重要的。隨著高興，然後就覺得：哎呀！這個世界有這麼多的好人，然後一起來做善業是非常可貴的！
(3)我們在這裡看到，孔子那種與人為善的美德，虛心求教的美德，是非常可貴的。
(五)子與人歌而善，為何講“善”不講“美”呢？
子與人歌而善，為什麼講歌而善，而不講歌而美呢？因為美跟善，都是孔子評論音樂的一個標準，當然你會說因為善比美還要好，善是在美之上。那到底為什麼在之上呢？它們到底指的是什麼？
1.韶樂，盡美又盡善；武樂，盡美未盡善。
我就想引用孔子在《八佾第三》講過的，就是“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。( 《論語‧八佾‧25》)
(1)什麼叫“韶”？什麼叫“武”？
“韶”，就是指舜帝時代的樂曲；“武”，就是指周武王時代的樂章的名稱。
(2)為何“韶樂，盡美又盡善”？
舜帝為什麼得到天子的位置？因為他又孝順、又有仁德，帝堯就把天子之位、天下讓給了他，所以他所做出來的音樂，就是非常的平正中和，非常的善。孔子評論《韶》樂的時候就講說，美極了、又善極了，善也可以講說好極了。
(3)為何“武樂，盡美未盡善”？
孔子評述《武》樂，周武王的《武》樂的時候，因為周武王他是伐紂，就是出兵伐紂，用武力得來的天子之位。所以他的樂曲，就難免有殺伐之聲。所以孔子說《武》樂，盡美矣，未盡善。
2.“用善不用美”，是孔子對樂有一份清涼寧靜的期待
(1)孔子期待世人喜歡的樂是哪一種呢 ?
透過這兩個(韶樂和武樂)，我們就可以知道，孔子期待與世人在唱歌的時候，或者是在喜歡樂的時候，是喜歡哪一種呢 ? 當然就是偏向於“善”，因為它有和平之音，讓人們心能夠不浮動、不浮躁。所以他評定《武》樂和《韶》樂是不同的。
(2)孔子期待樂帶給人清涼寧靜
因此，孔子在這裡講“子與人歌而善”，用善不用美，可見他內心的那種對樂的期待，對世人對樂的感覺，他是很清楚的，就是讓我們在浮動的旋律裡，能夠有一份清涼的寧靜的感覺。
3.善置於美之上，因為善體現仁的精神；美只是外在的呈現
孔子對音樂提出美與善兩個標準，並將善置於美之上，就是比它還要高的意思。
(1)舜帝、周武王，他們得到天下之位，用不同的方法得到，所以所顯示出來的樂聲也會不一樣。
(2)還有一個很重要的理由，就是，善是體現了倫理的美、倫理之善，體現了仁的精神；而美呢，只是一種外在的美。善，是內心的啟發 。
(3)孔子特別重視的一件事情，就是用仁來統攝禮樂。
(六)結攝
1.孔子對音樂的重視，是“復興禮樂為己任”的一份使命
(1)這一章所看到的孔子，很善於唱歌，很會唱歌，唱得又好，也有鑑賞能力，他融入別人虛心的學習精神，很值得我們讚美。但是我想跟大家分享的是，孔子對音樂之所以這麼重視，絕對不僅僅是個人的興趣，而是他的一份使命。
(2)中國自古以來就非常重視音樂的教育。到了周公制禮作樂，因為 有禮與樂的互相配合，開創了郁郁乎文哉的周代文明。(《論語‧八佾‧14》)非常的可惜，到了春秋的時候，周朝王室衰微，戰亂不斷，造成了我們大家很痛心的禮崩樂壞，社會秩序大亂。
(3)孔子在這個時候他就以復興禮樂制度為己任。因此，他除了個人的喜好以外，其實應該是對所有的，就是中國人的一種使命吧。他對音樂之所以這麼重視，繼承了古代樂教的傳統，然後又以仁為核心，對音樂再度的去推而廣之，使它的影響性越來越廣。
2.人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？
(1)我記得我的老師，以前在教我們讀論語的時候，他很喜歡應用的一句話是 “人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
(《論語‧八佾‧14》)，意思就是說，一個人如果內心沒有仁德，即使有禮又如何呢？一個人如果沒有仁德，即使有樂又如何呢？
(2)音樂本來是有教化人心、變化氣質的功效，但是用歌曲來解除內心的鬱悶的人，他的內心有沒有仁德？如果我們只抱著娛樂的心態去聽音樂，或者是去唱歌，或者是把它當成是一種我自己的音樂素養的提升而已，這樣對個人的修養、想要得到的好處是有限的。
3.不斷去滋長我的仁心仁德，樂才會變得又美又善。
(1)如果今天我們內心不斷的去滋長我們的仁心仁德，那這個樂才會變得又美又善。
(2)孔子也講說︰“禮云禮云，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？”(《論語‧陽貨‧11》)，說禮啊、禮啊，難道僅止於奉獻玉帛這樣的禮物，就算是禮了嗎？樂啊、樂啊，僅止於敲擊鐘鼓，敲擊樂器，演奏鐘鼓，就算是樂了嗎? 那些都只是外在的形式。
(3)禮樂的形式是很重要，如果它是出自於內心的仁跟德出來的話，那就有意義得多了。孔子對於禮樂，認為最重要的意義，不是只是在形式上、外表上的玉帛啊、鐘鼓啊，而是最真實的、在自己的內心深處的仁心。
4.我們一起讓樂，由於自己仁心的增長，不斷地改善人心！
(1)禮樂的真正意義，是對內，對個人可以提升個人的修養，對外，它可以治國，也甚至於可以平天下。
(2)我們一起來讓樂呢，由於我們自己仁心的增長滋潤，讓它能夠不斷不斷地改善人心。
＜白話＞
孔子和別人一起唱歌，如果那個人唱得很好，孔子一定請他再唱，然後自己跟著唱。
＜文義＞
1. 歌：唱歌。
2. 善：唱得好。
3. 必使反之：反，反複。再唱一遍的意思。
4. 而後和之：和，唱和。自己與他唱和。
＜思惟提綱＞
1.孔子「見人歌善」，他會做什麼反應？
2.孔子「必使反之，而後和之」的行誼，反觀自己見人好時，我心裡的相狀是什麼 ? 我的反應又是什麼？
3.孔子曾說︰「韶樂，盡美又盡善；武樂，盡美未盡善。」(《論語‧八佾‧25》)，本章孔子與人歌而「善」，為什麼不講歌而「美」呢？
4.孔子喜歡唱歌，對好的歌會讚賞、跟著重複唱。請問孔子這樣的行誼，為的是什麼？其背後的發心是什麼？
5.請問你曾想過或做過，以音樂來提升個人的修養和教化嗎？你又如何做呢？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《孟子公孫丑章句上篇》孟子曰:"子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也,故君於莫大乎與人為善。"
2.《論語‧八佾‧25》子謂韶: 「盡美矣，又盡善也。」謂武:盡美矣，未善也。」
3.《論語‧八佾‧14》子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
4.《論語‧八佾‧3》「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
5.《論語‧陽貨‧11》「禮云禮云，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎
哉？」
二、重點摘要 :
原文 : 子與人歌而善，必使反之，而後和之。/《論語•述而•31》
(一)文意 :
這一章言辭很簡單，但是意義非常的深遠。我們先做文句的解釋。
1.“歌”，就是指唱歌；“善”，就是指唱得好；“必使反之”的“反”，就是反複的複，通複字，也就是再唱一遍的意思；“而後和之”的“和”，就是指唱和。
2.整句是說:孔子和別人一起唱歌的時候，如果那個人唱得很好，孔子一定請他再唱一遍，然後自己又與他唱和著。
(二)幾個問題，請大家思考
1.孔子見人歌善，就是孔子看到人家唱歌唱得很好，他做了什麼事？“必使反之，而後和之”，他做了反之跟和之的動作。
2.大家反觀自己一下，如果看別人唱歌唱得很好，或者可以把它擴大為說，他做了很多的善行，做了很多美好的事情，我們會怎樣？看看我自己在面對一個境界的時候，看到別人好的時候，我的心裡的相狀是什麼? 付諸行動的又是什麼？
(三)古聖先賢“ 見人善”的反應
1.孔子見人歌善，他就反之、就和之，他是高興的。
2.孟子講過三個人的行相
舉孟子的話來跟大家明理這個問題。孟子在《公孫醜章句上》篇，有這麼一段話，主要在講三個人，是怎麼跟別人的相處，尤其是在別人做善事，或者勸告你，說你有什麼可以改善的時候，一種心理狀況，還有行為。
【子路】
子路是一個怎樣的人呢?別人如果告訴他說你這件事情，有什麼還不足的，有過失啊，他就非常的歡喜，“人告知以有過則喜”，聞過則喜的子路。
【大禹】
大禹，治水在外、治水過家門而不入、治理洪水的大禹。大禹他是一個怎樣的人？“聞善言，則拜”。他聽到人家講好聽的話，對自己生命有幫助的話，他就怎樣?就拜、禮拜下去，也就是道盡他內心的感恩。
【大舜】
大舜，孟子講說︰“大舜有大焉”，大舜比前面這兩位還要偉大。他是一個怎樣的人呢？“善與人同”，他非常、非常善巧地融入別人的心裡去，善與人同，同理的意思。他怎麼樣做呢？“捨己從人，樂取於人以為善。”他完完全全放掉自己的想法，跟隨著別人一起來造善事、講善行、做善行、講好話，所以他“樂取於人以為善”。
3.孔子具有大舜的行相
這邊(本章)講孔子“必使反之，而後和之”，就是這種行相︰“捨己從人，樂取於人以為善”。
4.君子莫大乎與人為善
(1)孟子講完這三個人的狀況以後，就講說︰“自耕稼、陶、漁以至為帝”，“帝”就是大舜帝，他“無非取於人者”，他所有的東西，都是靠著別人一起來幫助的。所以他最棒的地方，就是“取諸人以為善”。所以最後孟子講一句最重要的話，“故君子莫大乎與人為善”。
(2)君子最偉大的品德是什麼呢？與人為善，融入別人，一起跟他來做善事、做善行，講好聽的話，唱好聽的歌，振奮人心的歌，這樣子。故君子莫大乎與人為善。
(四)想一想我會怎樣？對比我跟孔聖人的落差。
1.我是排斥還是歡喜？
我們現在想一想，當別人做善事的時候，我內心現起的是什麼？是排斥，還是反對？如果是排斥的話，那就什麼都不用講了，別人在進步，而我們在下墮。那如果是歡喜呢，那就非常的好。
2.我的歡喜是心情上的激動還是明辨了善美？
孔子聽到歌善，很歡喜的，所以馬上請人家再唱、再唱、再唱。我們去聽音樂會的時候，我們也會鼓掌啊，掌聲啊，甚至於呼叫說：再來一次啊！再來一次啊！可是，我們內心有明辨善惡、美善的這種鑑賞的能力嗎 ? 還是人云亦云，或者只是一種心情上的激動，而跟著喊再來一次呢 ?
3.孔子展現歡喜心，與人為善虛、虛心求教的美德！
(1)我們看到孔子他不僅是對音樂有很深的造詣，很深的鑑賞的能力以外，他那種看到別人做好事的那種心，那種歡喜的心，幫助他這個善行能夠再重複、再重複，而且再增長、再廣大，然後影響到全世界上的人的心，是非常大的。
(2)所以我們看到別人為善，心情是什麼？這個是挺重要的。隨著高興，然後就覺得：哎呀！這個世界有這麼多的好人，然後一起來做善業是非常可貴的！
(3)我們在這裡看到，孔子那種與人為善的美德，虛心求教的美德，是非常可貴的。
(五)子與人歌而善，為何講“善”不講“美”呢？
子與人歌而善，為什麼講歌而善，而不講歌而美呢？因為美跟善，都是孔子評論音樂的一個標準，當然你會說因為善比美還要好，善是在美之上。那到底為什麼在之上呢？它們到底指的是什麼？
1.韶樂，盡美又盡善；武樂，盡美未盡善。
我就想引用孔子在《八佾第三》講過的，就是“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。( 《論語‧八佾‧25》)
(1)什麼叫“韶”？什麼叫“武”？
“韶”，就是指舜帝時代的樂曲；“武”，就是指周武王時代的樂章的名稱。
(2)為何“韶樂，盡美又盡善”？
舜帝為什麼得到天子的位置？因為他又孝順、又有仁德，帝堯就把天子之位、天下讓給了他，所以他所做出來的音樂，就是非常的平正中和，非常的善。孔子評論《韶》樂的時候就講說，美極了、又善極了，善也可以講說好極了。
(3)為何“武樂，盡美未盡善”？
孔子評述《武》樂，周武王的《武》樂的時候，因為周武王他是伐紂，就是出兵伐紂，用武力得來的天子之位。所以他的樂曲，就難免有殺伐之聲。所以孔子說《武》樂，盡美矣，未盡善。
2.“用善不用美”，是孔子對樂有一份清涼寧靜的期待
(1)孔子期待世人喜歡的樂是哪一種呢 ?
透過這兩個(韶樂和武樂)，我們就可以知道，孔子期待與世人在唱歌的時候，或者是在喜歡樂的時候，是喜歡哪一種呢 ? 當然就是偏向於“善”，因為它有和平之音，讓人們心能夠不浮動、不浮躁。所以他評定《武》樂和《韶》樂是不同的。
(2)孔子期待樂帶給人清涼寧靜
因此，孔子在這裡講“子與人歌而善”，用善不用美，可見他內心的那種對樂的期待，對世人對樂的感覺，他是很清楚的，就是讓我們在浮動的旋律裡，能夠有一份清涼的寧靜的感覺。
3.善置於美之上，因為善體現仁的精神；美只是外在的呈現
孔子對音樂提出美與善兩個標準，並將善置於美之上，就是比它還要高的意思。
(1)舜帝、周武王，他們得到天下之位，用不同的方法得到，所以所顯示出來的樂聲也會不一樣。
(2)還有一個很重要的理由，就是，善是體現了倫理的美、倫理之善，體現了仁的精神；而美呢，只是一種外在的美。善，是內心的啟發 。
(3)孔子特別重視的一件事情，就是用仁來統攝禮樂。
(六)結攝
1.孔子對音樂的重視，是“復興禮樂為己任”的一份使命
(1)這一章所看到的孔子，很善於唱歌，很會唱歌，唱得又好，也有鑑賞能力，他融入別人虛心的學習精神，很值得我們讚美。但是我想跟大家分享的是，孔子對音樂之所以這麼重視，絕對不僅僅是個人的興趣，而是他的一份使命。
(2)中國自古以來就非常重視音樂的教育。到了周公制禮作樂，因為 有禮與樂的互相配合，開創了郁郁乎文哉的周代文明。(《論語‧八佾‧14》)非常的可惜，到了春秋的時候，周朝王室衰微，戰亂不斷，造成了我們大家很痛心的禮崩樂壞，社會秩序大亂。
(3)孔子在這個時候他就以復興禮樂制度為己任。因此，他除了個人的喜好以外，其實應該是對所有的，就是中國人的一種使命吧。他對音樂之所以這麼重視，繼承了古代樂教的傳統，然後又以仁為核心，對音樂再度的去推而廣之，使它的影響性越來越廣。
2.人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？
(1)我記得我的老師，以前在教我們讀論語的時候，他很喜歡應用的一句話是 “人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
(《論語‧八佾‧14》)，意思就是說，一個人如果內心沒有仁德，即使有禮又如何呢？一個人如果沒有仁德，即使有樂又如何呢？
(2)音樂本來是有教化人心、變化氣質的功效，但是用歌曲來解除內心的鬱悶的人，他的內心有沒有仁德？如果我們只抱著娛樂的心態去聽音樂，或者是去唱歌，或者是把它當成是一種我自己的音樂素養的提升而已，這樣對個人的修養、想要得到的好處是有限的。
3.不斷去滋長我的仁心仁德，樂才會變得又美又善。
(1)如果今天我們內心不斷的去滋長我們的仁心仁德，那這個樂才會變得又美又善。
(2)孔子也講說︰“禮云禮云，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？”(《論語‧陽貨‧11》)，說禮啊、禮啊，難道僅止於奉獻玉帛這樣的禮物，就算是禮了嗎？樂啊、樂啊，僅止於敲擊鐘鼓，敲擊樂器，演奏鐘鼓，就算是樂了嗎? 那些都只是外在的形式。
(3)禮樂的形式是很重要，如果它是出自於內心的仁跟德出來的話，那就有意義得多了。孔子對於禮樂，認為最重要的意義，不是只是在形式上、外表上的玉帛啊、鐘鼓啊，而是最真實的、在自己的內心深處的仁心。
4.我們一起讓樂，由於自己仁心的增長，不斷地改善人心！
(1)禮樂的真正意義，是對內，對個人可以提升個人的修養，對外，它可以治國，也甚至於可以平天下。
(2)我們一起來讓樂呢，由於我們自己仁心的增長滋潤，讓它能夠不斷不斷地改善人心。
論語 述而第七 第30章-3
巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
<白話>
巫馬期把陳司敗的話稟告孔子，孔子聽了以後說：「丘實在幸運呀！如果自己真有過錯，他人一定知道的。」
<文義>
「巫馬期以告。子曰：『丘也幸，苟有過，人必知之。』」
1.「丘」，孔子自稱己名，我們應讀為「某」，不敢直呼孔子之名，
以示尊重。
2.「苟」，如果。
3.「丘也幸，苟有過，人必知之」，孔子不說自己國君的違禮，卻欣然承認自己有過，謹守住君臣之大倫；又使同姓通婚違禮之事，後人不會錯認，委婉合宜而不掩飾事實，正是聖人的行誼！
4.「五倫」是通達天下的五條大道，在本章中所講的「君臣」一倫，就今日社會來看，就是長官與部屬的關係。為人部屬，不應張揚長官的過錯，對於長官的過錯，要適時勸諫，謹守個人的分際。
<思惟提綱>
1. 如果你也碰到了一個人問你一件事，然後你回答了，事後他又去跟別人講，不合乎君子之道，你會怎麼樣？
2. 事實上，孔子也承認他回答“知禮”是有過失的。那夫子為什麼還說昭公“知禮”呢？
3. 孔子是為了“諱國惡”，為了自己的國君隱惡而講昭公知禮，你有沒有覺得這樣很不合理？
4. 為什麼孔老夫子認為 : 父為子隱，子為父隱，直就在其中？
5. 學習了本章，看到子路，大禹，舜帝，孔老夫子坦蕩蕩的君子之風，是否生起讚嘆與發願效學之心呢？
＜義理解釋＞ 11分57秒 講師：黃珠釵老師
一. 引用經文
1.《論語•述而•29》子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣 !」
2.《春秋左傳》隱公元年傳曰：「費伯帥師城郎，不書，非公命也。 ... 諱國惡，禮也。」注曰：「隱惡揚善，義存君親，故通有諱例，皆當時臣子率意而隱，故無深淺常準，聖賢 ... 」
3.《論語•子張•21》 子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
4.《論語•子路•18》 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
5. 公孫丑章句上（八） 孟子曰：「子路，人告之以有過則喜；禹聞善言則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善；…. 」
二. 重點摘記
(一)整章內涵
這就是承接上面第1、第2小段的。那整個故事的內涵大家應該都很清楚，這是陳國的一位官員，叫陳司敗的，問孔子說：“昭公知禮嗎？”孔子說：“知禮。”孔子退下去以後，他就對巫馬期作了個揖，請他進來，然後問他說：“我聽說君子都不會結黨營私，都不會偏袒，那這樣子說他是知禮，算是偏袒嗎？那魯昭公娶了吳國的女子，同姓的吳國的女子，而且還把她改名為吳孟子，這樣子的人還說他知禮，那還有誰不知禮呢？”那巫馬期就把陳司敗講的這一段話告訴了孔子。孔子，你們猜他怎麼回答？他說“丘也幸”。說：“我啊，算是很幸運的，如果我有什麼過失，每一個人都一定知道，甚至於還有人會來告訴我。”他就很高興地這樣子講。
(二)深入思惟一
反躬自省
1. 那我在這裡就要問一下各位，如果你也碰到了一個人問你一件事，然後你回答了，事後他又去跟別人講，你這樣子的講法是不合乎君子之道的，然後你會怎麼看？你會怎麼樣？
2. 你面對這樣的境界，你的內心是“我欲仁，斯仁至矣”呢？
還是暴跳如 雷呢？還是表面保持寧靜，但是內心早就波濤洶湧呢？
可是你看孔子說：“我算是一個很幸運的人，假如我有過失，別人都一 定知道。”
3. 所以事實上，孔子也承認他回答“知禮”是有過失的。
那他為什麼還說他“知禮”，是因為“諱國惡”，隱惡揚善。
他真的是用心良苦，不惜犧牲自己，冒著人家可能對他批評的這些危險，他講了一句“知禮”。
4. 然後，對於人家對他講的過失，他覺得他很幸運。為什麼呢？
為什麼會覺得他非常地幸運？因為他覺得好在有陳司敗這樣把它講出來，不然人家還真的以為他講昭公知禮呢？就會影響到整個後代。所以實質上他是稱揚國君的善的部分、優點的部分；過失，他把它隱瞞起來，代替國君背這個過失。
5. 過歸於己，遇到過失的時候就歸於他自己；然後遇到稱讚的時候就歸於 君，好的就歸於君，這是一個長官跟部屬之間的一個相處之道。
(三) 深入思惟二
坦蕩蕩的君子之風
1.再想一個問題，剛剛的問題是當巫馬期這樣的來告訴你，你的過失的時候，你的回答是什麼？
那孔子怎麼有辦法回答出“丘也幸，苟有過，人必知之。”
一副坦蕩蕩的君子之風。
2. 所以人家說：“君子之過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
就是這樣的可貴，他不會隱藏自己的過失，而且人人都可以講他，
他就可以改，那這是我們剛剛討論的這個問題。
(四) 深入思惟三
“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
1. 那我想再請各位再思考一個問題。
對於《論語》的這一段，你覺得在以前你讀的時候，你是怎麼看待它？
但是現在看到說，孔子這個過錯是故意，就是他回答知禮，有一點他是故意去犯的，他是為了“諱國惡”，為了自己國君隱惡而說的，你有沒有覺得這樣很不合理？
2. 在這裡我們特別引用《論語》的一句話來跟大家討論，孔子曾經講過一句話，“父為子隱，子為父隱。”這句話，就是父子之間，都有點像長官跟部屬、君臣之間，他們彼此之間有了什麼不好的行為，或者做錯了什麼事，父要替子隱瞞，子要替父隱瞞，這樣呢，直在其中也。
3. 那個正直，那個父子的相處之道的美好，就在這個“隱”字裡面。也就是他們彼此的父慈子孝，這個“慈”跟“孝”，這個美好的東西，就在這個“隱”字中呈現得非常地淋漓盡致。
4. “父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”那孔子為什麼講這一句話呢？是因為有一個人呢，他的父親偷了鄰家的羊，那就是“其父攘羊”，偷了鄰居的羊的時候，有一個人就來跟孔子講說：我們那裡的孩子呢，只要他父親偷了鄰居的羊，他就會去告發父親，這個就是直啊！這是很正直的呀！
5. 那孔老夫子就回答這個人說：我不認為這樣是正直，反而呢我認為，父為子隱，子為父隱，直就在其中。另外孩子跟父親的關係，孩子是父親的小孩，他不適合扮演一個警察的角色。他這個角色，父子之間不適用，是應該父慈子孝，他沒有糾舉他、告發他的這個責任。
6. 所以他說：“假如你父親偷了人家的羊，你是他的兒子，你應該怎麼辦呢？是告發他嗎？”顯然不是，孔子就說這不是一個直，你不應該去告官，而應該怎麼樣呢？
7. 這就是我們在第1小段的時候就問你們的，應該要怎麼辦？長官跟部屬之間，遇到長官做錯了，或者遇到領導者做錯了，應該怎麼辦？所以不應該去暴露長官或者是父親的錯誤，隱惡揚善，什麼時候該做，什麼都要很清楚。
(五)面對境界渴求仁道
這一章，三十章就講到這裡。當然還有很多可以討論的地方，那大家希望在義理的研討上能夠深入，然後在那種內心的那一份對仁道的渴求，那一種欲仁的心，要不斷地去滋養牠，它本身就是一種修養，一種修為。其實《論語》，我相信各位這樣讀下來，都會有一些感想，對境界的時候，應該都用得上。
(六)結勸---讚嘆聖賢 發願效學
“君子莫大乎與人為善”
1.今天的研討，最重要的就是請大家思考一個問題：當別人來告訴我們，我們有過的時候，我們通常怎麼去對待這個境界呢？我們的內心是怎樣？
2.在那個時候，我有想到“我欲仁，斯仁至矣”嗎？
那我們看到孔子，巫馬期告陳司敗的這些話以後，他居然講“我很幸運，我有過失，人都知道，而且會來告訴我。”這是一個很值得我們去學習的。3.所以一些我們《論語》上的這些聖賢學習者，像子路，“人告之以有過，則喜”。他是一個聞過則喜的人；大禹呢，就是那個治水的大禹，他“聞善言，則拜”，他聽到別人講好的話，或者是講一些優良的事蹟，他就會拜，他就會行禮；“大舜有大焉”，舜，就是那個很孝順的舜，舜帝。他更厲害了，他有一個特質，“善與人同，捨己從人，樂取於人以為善”。4.他常常捨掉自己的看法，跟隨著別人，把別人的長處都學起來，而且跟著別人一起來做善行，做善事。所以最後講到說“君子莫大乎與人為善”。君子莫大乎與人為善，就是說：君子最高最高的德性，就是跟別人一起行善，一起行善。那秉持著一顆仁德之心，一起來對所有人行善吧。那改善自己的行為，接受別人的長處，也拋棄自己的一些想法，我覺得君子的最高德性就是這樣。
好，謝謝大家！
<白話>
巫馬期把陳司敗的話稟告孔子，孔子聽了以後說：「丘實在幸運呀！如果自己真有過錯，他人一定知道的。」
<文義>
「巫馬期以告。子曰：『丘也幸，苟有過，人必知之。』」
1.「丘」，孔子自稱己名，我們應讀為「某」，不敢直呼孔子之名，
以示尊重。
2.「苟」，如果。
3.「丘也幸，苟有過，人必知之」，孔子不說自己國君的違禮，卻欣然承認自己有過，謹守住君臣之大倫；又使同姓通婚違禮之事，後人不會錯認，委婉合宜而不掩飾事實，正是聖人的行誼！
4.「五倫」是通達天下的五條大道，在本章中所講的「君臣」一倫，就今日社會來看，就是長官與部屬的關係。為人部屬，不應張揚長官的過錯，對於長官的過錯，要適時勸諫，謹守個人的分際。
<思惟提綱>
1. 如果你也碰到了一個人問你一件事，然後你回答了，事後他又去跟別人講，不合乎君子之道，你會怎麼樣？
2. 事實上，孔子也承認他回答“知禮”是有過失的。那夫子為什麼還說昭公“知禮”呢？
3. 孔子是為了“諱國惡”，為了自己的國君隱惡而講昭公知禮，你有沒有覺得這樣很不合理？
4. 為什麼孔老夫子認為 : 父為子隱，子為父隱，直就在其中？
5. 學習了本章，看到子路，大禹，舜帝，孔老夫子坦蕩蕩的君子之風，是否生起讚嘆與發願效學之心呢？
＜義理解釋＞ 11分57秒 講師：黃珠釵老師
一. 引用經文
1.《論語•述而•29》子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣 !」
2.《春秋左傳》隱公元年傳曰：「費伯帥師城郎，不書，非公命也。 ... 諱國惡，禮也。」注曰：「隱惡揚善，義存君親，故通有諱例，皆當時臣子率意而隱，故無深淺常準，聖賢 ... 」
3.《論語•子張•21》 子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
4.《論語•子路•18》 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
5. 公孫丑章句上（八） 孟子曰：「子路，人告之以有過則喜；禹聞善言則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善；…. 」
二. 重點摘記
(一)整章內涵
這就是承接上面第1、第2小段的。那整個故事的內涵大家應該都很清楚，這是陳國的一位官員，叫陳司敗的，問孔子說：“昭公知禮嗎？”孔子說：“知禮。”孔子退下去以後，他就對巫馬期作了個揖，請他進來，然後問他說：“我聽說君子都不會結黨營私，都不會偏袒，那這樣子說他是知禮，算是偏袒嗎？那魯昭公娶了吳國的女子，同姓的吳國的女子，而且還把她改名為吳孟子，這樣子的人還說他知禮，那還有誰不知禮呢？”那巫馬期就把陳司敗講的這一段話告訴了孔子。孔子，你們猜他怎麼回答？他說“丘也幸”。說：“我啊，算是很幸運的，如果我有什麼過失，每一個人都一定知道，甚至於還有人會來告訴我。”他就很高興地這樣子講。
(二)深入思惟一
反躬自省
1. 那我在這裡就要問一下各位，如果你也碰到了一個人問你一件事，然後你回答了，事後他又去跟別人講，你這樣子的講法是不合乎君子之道的，然後你會怎麼看？你會怎麼樣？
2. 你面對這樣的境界，你的內心是“我欲仁，斯仁至矣”呢？
還是暴跳如 雷呢？還是表面保持寧靜，但是內心早就波濤洶湧呢？
可是你看孔子說：“我算是一個很幸運的人，假如我有過失，別人都一 定知道。”
3. 所以事實上，孔子也承認他回答“知禮”是有過失的。
那他為什麼還說他“知禮”，是因為“諱國惡”，隱惡揚善。
他真的是用心良苦，不惜犧牲自己，冒著人家可能對他批評的這些危險，他講了一句“知禮”。
4. 然後，對於人家對他講的過失，他覺得他很幸運。為什麼呢？
為什麼會覺得他非常地幸運？因為他覺得好在有陳司敗這樣把它講出來，不然人家還真的以為他講昭公知禮呢？就會影響到整個後代。所以實質上他是稱揚國君的善的部分、優點的部分；過失，他把它隱瞞起來，代替國君背這個過失。
5. 過歸於己，遇到過失的時候就歸於他自己；然後遇到稱讚的時候就歸於 君，好的就歸於君，這是一個長官跟部屬之間的一個相處之道。
(三) 深入思惟二
坦蕩蕩的君子之風
1.再想一個問題，剛剛的問題是當巫馬期這樣的來告訴你，你的過失的時候，你的回答是什麼？
那孔子怎麼有辦法回答出“丘也幸，苟有過，人必知之。”
一副坦蕩蕩的君子之風。
2. 所以人家說：“君子之過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
就是這樣的可貴，他不會隱藏自己的過失，而且人人都可以講他，
他就可以改，那這是我們剛剛討論的這個問題。
(四) 深入思惟三
“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
1. 那我想再請各位再思考一個問題。
對於《論語》的這一段，你覺得在以前你讀的時候，你是怎麼看待它？
但是現在看到說，孔子這個過錯是故意，就是他回答知禮，有一點他是故意去犯的，他是為了“諱國惡”，為了自己國君隱惡而說的，你有沒有覺得這樣很不合理？
2. 在這裡我們特別引用《論語》的一句話來跟大家討論，孔子曾經講過一句話，“父為子隱，子為父隱。”這句話，就是父子之間，都有點像長官跟部屬、君臣之間，他們彼此之間有了什麼不好的行為，或者做錯了什麼事，父要替子隱瞞，子要替父隱瞞，這樣呢，直在其中也。
3. 那個正直，那個父子的相處之道的美好，就在這個“隱”字裡面。也就是他們彼此的父慈子孝，這個“慈”跟“孝”，這個美好的東西，就在這個“隱”字中呈現得非常地淋漓盡致。
4. “父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”那孔子為什麼講這一句話呢？是因為有一個人呢，他的父親偷了鄰家的羊，那就是“其父攘羊”，偷了鄰居的羊的時候，有一個人就來跟孔子講說：我們那裡的孩子呢，只要他父親偷了鄰居的羊，他就會去告發父親，這個就是直啊！這是很正直的呀！
5. 那孔老夫子就回答這個人說：我不認為這樣是正直，反而呢我認為，父為子隱，子為父隱，直就在其中。另外孩子跟父親的關係，孩子是父親的小孩，他不適合扮演一個警察的角色。他這個角色，父子之間不適用，是應該父慈子孝，他沒有糾舉他、告發他的這個責任。
6. 所以他說：“假如你父親偷了人家的羊，你是他的兒子，你應該怎麼辦呢？是告發他嗎？”顯然不是，孔子就說這不是一個直，你不應該去告官，而應該怎麼樣呢？
7. 這就是我們在第1小段的時候就問你們的，應該要怎麼辦？長官跟部屬之間，遇到長官做錯了，或者遇到領導者做錯了，應該怎麼辦？所以不應該去暴露長官或者是父親的錯誤，隱惡揚善，什麼時候該做，什麼都要很清楚。
(五)面對境界渴求仁道
這一章，三十章就講到這裡。當然還有很多可以討論的地方，那大家希望在義理的研討上能夠深入，然後在那種內心的那一份對仁道的渴求，那一種欲仁的心，要不斷地去滋養牠，它本身就是一種修養，一種修為。其實《論語》，我相信各位這樣讀下來，都會有一些感想，對境界的時候，應該都用得上。
(六)結勸---讚嘆聖賢 發願效學
“君子莫大乎與人為善”
1.今天的研討，最重要的就是請大家思考一個問題：當別人來告訴我們，我們有過的時候，我們通常怎麼去對待這個境界呢？我們的內心是怎樣？
2.在那個時候，我有想到“我欲仁，斯仁至矣”嗎？
那我們看到孔子，巫馬期告陳司敗的這些話以後，他居然講“我很幸運，我有過失，人都知道，而且會來告訴我。”這是一個很值得我們去學習的。3.所以一些我們《論語》上的這些聖賢學習者，像子路，“人告之以有過，則喜”。他是一個聞過則喜的人；大禹呢，就是那個治水的大禹，他“聞善言，則拜”，他聽到別人講好的話，或者是講一些優良的事蹟，他就會拜，他就會行禮；“大舜有大焉”，舜，就是那個很孝順的舜，舜帝。他更厲害了，他有一個特質，“善與人同，捨己從人，樂取於人以為善”。4.他常常捨掉自己的看法，跟隨著別人，把別人的長處都學起來，而且跟著別人一起來做善行，做善事。所以最後講到說“君子莫大乎與人為善”。君子莫大乎與人為善，就是說：君子最高最高的德性，就是跟別人一起行善，一起行善。那秉持著一顆仁德之心，一起來對所有人行善吧。那改善自己的行為，接受別人的長處，也拋棄自己的一些想法，我覺得君子的最高德性就是這樣。
好，謝謝大家！
論語 述而第七 第30章-2
陳司敗問 :「昭公知禮乎?」，孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，
曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
第二天進度 :
曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」
＜白話＞
陳國的司寇官陳司敗問孔子說 :「魯昭公知道禮嗎?」，孔子回答說：「知道禮。」
孔子退出後，陳司敗給巫馬期作揖行禮，請他進來。
然後說：「我聽聞君子是不會結黨營私，互相掩飾過錯的，難道夫子也會結黨營私嗎？魯國國君昭公娶吳國女子為夫人，是同姓通婚，故稱吳孟子，已經違背同姓不通婚的禮制，這樣的國君還算是知禮的話，那還有誰不知禮呢？」
＜文義＞
1. 君子不黨：凡有才德或識禮以及在官位的人都可稱為君子。
2. 不黨：不會結黨營私
3. 君取：君，指魯昭公。取今作娶，
4. 吳孟子：吳為太伯後，魯為周公後，均同祖姓姬。古禮同姓不婚，故諱稱為吳孟子。
＜思惟提綱＞
1.魯昭公明明悖禮，為什麼孔子卻說「魯昭公知禮」呢？他衡斷的標準是什麼？
2.你會認為孔夫子是和魯君結黨營私，所以才說「昭公知禮」嗎？
3.孔子跟魯昭公是君臣的關係，有如當今長官跟部屬的關係。如果長官有過錯，為人部屬的我，會把他的錯張揚出去呢？還是找機會跟他談，勸諫他？
4.您有做過隱惡揚善，用心良苦的事嗎？
＜義理解釋＞ 述而第七第30-2章 講師：黃珠釵5’46”
第二小段 :
揖巫馬期而進之。曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”
一、引用經文及資料
1.《論語•述而•29》：「我欲仁，斯仁至矣 !」
2.《論語集釋》：皇侃《疏》：「臣為國諱惡，則是禮也。」
二、重點摘記
(一)上一堂課出了兩個題目，讓大家想一想
1.魯昭公明明有悖禮的地方，為什麼孔子卻回答陳司敗說「魯昭公知禮」呢？他的衡斷的標準到底是什麼？
2.我們把孔子跟魯昭公的君臣的關係，用在現代，其實就是長官跟部屬的關係。那如果我們為人之部屬，遇到了長官有過錯的時候，我們是把它張揚出去呢？還是找機會跟他談，勸諫他？
(二)該怎麼做，才合乎仁、合乎禮？
到底應該要怎麼做才合乎所謂的“仁”？我們不是在上一章也提過我“欲仁”嗎？所以我們面對任何一個境界，心中生起的是，我要用“仁”的這個心來面對它。所以我們應該怎麼辦，才可以合乎“仁”呢？那當然仁之外，還要有禮、禮的內涵。
第二小段的字面上的意思先解釋一遍，在解釋的過程，或者在義理的探討的過程，各位都應該會找出答案來。
(三)第二小段的字面解釋
1.複習第一小段的解釋
陳司敗問孔子：“昭公知禮乎？”孔子回答：“知禮。”以後，孔子就退下了。留下的陳司敗就是百思不解了，覺得說：“明明他就是悖禮，你為什麼回答知禮，那你是不是跟他結黨呢？你是不是偏袒他呢？”他就感到很困惑。這個時候的陳司敗，就對巫馬期作揖，就是作了一個揖。巫馬期是孔子的弟子，小孔子約三十歲，那他就被陳司敗召來，召進來。
2. 第二小段的解釋
陳司敗告訴他(巫馬期)說：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？”他說：我聽說啊，身為君子的人，他們都不會結黨營私呀。那孔子為什麼會說，魯昭公知禮，這樣是不是一種結黨營私的行為呢？而魯昭公娶了吳國的吳姬子，那他卻把她改名為吳孟子，還說他知禮？如果“君而知禮”，如果他是知禮的人，那還有誰會不知禮呢？”
(四)孔子隱惡揚善，用心良苦
1.孔子是把魯昭公的過錯掩飾起來的，但陳司敗以君子結黨營私來解釋他。那到底孔子有沒有其它的想法呢？當然有想法。
2.魯昭公娶跟他同姓的女孩子為妻，而且還把她的名字改為吳孟子。這是很顯然的，是一個悖禮的，違背周禮的一個行為，孔子當然知道。可是孔子為什麼還講他知禮呢？為什麼還講他知禮呢？
3.因為，他跟魯昭公呢是君臣關係，在論語的集解裡面有一句話叫“諱國惡，禮也”。就是忌諱講一國的惡事，把它隱諱起來，這個本身就是“禮”。
4.實質上，孔子不是跟他營私，結黨營私，而正是一個隱惡揚善，用心良苦的君子，為了國君、為了國家的翩翩君子。他的用心是非常良苦的。
曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
第二天進度 :
曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」
＜白話＞
陳國的司寇官陳司敗問孔子說 :「魯昭公知道禮嗎?」，孔子回答說：「知道禮。」
孔子退出後，陳司敗給巫馬期作揖行禮，請他進來。
然後說：「我聽聞君子是不會結黨營私，互相掩飾過錯的，難道夫子也會結黨營私嗎？魯國國君昭公娶吳國女子為夫人，是同姓通婚，故稱吳孟子，已經違背同姓不通婚的禮制，這樣的國君還算是知禮的話，那還有誰不知禮呢？」
＜文義＞
1. 君子不黨：凡有才德或識禮以及在官位的人都可稱為君子。
2. 不黨：不會結黨營私
3. 君取：君，指魯昭公。取今作娶，
4. 吳孟子：吳為太伯後，魯為周公後，均同祖姓姬。古禮同姓不婚，故諱稱為吳孟子。
＜思惟提綱＞
1.魯昭公明明悖禮，為什麼孔子卻說「魯昭公知禮」呢？他衡斷的標準是什麼？
2.你會認為孔夫子是和魯君結黨營私，所以才說「昭公知禮」嗎？
3.孔子跟魯昭公是君臣的關係，有如當今長官跟部屬的關係。如果長官有過錯，為人部屬的我，會把他的錯張揚出去呢？還是找機會跟他談，勸諫他？
4.您有做過隱惡揚善，用心良苦的事嗎？
＜義理解釋＞ 述而第七第30-2章 講師：黃珠釵5’46”
第二小段 :
揖巫馬期而進之。曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”
一、引用經文及資料
1.《論語•述而•29》：「我欲仁，斯仁至矣 !」
2.《論語集釋》：皇侃《疏》：「臣為國諱惡，則是禮也。」
二、重點摘記
(一)上一堂課出了兩個題目，讓大家想一想
1.魯昭公明明有悖禮的地方，為什麼孔子卻回答陳司敗說「魯昭公知禮」呢？他的衡斷的標準到底是什麼？
2.我們把孔子跟魯昭公的君臣的關係，用在現代，其實就是長官跟部屬的關係。那如果我們為人之部屬，遇到了長官有過錯的時候，我們是把它張揚出去呢？還是找機會跟他談，勸諫他？
(二)該怎麼做，才合乎仁、合乎禮？
到底應該要怎麼做才合乎所謂的“仁”？我們不是在上一章也提過我“欲仁”嗎？所以我們面對任何一個境界，心中生起的是，我要用“仁”的這個心來面對它。所以我們應該怎麼辦，才可以合乎“仁”呢？那當然仁之外，還要有禮、禮的內涵。
第二小段的字面上的意思先解釋一遍，在解釋的過程，或者在義理的探討的過程，各位都應該會找出答案來。
(三)第二小段的字面解釋
1.複習第一小段的解釋
陳司敗問孔子：“昭公知禮乎？”孔子回答：“知禮。”以後，孔子就退下了。留下的陳司敗就是百思不解了，覺得說：“明明他就是悖禮，你為什麼回答知禮，那你是不是跟他結黨呢？你是不是偏袒他呢？”他就感到很困惑。這個時候的陳司敗，就對巫馬期作揖，就是作了一個揖。巫馬期是孔子的弟子，小孔子約三十歲，那他就被陳司敗召來，召進來。
2. 第二小段的解釋
陳司敗告訴他(巫馬期)說：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？”他說：我聽說啊，身為君子的人，他們都不會結黨營私呀。那孔子為什麼會說，魯昭公知禮，這樣是不是一種結黨營私的行為呢？而魯昭公娶了吳國的吳姬子，那他卻把她改名為吳孟子，還說他知禮？如果“君而知禮”，如果他是知禮的人，那還有誰會不知禮呢？”
(四)孔子隱惡揚善，用心良苦
1.孔子是把魯昭公的過錯掩飾起來的，但陳司敗以君子結黨營私來解釋他。那到底孔子有沒有其它的想法呢？當然有想法。
2.魯昭公娶跟他同姓的女孩子為妻，而且還把她的名字改為吳孟子。這是很顯然的，是一個悖禮的，違背周禮的一個行為，孔子當然知道。可是孔子為什麼還講他知禮呢？為什麼還講他知禮呢？
3.因為，他跟魯昭公呢是君臣關係，在論語的集解裡面有一句話叫“諱國惡，禮也”。就是忌諱講一國的惡事，把它隱諱起來，這個本身就是“禮”。
4.實質上，孔子不是跟他營私，結黨營私，而正是一個隱惡揚善，用心良苦的君子，為了國君、為了國家的翩翩君子。他的用心是非常良苦的。
論語 述而第七 第30章-1
陳司敗問 :「昭公知禮乎?」，孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之。
＜白話＞
陳國的司寇官陳司敗問孔子說 :「魯昭公知道禮嗎?」，孔子回答說：「知道禮。」孔子退出後，陳司敗給巫馬期作揖行禮，請他進來。
＜文義＞
1.陳司敗：陳國的司寇官
2.昭公：魯君，魯昭公，名稠。
3.揖：作揖，是一種敬禮儀式。執禮人雙手抱拳，朝受禮人先高拱，後下拜。
4.巫馬期：孔子弟子，姓巫馬，字期，名施。
＜思惟提綱＞
1.陳司敗為何要向孔子提問「昭公知禮乎」？(顯然他認為魯昭公不是知禮的人)
2.就事件來看，魯昭公娶了同姓的妻子是違禮的，那為何孔子會回說「知禮」？
3.對尊長-師長、父母的過失，您如何看待？
4.如果你是陳司敗，明明「昭公不知禮」，孔夫子卻回你說「昭公知禮」，你會如何作意？如何反應？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《中庸•20》：「天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、兄弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。」
2.「五倫」，為儒家倫理原則的五種德目，一般指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等人與人關係間，合宜的相處關係。在「五倫」一詞中，「倫」即是指人與人的關係。/《維基百科》
二、重點摘記
30.陳司敗問：“昭公知禮乎？” 孔子曰：“知禮。”孔子退。揖巫馬期而進之。曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”/《論語•述而•30》
第一小段 :
陳司敗問：“昭公知禮乎？” 孔子曰：“知禮。”孔子退。揖巫馬期而進之。
(一)本段的義理解釋
1.陳司敗，到底是誰呢？
他是陳國的一個官員，陳就是國家的名稱，也就是孔子周遊列國，在陳蔡絕糧的那一個陳國。司敗就是官名，又叫做司寇，他是專門掌管司法的事情，官位還算是蠻高的一個人。
2.陳司敗向孔子提問
這一位陳司敗，他就問孔子說：“魯昭公知禮嗎？”
3.魯昭公是誰呢？做了什麼事？
魯昭公是魯國的國君，他算是周公的後代，他娶了一位妻子，吳國的妻子。周禮有一個禮節說，同姓不可以結婚，但是，魯昭公卻娶了吳國的這一位女子作夫人，那吳國跟魯國正好是同姓，都姓姬。按當時的禮節，同姓是不可以結婚的，但魯昭君還是娶了她，照道理講，如果依她的姓的話，這一位夫人應該叫魯姬子，這樣一看就知道是同姓結婚，因此呢，他就把她改名為吳孟子，孟子就是魯君夫人的名的字——孟子，那同姓結婚就好像表面上看不出來，事實上他們是同姓的，所以他是違背周禮的。
4.孔子的回應「魯昭公知禮」
所以陳司敗問他知禮乎，問孔子知禮乎，實際上是針對這件事情的，是針對這件事情問的。但卻沒有想到，孔子的回答卻說：“噢，魯昭公知禮，魯昭公知禮。”
5.陳司敗不解孔子的回答，向巫馬期反擊
後來孔子就退了下來。那這樣的回答就引起了陳司敗的一些反擊，然後他就開始引巫馬期進來，那就展開了一段的對話，那這個我在第二小段的時候再談。
(二)想一想 : 孔子明知魯昭公「悖禮」，為何要回說「知禮」？
在第一小段裡，想要問各位一個問題，說陳司敗問孔子說：“昭公知禮乎？”那孔子明明知道他違背了禮，就是娶吳國吳孟子為魯君夫子的這件事情，明明知道他是悖禮的，那他為什麼要回答知禮？
這會不會大家覺得是一個疑問，依孔子來講，應該不會這樣子做的，我們大家都覺得他都不會講謊話的，而且他判斷事情的是跟非都非常的正確，所以他為什麼，陳司敗問：“昭公知禮乎？”他卻回答：“知禮。”一定有他的一個衡斷的標準，那到底是什麼呢？那我們留待下一次再討論。
(三)君臣倫應有的關照
1.五倫就是通達天下的五條大道，就是父子倫，君臣倫，還有夫婦倫，還有長幼，還有兄弟，這是五倫。
2.在本章所講到的，陳司敗問魯昭公，魯昭公跟孔子的關係是什麼，君臣倫，在現在看起來，就是長官跟部屬的關係嘛。
3.孔子身為一個臣子，他被問到你的國君知禮嗎？他捨去了那個不知禮，悖禮的那一段，就是娶妻的那一段，回答知禮，是不是有某些五倫上的一個關照呢？
4.因為我們現在沒有君臣關係，可是我們有什麼關係，有上下的關係，有長官跟部屬的關係，那你覺得為人部屬的人，如果遇到人家來問你的長官怎麼樣怎麼樣，你是直接地講他的過錯呢？還是應該會回過來適時地勸諫，謹守各人的本職呢？
(四)動動腦 想一想
我今天先不作答覆，只是給各位二個問題:
1.他(孔子)明明知道他(昭公)有悖禮，為什麼回答知禮？
他用什麼標準來講嘛？因為孔子他一定都有一個衡斷的標準，才會講這樣的話。
2.五倫中的君臣之倫，或者現在擴大為長官跟部屬，請問：我們的長官做錯事了，我們就去大聲張揚呢？還是有其他的方法？
＜白話＞
陳國的司寇官陳司敗問孔子說 :「魯昭公知道禮嗎?」，孔子回答說：「知道禮。」孔子退出後，陳司敗給巫馬期作揖行禮，請他進來。
＜文義＞
1.陳司敗：陳國的司寇官
2.昭公：魯君，魯昭公，名稠。
3.揖：作揖，是一種敬禮儀式。執禮人雙手抱拳，朝受禮人先高拱，後下拜。
4.巫馬期：孔子弟子，姓巫馬，字期，名施。
＜思惟提綱＞
1.陳司敗為何要向孔子提問「昭公知禮乎」？(顯然他認為魯昭公不是知禮的人)
2.就事件來看，魯昭公娶了同姓的妻子是違禮的，那為何孔子會回說「知禮」？
3.對尊長-師長、父母的過失，您如何看待？
4.如果你是陳司敗，明明「昭公不知禮」，孔夫子卻回你說「昭公知禮」，你會如何作意？如何反應？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《中庸•20》：「天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、兄弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。」
2.「五倫」，為儒家倫理原則的五種德目，一般指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等人與人關係間，合宜的相處關係。在「五倫」一詞中，「倫」即是指人與人的關係。/《維基百科》
二、重點摘記
30.陳司敗問：“昭公知禮乎？” 孔子曰：“知禮。”孔子退。揖巫馬期而進之。曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”/《論語•述而•30》
第一小段 :
陳司敗問：“昭公知禮乎？” 孔子曰：“知禮。”孔子退。揖巫馬期而進之。
(一)本段的義理解釋
1.陳司敗，到底是誰呢？
他是陳國的一個官員，陳就是國家的名稱，也就是孔子周遊列國，在陳蔡絕糧的那一個陳國。司敗就是官名，又叫做司寇，他是專門掌管司法的事情，官位還算是蠻高的一個人。
2.陳司敗向孔子提問
這一位陳司敗，他就問孔子說：“魯昭公知禮嗎？”
3.魯昭公是誰呢？做了什麼事？
魯昭公是魯國的國君，他算是周公的後代，他娶了一位妻子，吳國的妻子。周禮有一個禮節說，同姓不可以結婚，但是，魯昭公卻娶了吳國的這一位女子作夫人，那吳國跟魯國正好是同姓，都姓姬。按當時的禮節，同姓是不可以結婚的，但魯昭君還是娶了她，照道理講，如果依她的姓的話，這一位夫人應該叫魯姬子，這樣一看就知道是同姓結婚，因此呢，他就把她改名為吳孟子，孟子就是魯君夫人的名的字——孟子，那同姓結婚就好像表面上看不出來，事實上他們是同姓的，所以他是違背周禮的。
4.孔子的回應「魯昭公知禮」
所以陳司敗問他知禮乎，問孔子知禮乎，實際上是針對這件事情的，是針對這件事情問的。但卻沒有想到，孔子的回答卻說：“噢，魯昭公知禮，魯昭公知禮。”
5.陳司敗不解孔子的回答，向巫馬期反擊
後來孔子就退了下來。那這樣的回答就引起了陳司敗的一些反擊，然後他就開始引巫馬期進來，那就展開了一段的對話，那這個我在第二小段的時候再談。
(二)想一想 : 孔子明知魯昭公「悖禮」，為何要回說「知禮」？
在第一小段裡，想要問各位一個問題，說陳司敗問孔子說：“昭公知禮乎？”那孔子明明知道他違背了禮，就是娶吳國吳孟子為魯君夫子的這件事情，明明知道他是悖禮的，那他為什麼要回答知禮？
這會不會大家覺得是一個疑問，依孔子來講，應該不會這樣子做的，我們大家都覺得他都不會講謊話的，而且他判斷事情的是跟非都非常的正確，所以他為什麼，陳司敗問：“昭公知禮乎？”他卻回答：“知禮。”一定有他的一個衡斷的標準，那到底是什麼呢？那我們留待下一次再討論。
(三)君臣倫應有的關照
1.五倫就是通達天下的五條大道，就是父子倫，君臣倫，還有夫婦倫，還有長幼，還有兄弟，這是五倫。
2.在本章所講到的，陳司敗問魯昭公，魯昭公跟孔子的關係是什麼，君臣倫，在現在看起來，就是長官跟部屬的關係嘛。
3.孔子身為一個臣子，他被問到你的國君知禮嗎？他捨去了那個不知禮，悖禮的那一段，就是娶妻的那一段，回答知禮，是不是有某些五倫上的一個關照呢？
4.因為我們現在沒有君臣關係，可是我們有什麼關係，有上下的關係，有長官跟部屬的關係，那你覺得為人部屬的人，如果遇到人家來問你的長官怎麼樣怎麼樣，你是直接地講他的過錯呢？還是應該會回過來適時地勸諫，謹守各人的本職呢？
(四)動動腦 想一想
我今天先不作答覆，只是給各位二個問題:
1.他(孔子)明明知道他(昭公)有悖禮，為什麼回答知禮？
他用什麼標準來講嘛？因為孔子他一定都有一個衡斷的標準，才會講這樣的話。
2.五倫中的君臣之倫，或者現在擴大為長官跟部屬，請問：我們的長官做錯事了，我們就去大聲張揚呢？還是有其他的方法？
論語 述而第七 第29章
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣 !」
＜白話＞
孔子說：「仁離我們很遙遠嗎？我想要仁，仁就來到了！」
＜文義＞
1.仁：心之德。愛人而不存私意。
2.欲仁：想要得到仁，求仁。
3.仁至：(只須我求)，仁就來了。
4.欲仁仁至，欲色色至。色至則無道，仁至則有道。
5.仁不遠，你想著仁，仁就來了，就這麼近。「執柯伐柯，其則不遠。」
＜思惟提綱＞
1.「我欲仁，斯仁至」，這不就是「心想事成」嗎？夫子也說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」(《里仁•6》)，那為何在夫子心目中可謂「仁者」少之又少呢？
2.何謂仁？夫子如何回答顏淵？(《論語•顏淵•1》)
3.何謂仁？夫子如何回答仲弓？(《論語•顏淵•2》)
4.何謂仁？夫子如何回答樊遲？(《論語•顏淵•22》)
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
2.《論語•顏淵•2》 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
3.《論語•顏淵•22》：樊遲問仁。子曰：「愛人。」
4. 《論語•里仁•5》：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
5. 《論語•子路•19》樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
6.《論語•子張•6》子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
二、重點摘記
(一)字面上的解釋
孔子問了一句話：“仁德離我們很遠嗎？”然後說“我欲仁，斯仁至矣！”我如果想要仁，仁就會來了。我要它，它就來了，所以意思就是不遠的意思。
(二)什麼是仁？
1.孔子的弟子問孔子什麼叫做仁？
【顏淵問仁】
孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”
你要克制自己的一些不好的慾望，然後在跟人相處的時候，能夠循著應有的軌道、禮法，這樣子就叫做仁。如果你有一天，能夠做到克制自己維護禮法的時候，天下就都歸仁了。它有這麼大的好處。
【仲弓問仁】
孔子說：“ 出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。 ”
他說當我們出門要見到大賓，或者是要使喚人民去做事呀，去祭祀的時候，要記得“ 己所不欲，勿施於人 ”，就是自己不喜歡的也不要給別人。如果能夠做到這樣會有什麼好處呢？在邦無怨，在家也無怨。彼此之間的相處都無怨。
【樊遲問仁】
樊遲也常常喜歡問仁，而且他問了三次，那孔子給他一個最簡短的回答就是愛人。到底什麼是仁呢？仁就是愛人。什麼叫愛人？就是發自你自己內心的、真誠地面對別人，然後真誠地去愛他，把這種真誠情感的呈現，就可以體會你是一個具有仁心的人。所以仁心來自於你內心的真誠情感，它呈現在外的就是讓人家覺得被照顧了，被關懷了，所以「仁」意謂著每個人那種良善的本性，還有對人、對物的一種至誠的關懷。
2.我欲仁，斯仁至矣！
(1)這個仁，一定來自於人的心裡，所以他說：“我欲仁，斯仁至矣！ ”因為它本就不是外求的，在你的內心就有的，只是你沒有去呵護它，沒有去照顧它，沒有去喚醒它。
(2)所以，現在要做的是什麼呢？喚醒它，澆灌它，讓它像一個根苗一樣在我們的心田里長大。這樣子就是“我欲仁，斯仁至矣！ ”
(3)因此，仁絕對不會離開我們很遠，重點在哪裡呢？你要不要，你求不求，你喚醒不喚醒。所以仁心、仁道皆不遠人，我欲仁，斯仁就到了。
(三)擁有仁會有什麼好處？
1.一日克己復禮，天下歸仁矣。
顏淵問仁，孔子的回答就是克己復禮叫做仁，你只要一天做到克己復禮，天下就歸仁了。
我們去想一想，如果今天你我的心中都有仁，然後我把它喚醒，我的仁，我決定要這樣子追求這個仁，那天下是不是就歸仁了！
天下都歸仁，人跟人之間都能夠做到這一份真誠的情感的顯露，你看那是一個怎樣的世界呢？就應該不是像我們現在這麼的痛苦，很多話都不敢講，很多感情表達的並不見得就有用，人跟人之間似乎隔著一層很大很大的距離。
2.在邦無怨，在家也無怨。
仲弓問仁是怎樣呢？「己所不欲，勿施於人。」把別人看成像我自己這樣地愛他，才有可能做出這種“ 己所不欲，勿施於人。 ”的行為嘛！那他這樣子能得到什麼樣的好處呢？「在邦無怨，在家也無怨。」
請問，看看我們自己現在的生活，有辦法做到“在邦無怨，在家無怨 ”嗎？人跟人之間最可貴的相處，最基礎的家庭，目前也都不是這樣無怨，而是什麼？內心的抱怨特別的多，家庭如此，工作的職場也是如此，然後你看整個國家會無怨嗎？這應該不是的。
(四)仁，很容易求到嗎？
仁欲求，很容易就求到了，只要你想要就有，但是要達到仁在你的內心中，一直一直地成長，就是那個仁的種子越來越多，為別人想的心情，愛別人的心情，不管是量，或者是質地，都越來越好，那個是很難達到的。可是它真的慾求，因為只要你的心想要擁有它，我欲仁，斯仁至矣！
(五)小結
1.我們第一個討論的是什麼是仁，然後，仁對我們到底會帶來什麼樣子的好處？我們都是引用經典來討論的，只要每一個人都願意真誠地面對自己，跟面對他人，其實就在當下，你的那一份真誠的情感就在你的心中詠唱著，你就可以體會那一份仁心的可貴，你就能夠感受到我欲仁真的斯仁就到了，我要什麼，它就有什麼。
2.但是，我們大家都要去了解，「欲仁，斯仁就至」，就會馬上到；當你不欲仁的話，這個仁當然就離你越來越遠。
3.所以我們第二個題目要討論的是：欲仁的行相是什麼？不欲仁的行相又是什麼？為什麼欲仁，斯仁就會至呢？為什麼不欲仁，斯仁就不會來呢？
(六)為什麼欲仁，仁就會至呢？
1.「宗」：「欲仁」，就是我內心有一種強烈的願望，說我要得到它，所以我欲仁，就是我想要得到仁，那此仁就在我的心中。
2.「因」：因為仁心為我所故有，它不待外求，不用從外面去求，就在你的內心中。這也是它最可貴的，斯仁就能夠至矣。
3.「喻」：假設說我們走在路上，很不幸地看到有一個人闖紅燈，被車子撞倒了，那時候我們心裡想的是什麼？想一想，我們想的是什麼？有幾種狀況：
(1)第一種：“哇，糟糕，會不會有交通警察來，然後讓我的這條路更不好走呢？會不會影響我要上班的時間？”這個有仁嗎？
(2)第二種：“哇，怎麼這麼不小心呢，那會不會發生什麼事？我應該怎麼幫忙？”這個有仁了，開始為別人想，不會只是想到自己上班遲到了。開始在想，雖然前面沒有講說怎麼那麼不小心，可是接下來想的是他會不會受傷，我要不要過去幫忙，你已經開始在想到幫助他人。
(3)第三種：連一種責備的語言都沒有，就是純然地說：“我要過去看看，可以幫什麼忙。” 仁如何在你的心中滋長，就看你的程度如何，真情、感情是如何的純一，如何的為他人想的那一份心。
4.關鍵在慾望、動機
各位應該都了解，我們的內心的慾望，也就是我們的動機，它關係著我們做一件事情能否成功。所以當我想得到仁，然後我去做、實踐的時候，我就得到了仁了。有沒有內心踐行仁德這件事情呢，不是一種你有沒有能力的問題，而是你自己的態度，你對這件事情的態度、感覺是怎樣，你態度對了，見解對了，你想要有，而且去增長你的那份想要的心的時候，你就踐行仁德。
(七)不想要仁的行相是怎樣的？
那不要仁，就是不想要仁的行相又是怎麼樣的？今當舉個例子，
1.你就是只管自己，那行相很清楚，你的內心沒有別人，所有任何一個外境的產生，都讓你清清楚楚地看到你只為了你自己，你的生活，你的整個都是為了你自己，都是想到自己。
2.那這樣子的人呢？引用了孔子講的一段話，就是“ 君子去仁，惡乎成名？ ”不要仁就是去仁，就是你已經離開仁了，你沒有時時刻刻把仁放在心中，所以君子去仁。一個想要成為君子的人，可是你卻離開了仁，你根本沒有常常去想它，那惡乎成名？你怎麼可能成為君子呢？
(八)如何讓心想要仁呢？
應該“ 無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。 ”就時時刻刻把仁放在你的心中，沒有一頓飯之間不對它的，即使在造次的時候，顛沛的時候，你都永遠把仁放在你的心中，來對待所有的外境，然後成就你的仁德。執行跟這個仁道的完成。
(九)內心有仁，顯現於外的行為是:居處恭，執事敬，與人忠。
1.有一次，樊遲又問「仁」，孔子怎麼回答呢？他說:
(1)“居處恭”，就是你在日常生活的時候，你的居處的時候，你要有禮貌，恭敬。
(2)“執事敬”，就是你在承擔工作的時候，“執”就是固執的執，執事敬，非常地謹慎，非常地恭敬。執事敬，工作很認真，很謹慎。
(3)“與人忠”跟別人相處的時候，你往來非常地誠信。“ 雖之夷狄，不可棄也。 ”雖然是走到了一個很不好的地方，你依然不能放棄這些。
2.因為內心有仁，而顯現以外的行為，以外的行為是什麼呢？居處恭，執事敬，與人忠。就是你有禮貌，很恭敬，然後很敬業，很認真，很誠信，這樣，雖之夷狄，不可棄也。
3.所以一個時時把仁放在心中，跟一個去仁的人，他的整個生命是完全不一樣的，他面對境界的時候，內心的喜悅、快樂還有另外一邊是痛苦、埋怨，是完全不一樣的，完全不一樣的。
(十)想一想：我的慾望是什麼？我到底要的是什麼？
1.所以也希望大家去想一想，這個我欲仁的慾，這個是一種慾望，一種內心的一種抉擇，你到底要的是什麼？能夠真實地讓你的生命變快樂或者轉為痛苦的又是什麼？這一定要清楚。
2.這種強烈的慾望有的時候，你要的是什麼，自然而然就呈現那個東西，而且非常快速地就擁有它。
3.所以「我欲仁，斯仁至矣」，就一定顯現在我的心中。然後緊跟著而來，因為我的心中的作意，處事，我的在外的行為，就是跟仁道相符順的。所以我要完成我生命的宗旨、究竟的快樂那是指日可待的。
4.所以「欲仁」很重要，只要生起一念心，我要成為仁人，那就是你的一個發心，也是你的一個動機，你當下的那一念就決定你能不能夠擁有幸福，還是擁有的是痛苦。當下的那一念是很容易的，可是難就難在你可不可以有恆，持續不斷地去做它。
5.所以，我們現在的狀況是要很努力，因為當我的一念我想要成為仁人，成為聖人，可是，恐怕我的下一念就又開始亂七八糟地凡夫的一些想法。所以怎麼樣子把我欲仁這個欲仁被激發出來，然後讓它一直下去、一直下去、一直下去，成為我的好習慣，那就是我們要努力的地方。
(十一)結勸
1.踐行仁道是很容易的，不要再找藉口說你不行、你不能了。當下就是去做，在你還沒有完成君子的這個願望，或者還沒有擁有仁德這個美德的一種純潔的美好的時候，只有一句話就是去做，努力去做，做到你仁感受變成你的習慣。
2.《子張篇》有提到說「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」，你只要「博學而且篤志」，志向非常的紮實，非常地肯定。「切問而近思」，常常地去博學、廣覽群書，然後又去問別人，然後又思考，「博學而篤志，切問而近思」，他說這樣的人，仁就在其中了，仁德就會在你的內心中一直滋養。
3.它不是一件很難的一件事情，可是要真的有恆地做下去，而且做到通達，是要假以時日的。
各位同學，我們今天的學習就到這裡，雖然短短的一句話，可是卻隱含著孔子對他的弟子要踐行仁道的一種期許，非常令人感動。
＜白話＞
孔子說：「仁離我們很遙遠嗎？我想要仁，仁就來到了！」
＜文義＞
1.仁：心之德。愛人而不存私意。
2.欲仁：想要得到仁，求仁。
3.仁至：(只須我求)，仁就來了。
4.欲仁仁至，欲色色至。色至則無道，仁至則有道。
5.仁不遠，你想著仁，仁就來了，就這麼近。「執柯伐柯，其則不遠。」
＜思惟提綱＞
1.「我欲仁，斯仁至」，這不就是「心想事成」嗎？夫子也說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」(《里仁•6》)，那為何在夫子心目中可謂「仁者」少之又少呢？
2.何謂仁？夫子如何回答顏淵？(《論語•顏淵•1》)
3.何謂仁？夫子如何回答仲弓？(《論語•顏淵•2》)
4.何謂仁？夫子如何回答樊遲？(《論語•顏淵•22》)
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
2.《論語•顏淵•2》 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
3.《論語•顏淵•22》：樊遲問仁。子曰：「愛人。」
4. 《論語•里仁•5》：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
5. 《論語•子路•19》樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
6.《論語•子張•6》子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
二、重點摘記
(一)字面上的解釋
孔子問了一句話：“仁德離我們很遠嗎？”然後說“我欲仁，斯仁至矣！”我如果想要仁，仁就會來了。我要它，它就來了，所以意思就是不遠的意思。
(二)什麼是仁？
1.孔子的弟子問孔子什麼叫做仁？
【顏淵問仁】
孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”
你要克制自己的一些不好的慾望，然後在跟人相處的時候，能夠循著應有的軌道、禮法，這樣子就叫做仁。如果你有一天，能夠做到克制自己維護禮法的時候，天下就都歸仁了。它有這麼大的好處。
【仲弓問仁】
孔子說：“ 出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。 ”
他說當我們出門要見到大賓，或者是要使喚人民去做事呀，去祭祀的時候，要記得“ 己所不欲，勿施於人 ”，就是自己不喜歡的也不要給別人。如果能夠做到這樣會有什麼好處呢？在邦無怨，在家也無怨。彼此之間的相處都無怨。
【樊遲問仁】
樊遲也常常喜歡問仁，而且他問了三次，那孔子給他一個最簡短的回答就是愛人。到底什麼是仁呢？仁就是愛人。什麼叫愛人？就是發自你自己內心的、真誠地面對別人，然後真誠地去愛他，把這種真誠情感的呈現，就可以體會你是一個具有仁心的人。所以仁心來自於你內心的真誠情感，它呈現在外的就是讓人家覺得被照顧了，被關懷了，所以「仁」意謂著每個人那種良善的本性，還有對人、對物的一種至誠的關懷。
2.我欲仁，斯仁至矣！
(1)這個仁，一定來自於人的心裡，所以他說：“我欲仁，斯仁至矣！ ”因為它本就不是外求的，在你的內心就有的，只是你沒有去呵護它，沒有去照顧它，沒有去喚醒它。
(2)所以，現在要做的是什麼呢？喚醒它，澆灌它，讓它像一個根苗一樣在我們的心田里長大。這樣子就是“我欲仁，斯仁至矣！ ”
(3)因此，仁絕對不會離開我們很遠，重點在哪裡呢？你要不要，你求不求，你喚醒不喚醒。所以仁心、仁道皆不遠人，我欲仁，斯仁就到了。
(三)擁有仁會有什麼好處？
1.一日克己復禮，天下歸仁矣。
顏淵問仁，孔子的回答就是克己復禮叫做仁，你只要一天做到克己復禮，天下就歸仁了。
我們去想一想，如果今天你我的心中都有仁，然後我把它喚醒，我的仁，我決定要這樣子追求這個仁，那天下是不是就歸仁了！
天下都歸仁，人跟人之間都能夠做到這一份真誠的情感的顯露，你看那是一個怎樣的世界呢？就應該不是像我們現在這麼的痛苦，很多話都不敢講，很多感情表達的並不見得就有用，人跟人之間似乎隔著一層很大很大的距離。
2.在邦無怨，在家也無怨。
仲弓問仁是怎樣呢？「己所不欲，勿施於人。」把別人看成像我自己這樣地愛他，才有可能做出這種“ 己所不欲，勿施於人。 ”的行為嘛！那他這樣子能得到什麼樣的好處呢？「在邦無怨，在家也無怨。」
請問，看看我們自己現在的生活，有辦法做到“在邦無怨，在家無怨 ”嗎？人跟人之間最可貴的相處，最基礎的家庭，目前也都不是這樣無怨，而是什麼？內心的抱怨特別的多，家庭如此，工作的職場也是如此，然後你看整個國家會無怨嗎？這應該不是的。
(四)仁，很容易求到嗎？
仁欲求，很容易就求到了，只要你想要就有，但是要達到仁在你的內心中，一直一直地成長，就是那個仁的種子越來越多，為別人想的心情，愛別人的心情，不管是量，或者是質地，都越來越好，那個是很難達到的。可是它真的慾求，因為只要你的心想要擁有它，我欲仁，斯仁至矣！
(五)小結
1.我們第一個討論的是什麼是仁，然後，仁對我們到底會帶來什麼樣子的好處？我們都是引用經典來討論的，只要每一個人都願意真誠地面對自己，跟面對他人，其實就在當下，你的那一份真誠的情感就在你的心中詠唱著，你就可以體會那一份仁心的可貴，你就能夠感受到我欲仁真的斯仁就到了，我要什麼，它就有什麼。
2.但是，我們大家都要去了解，「欲仁，斯仁就至」，就會馬上到；當你不欲仁的話，這個仁當然就離你越來越遠。
3.所以我們第二個題目要討論的是：欲仁的行相是什麼？不欲仁的行相又是什麼？為什麼欲仁，斯仁就會至呢？為什麼不欲仁，斯仁就不會來呢？
(六)為什麼欲仁，仁就會至呢？
1.「宗」：「欲仁」，就是我內心有一種強烈的願望，說我要得到它，所以我欲仁，就是我想要得到仁，那此仁就在我的心中。
2.「因」：因為仁心為我所故有，它不待外求，不用從外面去求，就在你的內心中。這也是它最可貴的，斯仁就能夠至矣。
3.「喻」：假設說我們走在路上，很不幸地看到有一個人闖紅燈，被車子撞倒了，那時候我們心裡想的是什麼？想一想，我們想的是什麼？有幾種狀況：
(1)第一種：“哇，糟糕，會不會有交通警察來，然後讓我的這條路更不好走呢？會不會影響我要上班的時間？”這個有仁嗎？
(2)第二種：“哇，怎麼這麼不小心呢，那會不會發生什麼事？我應該怎麼幫忙？”這個有仁了，開始為別人想，不會只是想到自己上班遲到了。開始在想，雖然前面沒有講說怎麼那麼不小心，可是接下來想的是他會不會受傷，我要不要過去幫忙，你已經開始在想到幫助他人。
(3)第三種：連一種責備的語言都沒有，就是純然地說：“我要過去看看，可以幫什麼忙。” 仁如何在你的心中滋長，就看你的程度如何，真情、感情是如何的純一，如何的為他人想的那一份心。
4.關鍵在慾望、動機
各位應該都了解，我們的內心的慾望，也就是我們的動機，它關係著我們做一件事情能否成功。所以當我想得到仁，然後我去做、實踐的時候，我就得到了仁了。有沒有內心踐行仁德這件事情呢，不是一種你有沒有能力的問題，而是你自己的態度，你對這件事情的態度、感覺是怎樣，你態度對了，見解對了，你想要有，而且去增長你的那份想要的心的時候，你就踐行仁德。
(七)不想要仁的行相是怎樣的？
那不要仁，就是不想要仁的行相又是怎麼樣的？今當舉個例子，
1.你就是只管自己，那行相很清楚，你的內心沒有別人，所有任何一個外境的產生，都讓你清清楚楚地看到你只為了你自己，你的生活，你的整個都是為了你自己，都是想到自己。
2.那這樣子的人呢？引用了孔子講的一段話，就是“ 君子去仁，惡乎成名？ ”不要仁就是去仁，就是你已經離開仁了，你沒有時時刻刻把仁放在心中，所以君子去仁。一個想要成為君子的人，可是你卻離開了仁，你根本沒有常常去想它，那惡乎成名？你怎麼可能成為君子呢？
(八)如何讓心想要仁呢？
應該“ 無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。 ”就時時刻刻把仁放在你的心中，沒有一頓飯之間不對它的，即使在造次的時候，顛沛的時候，你都永遠把仁放在你的心中，來對待所有的外境，然後成就你的仁德。執行跟這個仁道的完成。
(九)內心有仁，顯現於外的行為是:居處恭，執事敬，與人忠。
1.有一次，樊遲又問「仁」，孔子怎麼回答呢？他說:
(1)“居處恭”，就是你在日常生活的時候，你的居處的時候，你要有禮貌，恭敬。
(2)“執事敬”，就是你在承擔工作的時候，“執”就是固執的執，執事敬，非常地謹慎，非常地恭敬。執事敬，工作很認真，很謹慎。
(3)“與人忠”跟別人相處的時候，你往來非常地誠信。“ 雖之夷狄，不可棄也。 ”雖然是走到了一個很不好的地方，你依然不能放棄這些。
2.因為內心有仁，而顯現以外的行為，以外的行為是什麼呢？居處恭，執事敬，與人忠。就是你有禮貌，很恭敬，然後很敬業，很認真，很誠信，這樣，雖之夷狄，不可棄也。
3.所以一個時時把仁放在心中，跟一個去仁的人，他的整個生命是完全不一樣的，他面對境界的時候，內心的喜悅、快樂還有另外一邊是痛苦、埋怨，是完全不一樣的，完全不一樣的。
(十)想一想：我的慾望是什麼？我到底要的是什麼？
1.所以也希望大家去想一想，這個我欲仁的慾，這個是一種慾望，一種內心的一種抉擇，你到底要的是什麼？能夠真實地讓你的生命變快樂或者轉為痛苦的又是什麼？這一定要清楚。
2.這種強烈的慾望有的時候，你要的是什麼，自然而然就呈現那個東西，而且非常快速地就擁有它。
3.所以「我欲仁，斯仁至矣」，就一定顯現在我的心中。然後緊跟著而來，因為我的心中的作意，處事，我的在外的行為，就是跟仁道相符順的。所以我要完成我生命的宗旨、究竟的快樂那是指日可待的。
4.所以「欲仁」很重要，只要生起一念心，我要成為仁人，那就是你的一個發心，也是你的一個動機，你當下的那一念就決定你能不能夠擁有幸福，還是擁有的是痛苦。當下的那一念是很容易的，可是難就難在你可不可以有恆，持續不斷地去做它。
5.所以，我們現在的狀況是要很努力，因為當我的一念我想要成為仁人，成為聖人，可是，恐怕我的下一念就又開始亂七八糟地凡夫的一些想法。所以怎麼樣子把我欲仁這個欲仁被激發出來，然後讓它一直下去、一直下去、一直下去，成為我的好習慣，那就是我們要努力的地方。
(十一)結勸
1.踐行仁道是很容易的，不要再找藉口說你不行、你不能了。當下就是去做，在你還沒有完成君子的這個願望，或者還沒有擁有仁德這個美德的一種純潔的美好的時候，只有一句話就是去做，努力去做，做到你仁感受變成你的習慣。
2.《子張篇》有提到說「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」，你只要「博學而且篤志」，志向非常的紮實，非常地肯定。「切問而近思」，常常地去博學、廣覽群書，然後又去問別人，然後又思考，「博學而篤志，切問而近思」，他說這樣的人，仁就在其中了，仁德就會在你的內心中一直滋養。
3.它不是一件很難的一件事情，可是要真的有恆地做下去，而且做到通達，是要假以時日的。
各位同學，我們今天的學習就到這裡，雖然短短的一句話，可是卻隱含著孔子對他的弟子要踐行仁道的一種期許，非常令人感動。
論語 述而第七 第28章-2
唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也 !
＜白話＞
夫子說，何必做得太過分，如果一個人能夠幡然悔悟、捨舊從新，就應該讚許他潔身上進而加以教導 ，而不要抓住他以往的過錯不放。
＜文義＞
1.「唯何甚」：何必做得太過分。
2.「人潔己以進」：「潔」: 棄舊從新。「進」: 求進步。
3.「與其潔也」：「與」：讚許。肯定他改正錯誤， 潔身自好，努力修德。
4.「不保其往也」：「保」，保有、保住。「往」，過去 。不要緊盯著別人以往的錯誤、過失不放。
＜思惟提綱＞
1.為何夫子說「唯何甚」? 換成是您碰到難與言的人，會如何面對呢 ?
2.夫子說「人潔己以進，與其潔也，不保其往也 ! 」是要教導我們甚麼內涵？
3.「保其往也」緊盯別人的過錯不放，我是這樣的人嗎？
4.「不保其往也」，想一想，如何做到？
＜義理解釋＞ 述而第七第28-2章
一、引用經文
1.《論語•子罕•16 》子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
2.《論語•子罕•4》 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
3.《論語•里仁•17 》子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
4.《大學•經•1 》：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•子罕•16 》子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
2.《論語•子罕•4》 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
3.《論語•里仁•17 》子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
4.《大學•經•1 》：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」
二、重點摘記
(原文) 互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚。人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”
(一) “不保其往也”思惟角度
如何才能改變緊盯別人的過錯的這種思惟方式呢？有幾個角度可以嘗試：
1.沒有固定不變的事物
一是要認識到沒有固定不變的事物。夫子說：“逝者如斯”(《論語•子罕•16 》)，提醒我們，一切都像滔滔流水一樣變動不居。人以前有過錯，不等於他永遠有過錯、永遠不會改變，不能把人看死，不能拿老眼光看人。夫子說的四勿：毋意、毋必、毋固、毋我，就是講消除這種固執成見的心態。(《論語•子罕•4》)
2.看到別人的過錯，立刻反求諸己
其次，看到別人的過錯的時候，應該立刻反求諸己、向內看。看看別人的錯誤我有沒有呢？如果自己有的話，那就趕快改善和淨化自己，這就是夫子所說的 “見不賢而內自省也。”(《論語•里仁•17 》)別人就像自己的一面鏡子，折射出自己平常看不到的缺點錯誤，無形中給自己提供了改善自己的機會。如果能夠意識到這一點的話，那對別人，不但不應該排斥棄絕，而且應該是心生感激。
3.多看他的優點
再次，可多嘗試去看別人的優點。此長而彼消啊，習慣看優點了，那對別人的缺點，就不再緊盯著不放了。
比如說，對於互鄉的童子，我們可以這樣看他的優點：童子家鄉的名聲本就不好，而夫子又是那樣一個有名望的大德，他能夠主動求見，親近仁者，可想而知，這需要多大的勇氣啊！而且他小小年紀就知道，求上進要從根本處著手，要去親近有道的仁者，這又是多麼的有智慧！這樣去看待他的時候，那種排斥、捨棄的心態，就會得到遏制。
(二) 結勸 :
最後小結一下。
1. “有教無類”是教育工作者須具備的胸懷。
“有教無類”不捨棄任何一個人，是一個教育工作者必須具備的胸懷。有這樣的胸懷才能由明明德，進而親民、止於至善。(《大學•經•1 》)把大學之道，走通、走順、走到頂點。
2. 以夫子為典範，見賢思齊，好好效學。
夫子是我們的典範，我們要見賢思齊，好好地效學。“看人過失”的思惟方式，是我們常犯的一個毛病。這個毛病，會導致對人產生成見、產生棄捨的心態，所以必須下力氣改善它。願所有的有志於大學之道的朋友們，一起共勉！
＜白話＞
夫子說，何必做得太過分，如果一個人能夠幡然悔悟、捨舊從新，就應該讚許他潔身上進而加以教導 ，而不要抓住他以往的過錯不放。
＜文義＞
1.「唯何甚」：何必做得太過分。
2.「人潔己以進」：「潔」: 棄舊從新。「進」: 求進步。
3.「與其潔也」：「與」：讚許。肯定他改正錯誤， 潔身自好，努力修德。
4.「不保其往也」：「保」，保有、保住。「往」，過去 。不要緊盯著別人以往的錯誤、過失不放。
＜思惟提綱＞
1.為何夫子說「唯何甚」? 換成是您碰到難與言的人，會如何面對呢 ?
2.夫子說「人潔己以進，與其潔也，不保其往也 ! 」是要教導我們甚麼內涵？
3.「保其往也」緊盯別人的過錯不放，我是這樣的人嗎？
4.「不保其往也」，想一想，如何做到？
＜義理解釋＞ 述而第七第28-2章
一、引用經文
1.《論語•子罕•16 》子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
2.《論語•子罕•4》 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
3.《論語•里仁•17 》子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
4.《大學•經•1 》：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•子罕•16 》子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
2.《論語•子罕•4》 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
3.《論語•里仁•17 》子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
4.《大學•經•1 》：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」
二、重點摘記
(原文) 互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚。人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”
(一) “不保其往也”思惟角度
如何才能改變緊盯別人的過錯的這種思惟方式呢？有幾個角度可以嘗試：
1.沒有固定不變的事物
一是要認識到沒有固定不變的事物。夫子說：“逝者如斯”(《論語•子罕•16 》)，提醒我們，一切都像滔滔流水一樣變動不居。人以前有過錯，不等於他永遠有過錯、永遠不會改變，不能把人看死，不能拿老眼光看人。夫子說的四勿：毋意、毋必、毋固、毋我，就是講消除這種固執成見的心態。(《論語•子罕•4》)
2.看到別人的過錯，立刻反求諸己
其次，看到別人的過錯的時候，應該立刻反求諸己、向內看。看看別人的錯誤我有沒有呢？如果自己有的話，那就趕快改善和淨化自己，這就是夫子所說的 “見不賢而內自省也。”(《論語•里仁•17 》)別人就像自己的一面鏡子，折射出自己平常看不到的缺點錯誤，無形中給自己提供了改善自己的機會。如果能夠意識到這一點的話，那對別人，不但不應該排斥棄絕，而且應該是心生感激。
3.多看他的優點
再次，可多嘗試去看別人的優點。此長而彼消啊，習慣看優點了，那對別人的缺點，就不再緊盯著不放了。
比如說，對於互鄉的童子，我們可以這樣看他的優點：童子家鄉的名聲本就不好，而夫子又是那樣一個有名望的大德，他能夠主動求見，親近仁者，可想而知，這需要多大的勇氣啊！而且他小小年紀就知道，求上進要從根本處著手，要去親近有道的仁者，這又是多麼的有智慧！這樣去看待他的時候，那種排斥、捨棄的心態，就會得到遏制。
(二) 結勸 :
最後小結一下。
1. “有教無類”是教育工作者須具備的胸懷。
“有教無類”不捨棄任何一個人，是一個教育工作者必須具備的胸懷。有這樣的胸懷才能由明明德，進而親民、止於至善。(《大學•經•1 》)把大學之道，走通、走順、走到頂點。
2. 以夫子為典範，見賢思齊，好好效學。
夫子是我們的典範，我們要見賢思齊，好好地效學。“看人過失”的思惟方式，是我們常犯的一個毛病。這個毛病，會導致對人產生成見、產生棄捨的心態，所以必須下力氣改善它。願所有的有志於大學之道的朋友們，一起共勉！