季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」
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<白話>
季康子問：「可以叫子路處理政事嗎？ 」孔子說：「子路果敢決斷，從政，你看如何，有可以使得嗎? 」季康子接著問：「子貢呢？可以叫他處理政事嗎？ 」孔子說：「子貢通情達理，從政，你看如何，有可以使得嗎？ 」又問：「冉求呢？可以叫他處理政事嗎？」 孔子說：「冉求多才多藝，從政，你看如何，有可以使得嗎？」
<文義>
1.從政 : 謂為大夫。
2.果 : 有決斷。
3.達 : 通事理。
4.藝 : 多才能 。
5.何有 : 說有什麼問題嗎 ? 反問語氣 。
<思惟題綱>
1. 孔子說：由也果 ，求也藝。在公冶長篇第八章，孔子又怎麼說他們？有相關嗎？
2. 孔子說：賜也達。在公冶長篇第四章，孔子怎麼評論他？，其相關性如何？
3. 孔子不正面回答季康子，而是用反問的方式--「於從政乎何有？」，為什麼？
4. 當有人求教於你時，你都如何處理的 ? 你會像此處孔子的做法－「不正面回答，而只提供觀察的角度，把決定權留給當事人。」嗎？ 這樣做有什麼好？
＜義理解釋＞
一、引用經文及參考資料
1.李炳南《論語講要》:「季康子為魯三家之一，目無國君，是以孔子不答以肯定之詞，但說三弟子各有所長，聽其自決而已。」
2.《中庸•6》：子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
3.《中庸•4》：子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖 者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。」
4.《中庸•10》：子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽ㄖㄣˋ金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
5.《朱子•論語集注》：程子曰：「季康子問三子之才可以從政乎？夫子答以各有所長。非惟三子，人各有所
長。能取其長，皆可用也。」
二、重點摘記
季康子問：「仲由可使從政也與？子曰：由也果，於從政乎何有？曰：賜也可使從政也與？曰：賜也達，於從政乎何有？曰：求也可使從政也與？曰：求也藝，於從政乎何有？」
1.原文消文:
朱熹註解，“從政”就是為大夫。當時權臣季康子正好為魯國執政，他要推薦人才出來擔任大夫，他當然知
道孔子的弟子當中有很多人才，有會打仗的，有口才很好的，也有善於治理政事的，所以很想請幾個，來幫他治理政事。所以他請問孔子：“孔子啊，你的弟子：子路、子貢、冉求，他們怎麼樣啊？可不可以出來從政，擔任大夫？”孔子在回答時，分別給這三個弟子一個評價，他給子路的評價叫“果”，朱熹說，果就是有決斷。
子貢呢，得到的評價叫“達”，也就是通事理。冉求的評價叫“藝”，也就是多才能。
2.本章的解讀不同，關鍵在“何有”的解釋
歷來對於這一章的解釋，會因為對於“於從政乎何有”的“何有”解釋不同，而有不同的認識。
(1)“何有”解釋為“有餘力，有何難？”，簡單地來說，就是沒有困難的，一定可以做到的。
(2)李炳南老居士說：“何有”不能夠把它作為有何難，或者是有餘力的講法。應該怎麼講呢？“於從政乎何有”的“何有”，我們可以看作，孔子他不正面來回答季康子可以或不可以，而是用一種反問的方式，來反問季康子，“我的弟子啊，他的特色是這樣這樣，那您看看如何？有沒有可以用得上他的地方？”
(3)依李炳南居士的看法，夫子的回答，我們可以理解為：“子路啊，他勇敢果決，您看看如何，能夠可使得上他的嗎？子貢，他通達事理，那您覺得呢，能夠用得上他嗎？冉求，他多才多藝，那您覺得呢？”，孔子提供他觀察到這些弟子的所長、特色，至於能不能用得上，就交給季康子。
3.為何孔子不肯定回答？孔子擇乎中庸
(1)為什麼說孔子不給一個肯定的回答呢？
我們在這看到孔子“擇乎中庸，執其兩端，用其中於民。”(《中庸》)的智慧。孔子很清楚，季康子違禮，凌駕魯君之上，對於違禮的事情，夫子當然不去做，也不會主動推薦弟子給他。然而他問了，孔子於禮，一定會回答的。
(2)換成問我，我會如何回答？
我可能會有兩種反應。第一，我要不就回答：子路啊，他勇敢得很啊，你可以派他去領軍打仗，一定百戰百勝。子貢，通達事理，口才也好，善於斡旋，你可以派他去當外交官，一定使命必達。至於冉求，多才能，很靈活，你用他沒錯，他可以幫你處理好很多事情。
(3)夫子提供自己的觀察, 決定權交給季康子
我們發現孔子並不是直接下指導棋，難道孔子他不知道這些弟子安排在哪裡，是最適合的嗎？孔子是完全知道的，正因為他對季康子有所了解，季康子這個人，自大、又目無尊長，所以，孔子是不會幫他決定的。即使直接給他建議，季康子也未必能接受，所以夫子僅僅提供自己的觀察，至於用不用，決定權就交給季康子。
4.“提供我的觀察，決定權留給你。”是智慧、更是對人的尊重。
(1)想想，我們平日與人相處，如果有人來詢問我們意見，我們是不是很容易就下指導棋，代人判斷，甚至代人決定？
(2)舉例說明
工作啊，“當然是這個工作比較適合你，那一個，不行啊，太累了。”挑媳婦嘛，“哎，那個女孩的談吐，跟你比較匹配，不用考慮，就是她了。”“這所學校出路比較好，聽我的，沒錯，就這一所學校。”人家或許只是想聽聽看我們的看法，但是我們好為人師的習慣，很容易就跑出來了。
(3)往好處想，我們是熱心，想幫助別人；但是往另外一方面去看，是不是我們內心也覺得對方經驗不足，不能夠作出正確的判斷呢？其實我們對別人的需要，別人的緣起，是不是都有深入的觀察與了解呢？如果沒有，我們到底是用什麼標準，來幫他決定呢？是不是還是用我們自己原有、舊有的所謂成功經驗，幫他判斷！
(4)孔子在這邊給我們一個很好的示範--提供我的觀察角度，但是決定權留給你。這不但是一種智慧，更是一種對人的尊重。
5.如果回答不知道，走偏鋒，世道將被紅塵淹沒。
如果人家來問我，我的第二種反應會是什麼呢？我可能會走入另外一種偏鋒，我根本不想為季康子你服務，如果你來問我，我一定會說：不知道。即使我的學生再厲害，也不想為你這一個權臣，你這一個亂臣服務。就這樣，一翻兩瞪眼。那結局會是怎麼樣呢？一定會讓季康子下不了台，“好啊，你竟然敢這樣批評我！好吧，你的學生，我一個都不用。”那這樣在亂世當中，所有有能力的人都不出世，那真的應驗 “道之不行也”（《中庸•4》）。學了這麼多，學了這麼久，卻一點都不能拿來改善社會、改善世道、改善人心！真是無比的難過，無比的諷刺。只因為我們選擇走偏鋒，眼看世道只能漸漸地被滾滾紅塵所淹沒。
6.「於從政乎何有」，掌握中庸之道，孔子是真正的強者。
「於從政乎何有？」這個回答，我們看到了孔子的智慧，《中庸•10》：「君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！」品德高尚的君子，他和順而不隨波逐流，這才是真正的強啊！君子保持中立而不偏不倚，這才是真正的強啊。在面對境界的時候，我們往往不是過，就是不及，真的要像孔子一樣，能夠掌握到中庸之道，真的是很難，需要長久地學習。
7.孔門弟子各有所長，適才適用，集合他們長處，就能發揮最大效益
程頤針對孔子給弟子的評價，說道：“季康子問三子之才可以從政乎？夫子答以各有所長。
”季康子問這三個弟子可以來從政嗎？夫子回答，這些弟子各有所長。言下之意，與李炳南老居士所講的，有異曲同工之妙。這些弟子各有所長，相對的，也各有所不足，因為都還正在學習；但是只要你知人善任，適才適用，發揮他們的長處，把這些長處都合在一起，就會發揮最大的效益。
8.人人都是人才，知人善用就可以發揮最大力量
為政，成辦一件事情，需要很多人才一起來努力，我們會不會常常感嘆：我也很想做一番事業，但是我就是沒有人啊，就是缺人才。”在孔子的眼中，人人都是人才，重點是我會不會用人，如果我可以知人，也能夠善任，自然就可以發揮最大的力量。
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