君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣。正顏色，斯近信矣。出辭氣，斯遠鄙倍矣。
<白話>在上位的君子與人相處有三方面要特別注意：首先必使自己的容貌舉止莊重嚴肅，就可以遠離粗暴和不敬。端正自己的臉色態度，就容易讓人信實相待。說話時注意自己使用的言辭和語氣，就可以遠離別人的粗野和背理。
<文義>
1. 貴：猶重也，重視。
2. 遠：唸去聲（ㄩㄢˋ），離開。
3. 容貌：舉一身而言（儀容、舉止、面貌）。
4. 暴：粗厲、粗暴也。
5. 慢：放肆、傲慢也。
6. 顏色：臉色、態度。《說文》：「顏謂眉目之間；色謂凡見於面也。」
7. 信：實也。
8. 辭：言語、言辭。
9. 氣：聲氣、語氣。
10. 鄙：粗鄙、凡陋也。
11. 倍，與「背」同，謂背理、不合理。
12.蕅益大師《論語點睛》：三個斯字，皆是誠於中，形於外，不假勉強。
<思惟提綱>
1. 本章提到君子與人相處有哪三方面要特別重視？
2.何謂「動容貌」、「正顏色」、「出辭氣」？君子如果做到這三件事，可以避免什麼過失？為什麼？
3.如果我努力做好了動容貌、正顏色、出辭氣，可是還有人對我暴、慢、鄙倍和不敬，我該如何看待呢？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1. 《邢疏》云：「人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也。暴慢鄙倍，同是惡事，故俱云遠。信是善事，故云近也。」
2.《論語‧八佾‧3》子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
3.《論語‧學而‧12》有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
4.《論語‧季氏‧13》 陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
5. 《大戴禮記‧四代》「蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣。貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。此者伯夷之所後出也。」
6‧《劉氏正義》：「說文以顏謂眉目之間；色謂凡見於面也。」
7.《論語‧季氏‧6》孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」
8‧金吉甫說：「孔門論學，未嘗懸空說，存養容貌言色無時不然，故此動正出卽存養之地，暴慢信鄙倍卽省察之目，遠與近卽所貴乎道之功。學者正當察其孰暴孰慢孰信孰鄙孰倍，而卽遠之近之。若夫從容中禮，則異時成德之事也。」
9.《論語‧衛靈公‧32》 子曰 ：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」
10.《韓詩外傳》上說：「望而宜為人君者,容也。近而可信者,色也。發而安中者,言也。久而可觀者,行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言而知為人君者。」
二、重點摘記
《論語•泰伯•4》
曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”
（一）本段消文與概說
「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」
1. 消文
君子所貴乎道者三：動容貌、正顏色和出辭氣。「貴」，就是特別重視的意思，君子特別重視動容貌、正顏色、出辭氣這三件事。為什麼這麼說呢？因為這三件事做好了會產生三個功效：動容貌做好了，就可以遠離別人的粗暴傲慢；正顏色做好了，就可以讓別人信實相待；而出辭氣做好了，就可以遠離別人的粗鄙凡陋和背理(悖理）。
2. 正身而不用外求---解決之道在我們自己
讀到這兒，有沒有特別高興呢？我們都不願意別人對我們暴慢不敬、粗鄙背理(悖理）或者不信任。這兒曾子就告訴我們，要遠離這些不喜歡的事，解決之道在我們自己，控制好了動容貌、正顏色、出辭氣，就可以達到這樣的功效——正身而不用外求。
3. 這三件事說明人與人交往的順序和禮儀
這又有什麼道理在其中呢？《邢疏》云：「人之相接,先見容貌,次觀顏色,次交言語,故三者相次而言也。」說人與人交往都遵循這樣的順序：總體，先看看這個人的舉止儀表；走近了，就觀察一下他的臉色；然後再仔細聽他說話。這就完成了與人交往最初的過程。所以這三件事要特別注意，這就是在講「禮」。
（二）「禮」有四個重要原則
1「人而不仁，如禮何？」每一個禮的背後，一定有一個推己及人、代人著想的心。
2「禮之用，和為貴。」我們之所以要動容貌、正顏色、出辭氣，就是為了要達成令自他都和樂的效果。
3「克己復禮」就是說禮是一定有需要對治的目標的，一定是針對自己有所約束和節制的。
4「不學禮，無以立。」是說不學習禮，做事情不依禮而行，在別人面前就無法立足。
所以，如果別人對我們粗暴傲慢，乃至於是背理，那就是因為我們在別人面前沒能立得住啊。所以君子重視動容貌、正顏色、出辭氣，必是以禮動之、以禮正之、以禮出之。
（三）分說「動容貌」、「正顏色」、「出辭氣」
1.「動容貌」
（1）什麼是「動容貌」？「容」就是心裡的容；「貌」是外面的面貌。為什麼加個動字呢？就是說我們一舉心一動念，內心的情感都會浮現於儀容舉止面貌之上。容貌是由內在而顯現出來的，從一舉心一動念開始的，誠於中而形於外。
（2）比如說，一個心裡很著急的人，他面對別人時動作舉止就很慌亂，臉色也會慌張不安定，說話言語面目上都會有所表現，人的心裡一動，臉上就會顯現出來。
（3）所以我們要在心、在念頭方面小心，起心動念發之於外，就要以正常的容和貌與別人相見，合乎與人見面的禮，不要讓人難堪，這就需要我們對治與別人相見之前、之中的那種很隨意、很馬虎的心態，不要不拘小節。
（4）與人見面必須事先做好充分的準備，尤其是一個在上位的君子、一個管理者，更要注重自己的心容和體貌，坐，就正襟危坐；站，就站得謙卑而尊嚴。
（5）《大戴禮記》云：「貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣。貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。」說一個人看上去莊重，一定是有美好的品質在心中的，所以觀察容貌顏色辭氣，這也是對個人道德修養的一個發現處。
（6）所以君子是一定要從內心的舉心動念開始，對於發之於外的容貌、顏色十分謹慎，做好了動容貌，避免自己的粗暴懈怠和不敬，繼而就可以避免別人對我們的粗暴和放肆、懈怠、不敬。
2.「正顏色」
（1）再看「正顏色」。為什麼顏色之前加一個「正」字，因為不去端正省修，我們的顏色就容易不正，沒有好顏色。
（2）《說文》上說：「顏謂眉目之間；色謂凡見於面也。」很多人都覺得自己平時很好心，但是好像很多人都是不能夠理解自己的樣子，那我們就要注意看一看了，自己是不是顏色方面出問題了。
（3）一個愛生氣的人，是不會有美好的顏色的。發怒的人，就臉色鐵青，心裡的容和外面的顏色一定是統一的，這一點人人都可以感受到。
（4）所以有人說，四十歲之前的容貌是父母給的，可是四十歲之後的面貌，可是自己的心塑造了。所以平時要注意存養自己的顏色，對治不注意自己臉色的心，常照照鏡子觀察一下自己，面目顏色要莊重，一本正經，別人才容易產生信任，也就避免了別人對我們的不相信。
3.「出辭氣」
（1）「辭」就是言辭。「氣」是語氣。為什麼前面要加一個「出」字呢？是誰在出？是我們。語氣語言這些都是需要我們仔細掌握控制的。
（2）說話要注意兩個事：一個是言辭要清楚恰當；第二，語氣聲音要平和，疾言厲色地對待任何人，別人都不舒服也不樂意接受。
（3）就像我們做好飯菜喊別人吃飯，都得注意要理順一下自己的言辭，控制一下自己的語氣，這都需要克己的功夫。要安定辭，安定安然，不快不慢地說話，尤其在長者面前：長者問，則說；不問呢，就不要滔滔不絕，講話的內容要有一定的秩序，不能毫無章法的亂講。
（4）《論語》十六篇，孔子說過：「侍於君子有三愆:言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」(《論語‧季氏‧6》)說不該說的時候就說，這就是急躁；到了該說的時候不說，這就是隱瞞；不看別人的臉色就亂說，這叫眼瞎。這都是說，說話要站在一個代人著想的角度上去說的，禮之用，和為貴。
（5）「鄙」，就是粗鄙，粗野鄙陋；「倍」，就是背理（悖理），背道而馳的意思。那我們做好了出辭氣，就可以避免別人對我們的鄙倍了。
（四）總說「動容貌」、「正顏色」、「出辭氣」
1.總的來說，要在「動」、「正」、「出」這三個字上下功夫，這就需要我們對治自己比較隨意的態度，甚至是一些情緒化的干擾，在起心動念處要注意存養，花工夫觀察自己的心，發現了問題就克己復禮。尤其是在上位的人，如果能夠重視禮的功用，「依禮而動，依禮而正，依然禮而出」，人民也必然會以禮相應。
2.如果有人說，我努力做好了動容貌、正顏色、出辭氣，可是還有人對我暴、慢、鄙倍和不敬呢？那我們再想一想：「我們努力了，別人尚且對我們如此，如果不努力做，那麼別人豈不是對我們更加地暴慢不敬呢？」所以我們不能說別人不變，我們就改變我們自己正在做著的正確的事；而是要看到做好自己，才是自他改變的希望，「做」就是把握住我們自己的機會。
3.反過來說，如果我們有發現別人對我們有了暴慢之意、不信之心、乃至於鄙倍的言辭和行為，我們就要馬上省察自己了，是否「動容貌、正顏色、出辭氣」這幾處有所缺失呢？然後要由內至外地改善自己。
4.古人說：「孔門論學，未嘗懸空說，存養顏色容貌，無時不然。」故此，「動、正、出」即是存養之地，就是我們平常努力的地方啊!而「暴、慢、鄙倍」，即是省察之目；遠與近，即貴乎道之功。所以說，「暴、慢、鄙倍」，就是我們自己要反省自己、觀察自己的時候，功夫到了就自然遠離了這些，學者正當察其「孰暴、孰慢、孰信、孰鄙、孰倍」而遠之近之。
5.其實我們所有人與人相交無不出此三項：「容貌、顏色、辭氣」，這三項可以說包含了耳目口體動靜語默無時無刻，在這些地方時刻反省修正自己，曾子說這就是修身之要，就是為政之本。一有違背就會招來暴慢、不信和鄙倍，在人前就立不住腳了。
（五）總結
1.《論語》上講，「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。」(〈衛靈公‧32〉 )說一個人智慧到了，但是仁心不能夠守得住，得到了也必然會失去。
2.「知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。」智慧到了，仁心到了，然而你不莊重地去面臨大眾，那麼人民就不會恭敬你。
3.最後一句：「知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」所以說智慧到了－－仁心足夠能守住，莊重地面臨大眾，但是你舉心動念，舉手投足不能動之以禮，這也不行。
4.所以從舉心動念開始，把握住內仁外禮的核心，在容貌顏色辭氣上用功，功夫用到了，就形成了氣象，有了氣象就有了影響，就遠離了別人的暴慢鄙倍和不敬，這就是禮的作用。我們能正其衣冠，人就能夠尊其瞻視，這都是我們克己復禮的功夫顯現出來的作用和效果。
5.《韓詩外傳》上說：「望而宜為人君者，容也。近而可信者,色也。發而安中者，言也。久而可觀者，行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言而知為人君者。」所以說君子往那一站，不用多說，就知道那是一個君子，因為君子的功夫用到了。
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