曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友，嘗從事於斯矣。”
<白話>
曾子說：「有能力卻向無能力的人請教，知識豐富卻向知識缺少的人請教；有學問像沒學問一樣，滿腹知識像空無所有一樣；縱被欺侮，也不計較。從前我的一位老朋友就是這樣做的。」
<文義>
1.能：才能。
2.多：謂識性之多
3.校：報復的意思。
4.昔者：因為曾子在說這段話的時候，顏淵已經故去了。
5.吾友：指顏回。《禮記》：“同門曰朋，同志曰友。”同是志於學道的人，這才是稱得上“友”。
<思惟提綱>
1.曾子在回憶中表述了三件事〜是顏淵的哪三個功德？顏淵為什麼能這樣做呢？
2.為什麼一般人的心態有點才能就不願意問不如自己的人呢？
3.反觀我們自己和聖賢的差別在哪裡？要如何效學顏淵讓自己變得越來越完善？
4.您如何理解〜顏淵的“有若無，實若虛”是真正的好學？
一、引用經文
1.《論語．子罕．20》: 子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」
2.《論語．鄉黨．14》: 「入太廟，每事問。」
3.《論語．八佾．15》: 「子入太廟，每事問。」
4.《論語正義》：「正義曰：不能與寡，言人平時莫己若者也。《中庸記》言天地之大，愚夫愚婦，可與知、能，而聖人或有所不知、不能。故以大舜之知，猶好問，好察邇言者此也。」
5.《論語集解義疏．泰伯》：「處物以賢善,故期善於不能。因斯而言。乃虛中之素懷。處物之誠心。何言於爲教哉。」
6.《中庸．第八》子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
7.《論語．雍也．2》哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。
不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
8.《中庸．第十二》：「夫婦之愚，可以與知焉。」；「夫婦之不肖，可以能行焉。」
9.蕅益大師《論語點睛》： 「若見有能，便更無問於不能之事。」
10.《論語．為政．9》 子曰：「吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發。 回也，不愚！」
11.《論語．先進．17》：「柴也愚。參也魯。師也辟。由也喭。」
12.《論語．子罕．7》 子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」
13.《論語‧公冶長.26》：「顏淵曰：『願無伐善，無施勞。』
14.《中論•虛道篇》：「人之為德，其猶虛器歟？器虛則物注，滿則止焉。故君子常虛其心志，
恭其容貌，不以逸群之才加乎眾人之上，視彼猶賢，自視猶不足也。故人願告之而不厭，
誨之而不倦。」
15.《書經．大禹謨》：「惟德動天，無遠弗屆，滿招損，謙受益，時乃天道。」
16.《詩》云：「君子之於善道也。大則大識之,小則小識之，善無大小，咸載於心，然後舉而行之。我之所有，既不可奪，而我之所無，又取於人，是以功常前人而人後之也。」
17.《中論•虛道篇》：「故夫才敏過人，未足貴也；博辨過人，未足貴也；勇決過人，未足貴也。
君子之所貴者，遷善懼其不及，改惡恐其有餘。」
二、重點摘記
(原文)
曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友，嘗從事於斯矣。”
(一)消文及註釋
1.曾子說：“有能力卻向無能力的人請教，知識豐富卻向知識寡少的人請教；有學問就像沒學問一樣，滿腹的道德卻總覺著自己空無所知，就算被別人欺負了也不計較，從前我的老朋友就是這樣做的。”
2.這個“友”指的是誰呢？古來的註釋都認為，這個“友”就是指顏淵。《禮記》上說：“同門曰朋，同志曰友。”同是志於學道的人，這才是稱得上“友”。
3.“昔者”，因為曾子在說這段話的時候，顏淵已經故去了。
4.這一章不是曾子對弟子們的期望和說教，而是通過曾子對於自己已故的老朋友的回憶和思念，描繪出了顏淵的做人境界。曾子在回憶中表述了三件事。
(二)顏淵的第一個功德：以能問於不能，以多問於寡。
1.顏淵好學且學無常師
(1)顏淵自己是很有才能的，可他，會向沒有才能的人請教。顏淵自己本身是見聞廣博的，但他卻會向見聞寡少的人請教。曾子的回憶就勾畫出了顏淵的好學且學無常師。
(2)生活中我們就是和這樣三種人共存於世間的：和我們差不多的人；還有一種是不如我們的人；再有一種就是比我們強的人。可以求教於不如自己的人，自然更可以求教和我們一樣，乃至於比我們高明的人了。這就是說，生活中顏淵是可以做到〜〜以一切人為師的。
(3)我們一般人的心態，有點才能就不願意問不如自己的人了，就算自己沒什麼才能也不願意求教於別人，總覺得別人也不夠行、不夠好。顏淵為什麼能這樣做呢？是他覺得自己有才能裝作無才能向人詢問嗎？
2.顏淵不會覺得別人是無能的，而是有很多的優點
(1)有時候我們雖然自己覺得自己比別人強，卻也偶爾會裝作謙虛的樣子，向他人求教。尤其是學了儒家文化之後，覺著更是該顯示出謙卑的樣子來。這種“以能問於不能”追究一下深層的原因，可能是為了讓別人覺得自己謙虛些比較好，為了博取謙虛之名而為之的，內心並不真實地覺得自己不行，而需要向別人請教，那這就接近於巧言令色，或者說虛偽了。
(2)顏淵是絕不會覺得自己是高於一切人，而佯裝作無能向人詢問的。“以能問於不能”是他一定真實地不認為自己有能力，覺著自己有太多地方呢，需要改善，不如別人；而自己周圍的人，卻有很多的優點，值得他自己去效法學習，他不會覺得別人是無能的。這才能成就他眼裡的“人人皆有可學之處”，成就他“學無常師”的行誼。
3.顏淵從未停止過學習
聖人的心中，始終能感受到天道真理無窮浩瀚，始終能感受到自己的生命短暫易逝，進而去抓住一切可以學習請教他人的機會，向別人學。孔子說過顏淵：“惜乎!吾見其進也，未見其止也。”說從未見到顏淵停止過學習。
(三) 效學聖人讓自己越來越完善
1.反觀我們自己
(1)反觀我們自己，問問我們自己就知道了，身前身後，我們覺得誰比我們自己行呢？是父母老師，還是兄長朋友？遍觀周圍，似乎也找不出幾個自己真心佩服、想效學的人。
(2)自己佩服羨慕想學的人，好像都在遠方，在電視機裡，在書本中，或者是什麼隱士高人甚麼的。這就意味著生活中，我們能向別人學習請教的人是少之又少了。
(3)另外，就是遇見了比自己強的人，也容易生起來一些不正確的心態，要麼覺得有什麼了不起，
要麼就開始自卑了。
(4)看不見別人行，看見了行的人，又瞧不起，不能及時調整心態，向別人學。這樣我們就根本
把握不住一丁點學習的機會了。
2.聖人把握住任何學習的機會
(1)聖人，與我們恰恰相反，《論語》中，孔子是最為懂禮的人了，從小就以懂禮而聞名。但是，他卻是“入太廟，每事問”，每進到一個新的地方，每件事都向他人請教，都去問那些不如自己的人。
(2)“以能問於不能，以多問於寡”，首先，不覺得自己有能，不覺得別人不能。一旦我們覺得自己是最能最棒的，那麼向他人學習的大門就對我們關閉了。反過來，我們得能看到別人的能，乃至於說看到人人都比自己能，才會去請教別人。
3.典範顏淵的行誼
(1)顏淵總覺得自己不行，別人有很多善值得自己學習。
《正義》上說：“不能與寡，言人平時莫己若者也。”就是因為平時覺得別人都不如自己。而顏子“自處若不足”，顏淵總是覺得自己不行。“處物以賢善,故期善於不能。”他總覺得別人有很多善值得自己學習。“虛中之素懷,處物之誠心可照。”
(2)他人行，我們學；他人不行，我們也得學。
其實我們活在人世間，不是只為了來看看風景，或者是評點一下、判斷一下，別人行還是不行的。我們有更重要的事，那就是要讓我們自己變得越來越完善。他人行，我們學；他人不行，我們也得學。
(3)顏淵以學為宗的宗旨是極為堅固的
《論語》中孔子不止一次稱讚，弟子中顏淵是最為好學的，說他“不遷怒，不貳過”，“得一善,則拳拳服膺”。“不遷怒”，就是他能直面自己的問題，不會把自己的情緒轉移到別人身上。“不貳過”，就是他不會重複犯同樣的過錯。
這就是說，他得用全部的精神貫注在自己的問題上，一切時處精進地學習、改善和修正自己，他生命的以學為宗的宗旨是極為堅固的，不會有片刻的遺失。這樣的內心展現在外在的，必然是向一切人求教。
4.其他典範的行誼
(1)世間，就是有很多這樣的人，我的老師在我們弟子的眼中也是精彩極了，可是他卻始終說他只是一個小學生。
(2)《中庸》上說：“天地之大，夫婦之愚，可以與知焉；夫婦之不肖，可以能行焉。” 而聖人呢，“或有所不知不能，故以大舜之知，猶好問好察，而言者此也。”所以我們看，像大舜這樣的聖人，他也都一切時處地把握住學習的機會，自己能還要向不能的人學習。
5.我們的第一步，要看到別人的優點和可學之處。
(1)我們要達到這樣的高度，第一步就要做到要能看到能人，看到別人的優點和可學之處。
顏子就是做到了只見能人，不見無能之人，所以在一切人面前，一切時處他都有得學習。
(2)蕅益大師說：“但就曾子說他，便云'以能問於不能'之事”可是就顏淵自己來說呢，“若見有能， 便更無問於不能之事了。”
(3)所以我們也要向顏淵學習，做人千萬不要覺得自己有能，這樣才是對自己更為吉祥的事。
(四)顏淵的第二功德：有若無，實若虛。
曾子的回憶中談到的第二點，說顏淵“有若無，實若虛”，這就是談到了顏淵自身的生命氣象。
1.別人看到他明明是有能力，又是滿滿的道德學問。可是他自己卻時刻空虛掉自己，對道德學問是一直準備承接的狀態。
2.孔子曾說：“吾與回言終日,不違,如愚。”說顏淵聽夫子講授，可以一整天地聽，不違背，
不疑問。
3.孔子說過“參也魯”，說傳承孔子心法的曾參看上去也不是特別聰明的人，但是他就是能做到真實地學，真實地做，一直空虛掉自己，謙卑恭敬地承接著師長的言教。
4.古希臘哲學家蘇格拉底說過：“我什麼都不懂。”孔子說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。”顏淵也曾經說自己的願望就是：“願無伐善，無施勞。”這些呢，都是若無若虛之意，這都是聖賢的氣象。
5.從因上講，是說一個弟子要做到以學為宗，做好一個成道之器；從果上來講，這樣的努力、這樣的做法，最終會成就自己與天地合其德的至德氣象。
(五)聖賢之所以成為聖賢
1.《中論•虛道篇》說：“人之為德，其猶虛器歟？器虛則物注，滿則止焉。故君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸群之才加乎眾人之上，視彼猶賢，自視猶不足也。故人願告之而不厭，誨之而不倦。”所以說，君子要以虛受人，只有虛其心志，始終看到自己的不足，別人才願意不斷地告訴我們而不厭倦。
2.所以顏淵的“有若無，實若虛”那是真正的好學。而一般人總是少有所學，便經不住自滿驕傲，聽不進去別人的勸告了，這也就打開了招禍之門。“謙受益，滿招損”講的就是這麼一個道理。
3.《詩》云：“君子之於善道也。大則大識之,小則小識之，善無大小，咸載於心，然後舉而行之。我之所有，既不可奪，而我之所無，又取於人，是以功常前人而人後之也。”所以功勞都是別人的，我們自己都是學來的。
4.“故夫才敏過人，未足貴也；博辨過人，未足貴也；勇決過人，未足貴也。君子之所貴者，遷善懼其不及，改惡恐其有馀。”所以，君子最在意的是自己現在多有才能不重要，君子在意的是，我要始終知道我們努力學善都還來不及，努力改過都改不過來，要抓緊一切機會來完善，來改正修正我們自己。
這些話，都是聖賢教給我們的之所以成為聖賢的經驗。
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