論 語 泰 伯第八 第8章

 子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。”」
<白話>
夫子說：“興起在詩，卓立在禮，完成在樂。”
<文義>
1.興於詩 :“興”，興起的意思。“詩”，指詩經。
2.立於禮：“立”，確立、堅定的意思。“禮”，禮儀制度。
3.成於樂：“成”: 完成的意思。“樂”，音樂。
4.夫子用“詩、禮、樂”這三個科目來施教，希望能夠達到“興、立、成”
這三個教育目標。
5.樂是詩譜，詩是樂詞，禮是天然秩序，是人事規範，亦可以說，禮是詩的動作，
詩樂表現皆須依禮成立。
6.詩禮樂是聖人之學的基本修養，是孔門弟子的共同學科。

<思惟提綱>
1.學《詩》是要興起什麼？感發什麼呢？
2.夫子刪節編輯《詩經》的工作。他對《詩經》挑選的原則是什麼呢？
3.“道、德、仁、義” 這四個概念如果沒有禮，不可能實踐出來嗎？
   生活中有什麼例子呢？
4. 盡美盡善的樂可以對教化產生怎麼樣的影響呢？
5. 我們怎麼幫助下一代去偽存真，幫他們建立起一個清晰的行為原則呢？


＜義理解釋＞  16分37秒
一. 引用經文
1.《尚書·舜典》：“《詩》言志。”學《詩》就是為了要立志。
2.《毛詩序》：“在心為志，發言為詩。”
3.《論語·里仁·11》：子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
4.《論語·里仁·16》：子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
5.《論語·衛靈公·31》：子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」。
6.《論語·為政·2》：子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」
7.《詩經·蓼莪》：“ 父兮生我，母兮鞠我。扶我畜我，長我育我，顧我複我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！ ”
8.《詩經‧衛風‧木瓜》：“ 投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！ ”
9.《論語·八佾·8》子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』
何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」
子曰：「起予者商也，始可與言詩已矣。」
10.《論語·季氏·13》：“不學《詩》無以言”
11.《毛詩序》：“《詩》發乎情，而止乎禮。”
12.《中庸-第一章》：“ 發而皆中節，和也者，天下之達道也。 ”
13.《禮記·曲禮》：“ 道德仁義，非禮不成。 ”
14.《論語·里仁·18》：子曰：「事父母幾諫。 見志不從，又敬不違，勞而不怨。」 
15.《論語·為政·20》：子曰：“ 臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。 ”
16.《弟子規》：“ 待婢僕，身貴端，雖貴端，慈而寬。 ”
17.《論語·季氏·13》：“ 不學禮，無以立。 ”
18.《禮記·曲禮》：“ 人有禮則安，無禮則危，故曰禮者不可不學也。 ”
19.《禮記·樂記》：“ 樂者，天地之和也。 ”
20.《論語·述而·13》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。不圖為樂之至於斯也！ ”
21.《論語·八佾·25》：“子謂《韶》: 盡美矣，又盡善也。 ”
22.《佛說阿彌陀經疏鈔演義會本卷第三》樂“養人之性情，蕩滌其邪穢，消融其渣滓”
23.《論語·八佾·23》： 曰：「樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，
                     繹如也，以成。」“

二. 重點摘記
泰伯第八 第8章   講師：張慈方    16分37秒

(前言)
我們一起來學習《泰伯第八篇》第八章。泰伯這一篇我們談到的是至德。這樣的品德修養、心胸格局，到底是如何培育出來的呢？
(原文)
子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”

（一）消文及註釋
心智、志向，是從《詩》而興起的，要學《詩》。（興於詩）
要能夠和人相處，立得住腳，立身行道，就要學禮。（立於禮）
最後，一個人的修養完成，就要靠樂。（成於樂）
夫子是用“詩、禮、樂”這三個科目來施教，希望能夠達到“興、立、成”這三個教育目標。

（二）興於詩
1. 學《詩》為了立志
(1)“興”，朱熹先生說，就是興起的意思。教育最開始就要先學《詩》。
   學《詩》是要興起什麼？感發什麼呢？
  《尚書·舜典》上說：“《詩》言志。”學《詩》就是為了要立志。
(2)什麼叫志呢？《毛詩序》裡面說：“在心為志，發言為詩。”“志”，就是心之所向。
(3)我們可以體驗一下，平常我們起心動念，真正內心的所志、所願是什麼？
  閒來沒事，起心動念，不是今天吃些什麼？等一下去哪裡玩？有什麼好看的？
  有什麼新鮮的？遇到困難，覺得辛苦的時候，心裡就開始怪東怪西，怨天尤人。
  最好事情都由別人來做，好處都給我。有時候不順心，還會想要傷害別人。
(4)我的老師說：平常我們的起心動念，真正的所志所願，總不外乎就是配我胃口的。
  換句話說，就是隨著自己的習氣走的東西。

2. 學《詩》讓人想效學聖賢
(1)我們和君子心裡面的志向，有差距嗎？
“ 君子懷德，小人懷土 。” “ 君子喻於義，小人喻於利 。”“ 君子謀道，小人謀食。”君子想的總是別人，小人想的總是自己的好處。
(2)起心動念、所思所願，會影響一個人生命的目標，生命的高度，它會決定我們將成為一個怎麼樣的人。
(3)所以夫子選擇詩詞歌謠，來做思想基礎建設。因為夫子看到，這些詩詞歌謠非常
  淺白易懂，在反覆吟唱的音樂中，一而再，再而三，很容易地打動人心，引發感情。
(4)所以夫子他說，吾自衛返魯之後就開始，刪節編輯《詩經》的工作。那《詩經》挑選的原則是什麼呢？“ 《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。 ”
(5) 也就是可以引導我們思想上面，去惡從善的這一些詩歌。它可以讓我們發起想效學聖賢，學君子的志向。就像朱熹先生說的，“ 故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，
  而不能自已者，必於此而得之。 ”

3. 《詩》讓我們的心“去惡從善溫柔敦厚”
(1)比如說，像《蓼莪》這首詩裡面我們讀過：
“ 父兮生我，母兮鞠我。扶我畜我，長我育我，顧我複我，出入腹我。欲報之德。
 昊天罔極！ ”讀著讀著，是不是會讓我們內心興起一種，“哎呀，我的父母親真是
 恩德浩大。我得要好好想到他的辛苦，趕快把握時機好好孝順父母。 ”
(2)比如我們讀到《木瓜》詩：
 “ 投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！
    投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！
    投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！ ”
 人家雖然送我的只是非常平常的瓜果——木瓜、木桃、木李，
 但是我回送的卻是一些像 瓊琚、瓊瑤、瓊玖這樣的美玉。
(3)不是回不回報的問題，也不是等不等值的問題，而是啊，我非常珍惜這份真誠的感情。(4)是不是讀著讀著，我們的內心就會興起一種想法：
“對呀，就應該這樣！雖然他對我不太好，但是我應該要像詩裡面所說的君子，
  好好地去對待他。不是公不公平的問題，而是' 我欲仁, 斯仁至矣。 ”
 是不是讀著讀著，我們的心就溫柔敦厚，心就去惡從善，“ 思無邪 ”起來了呢？

4. 不學《詩》無以言
(1)就像子夏應該也是讀《詩》吧，子夏和夫子，有一個“興於《詩》”的很好的例子。
 就是子夏讀了這個《詩經·衛風. 碩人》篇，他就來問夫子：
“ '巧笑倩兮, 美目盼兮，素以為絢兮'何謂也？ ”
(2)夫子呢，就用繪畫的比喻來引導——“ 繪事後素 ”。讓讀《詩》的子夏他可以舉一反三，從繪畫聯想到：是不是啊，這個老師講的意思就是，禮儀也跟繪畫這些事情一樣，是居於後的，所以說“ 禮後乎 ”。
(3)沒想到，夫子對子夏的回答非常滿意，你竟然會觸類旁通，所以就回答他說：“ 起予者商也，始可與言《詩》已矣。 ”
(4)所以夫子就跟他的兒子伯魚說：“兒子啊，你學《詩》了沒？你要學《詩》哦！為什麼？不學《詩》無以言哦！”因為，我們說出來的話，可能會言之無物，也可能說出來其實就是代表我們生命的方向。

(三) 立於禮
1.道德仁義，非禮不成
(1)學《詩》之後還必須學禮，才能夠立。立什麼呢？
  學《詩》立起來的志，它必須要透過禮才能夠在我們身上去實踐出來，去站起來。
  否則，一切都是空談。
(2)《毛詩序》裡面說：“《詩》發乎情，而止乎禮。”
(3)雖然學《詩》讓我們感發了情感， 立了志，但是落到生活當中、待人處事當中，
  畢竟我們是普通人，情緒啊，或者配胃口的老習慣，還是會常常跑出來。怎麼辦？
  這時候我們就用禮去節制它。什麼該做，什麼不該做？
  我們的視聽言動必須要達到禮的標準。這樣我們才可以“ 發而皆中節，和也者，天下之達道也。 ”
(4)這時候大家一團和氣，秩序井然，這些立的志會因為禮的協助，才有機會在我們身上
  實踐出來。
(5)《禮記·曲禮》篇也說到：“ 道德仁義，非禮不成。 ” “道、德、仁、義”，
  這四個概念如果沒有禮，它不可能實踐出來，在我們身上住下來的。

2. 以禮實踐孝順
(1)我們就舉個例子，比如說：我們也知道要好好孝順父母啊，但是面對父母有過失的時候，我們會怎麼做呢？  會不會呢動不動就板起臉孔，疾言厲色地把父母親訓斥一頓，還說“我是為你好，你得改啊！你得改啊！”如果是這樣，很可惜，我們為人子女的孝道就立不起來了。
(2)那該怎麼辦呢？依禮行事。為人子女，這時候我應該用什麼標準呢？夫子教我們說：“幾諫。”用委婉的語言跟態度去勸諫，不斷地說、不斷地說。
(3)如果父母親“見志不從”怎麼辦？要繼續，“ 又敬不違，勞而不怨。 ”慢慢地說，心存敬意，對很有恩的父母親，不斷地、不斷地想盡辦法讓他開心。
(4)讓他開心之後說不定呢，我們講的話他就有機會慢慢地去調整。這樣我們為人子女啊，這個孝道才有機會立得起來。

3. 以禮實踐慈悲寬容
(1)又比如我們面對部屬員工，他把事情搞砸，我們怎麼對人呢？
  如果總是一副尖酸刻薄、得理不饒人、咄咄逼人的樣子，在員工的心裡面啊，
  早就對我們失去了尊重，可能還會對我們暴慢、不信、鄙倍。
  這時候我們當人家老闆的道，就立不起來了。而且啊，還會有被羞辱的危險。
(2)依禮而行該怎麼做？
  夫子教我們：“ 臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。 ”
  或者是“ 待婢僕，身貴端，雖貴端，慈而寬。 ”
  人家是打自內心裡面就會尊重你，喜歡你這個老闆。
(3)所以夫子說：“ 不學禮，無以立。 ”
 《禮記》的《曲禮》也說：“ 人有禮則安，無禮則危，故曰禮者不可不學也。 ”

4. 掌握禮的核心－仁心
(1)可是有人會說：“禮這麼多，這麼繁雜，我哪裡記得住啊！”
  其實掌握住禮的核心，就是一顆願意待人著想的心，尊重別人的心。
(2)當我們內心居仁了，自然行為就有義。
(3)我們願意克己復禮，克制自己情緒和習慣，在互動的時候多為別人想一下、
  考量一下、尊重一下，自然就不會那麼難。

(四) 成於樂
1. “ 樂”讓我的身心與天地合一
(1)心志從《詩》而興，由禮而立而實踐，最後完成的階段就要靠樂了。
(2)在《禮記》的《樂記》裡面說到：“ 樂者，天地之和也。 ”
 真正的樂，可以讓我們的心和我們的身，可以整個和天地合而為一。
(3)就像孔子他說：“ 吾在齊聞《韶》，三月不知肉味。不圖為樂之至於斯也！ ”
 沒想到，《韶》樂竟然能夠達到這樣的境界。為什麼呢？
 子謂《韶》：“ 盡美矣，又盡善也。 ”
(4)舜他一生的成就，整個都包含在《韶》樂裡面。因為他一生的事業跟功德，是非常
 盡善盡美的，他得到這個天下是禪讓得來的。因為大家都覺得他是品德非常圓滿，
 公認是一個了不起的人，所以把天下讓給他。
(5)所以韶樂也可以說，是舜他涵養品德到達這種至德所凝聚出來的。

2. “ 樂”的教化作用
(1)朱熹先生就說，其實樂可以“養人之性情，蕩滌其邪穢，消融其渣滓”。
(2)怎麼去把這些渣滓把它去掉呢？其實，就是我們在音樂當中，比如就像夫子和魯太師樂曾經談過的，在唱這個過程裡面，一邊唱一邊思考，結合著這個歌詞，然後想想我們心裡面原本的志向。
(3)想著想著其實就慢慢、慢慢地，“純如也，皦如也”。特別多那種負面的狀態，憂悲苦惱的狀態就會被慢慢地消除，我們會感到一種純淨光明、美好積極的狀態，漸漸地體會到那種聖人他內心裡面的那種心志。
(4)或者是說，就像朱熹講的，我們會體會到那種仁德之心，體會到那種相順於道德的
那種狀態。
(6)而且內心裡面我們就會慢慢想：
“對！這個就是我要做的，我就要和他一樣，我就要決定當一個君子。”
  這種決定跟力量、信心，是會越來越強的，甚至久久不去。
(7)這樣啊，把我們的教育也就算是告個階段，“以成”。
   所以呢，樂可以怎麼樣呢？
  養人性情，潛移默化，內心還會淨化，有這種教育作用。

3. “ 樂”要盡美，更重要的是要盡善
要能夠發生這種效果的樂，除了它的形式、旋律要盡美，更重要的是要盡善。它背後有一顆心的存在，這顆心是什麼呢？就是“興於《詩》”的內涵，它是樂的主體。

(五) 結語
1.  本章夫子點出非常奧妙的施教原則：“興於《詩》，立於禮，成於樂。”
 (1)“興於《詩》”，有人引導我們立志嗎？我們看的書、看的影片，是可以“思無邪”的嗎？我們輸入的軟件，會不會決定我們成為一個怎麼樣的人呢？
(2)“立於禮”，如何與人互動相處呢？行為知不知道如何抉擇呢？學規矩，其實不是痛苦而是幸福，知道嗎？
(3)“成於樂”，學的音樂內容和形式、還有歌詞，挑選過嗎？知道它有很強的影響力量，會把我們的心，還有各種東西凝合在一起發生一種變化嗎？有這樣的輸入，自然就會有怎麼樣的輸出。

2. 我們有幸學到傳統文化，更要努力來幫助下一代。
(1)想想自己在這樣的年紀，竟然還可以學到傳統文化，可以學習經典，而且還有師友來管著我的規矩、管著我的習慣、管著我的行為，想一想真的很幸福。
(2)但是在這個幸福之餘，望眼現在這一個價值觀非常混亂的時代，我們的下一代，我們的孩子，就像海綿一樣，各種好的、壞的都吸進來。我們怎麼幫助他們一把，幫他們去偽存真，幫他們可以建立起一個清晰的行為原則，讓他可以去面對父母、師長、朋友。甚至有些空白時間，停下來注意下自己的感受、別人的感受，讓他的內心也有片刻的寧靜和和諧。
(3)這或許是我們可以一起來做努力的。