子路問「政」。子曰：「先之，勞之。」請益，曰：「無倦。」
＜白話＞
子路請問夫子從政的原則。孔子說：「主政者以身作則，身先士卒；主政者要盡
全力而為百姓而奔忙。」子路請夫子再多些指導，孔子說：「持之以恆。」
＜文義＞
1.先之：先於民，自身躬行在先。之，人民。
2.勞之：為民事而勤勞。之，人民。
3.請益：欲師更說明之。
4.無倦：不厭倦、不懈怠。
＜思惟提綱＞
1.子路問政，孔子給的答案是什麼？
2.子路接著請益，孔子為何說「無倦」兩個字？
3.《論語》中，許多篇章也談為政，請問儒家對為政的觀點為何？
4.「先之」、「勞之」、「無倦」等美德，值得你我省思並策勵之！？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1. 《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
2.《大學》：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」
3.《論語．為政．3》：「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
4.《論語．公冶長．7》：「由也好勇過我，無所取材。」
5.《論語．雍也．6》：「由也果，於從政乎何有？」
6.《論語．顏淵．17》：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
7.《論語．子路．6》：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
8. 《論語．子路．13》：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
9.《論語．顏淵．19》：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！」
10.《論語．學而．9》：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
11. 范仲淹《岳陽樓記》：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」
12.《論語．學而．4》曾子曰：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」
13.《論語．學而．5》子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
14.《易經．謙卦．艮下坤上》：「九三，勞謙，君子有終，吉。」
15.《論語．子路．22》：「不恒其德，或承之羞。」
16.《論語．顏淵．14》子張問政。 子曰：「居之無倦，行之以忠。」
二、重點摘記
【概說為政】
(一) 子路篇討論的主題是“為政”
1.〈子路第十三〉總共三十章，主要討論的主題是“為政”。
2. 前面學過為政的篇章
〈為政篇第二〉，我們對於儒家的德政仁智，有非常多面而深入的學習。
〈顏淵篇第十二〉也主要談“仁”跟“為政”，所以在〈顏淵篇第十二〉也有非常多討論“為政”的篇章。
3.〈子路篇第十三〉就延續這樣的一個學習，比較集中在“為政”的一個討論。
(二) 儒家的為政之道
我們可以整個再稍微總結一下，前面對於儒家為政的學習。我個人認為有幾個面向我們可以稍微注意一下：
1.為政是生命必然的歷程
第一個，就是為政在儒家的思想裡面，它是生命必然的歷程。
(1)我們知道儒家的學習主要是在《大學》—大人之學：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。所以它是一個利己利他、己立立人的一個學習過程。
(2)也就是說，在利他跟自利--在別人幸福跟自己的幸福，這兩件事情，是一而二，二而一。當然我們是先完善自己，然後再去幫助別人，可是這兩件事情是要次第，然後全部把它完成。所以“為政”這件事情是在利他的學習，所以它跟自利的學習，是一個前後次第，也是一個一體的。
(3)所以我說為政呢，是儒家給我們開展的生命格局跟次第裡面，一個必然經過的歷程。
2.為政是君臣有義
第二個是君臣有義。
(1)就是在為政的場域，就是國君跟臣子、或者老闆跟員工、或者幹部跟部屬之間的一個關係，是一個義的結合，就是一個理想的一個結合。
(2)所以孔子、孟子，花了非常多的時間周遊列國，無非是希望能夠謀得現實的一個位置。這個謀得現實的位置，不是為了個人的榮華富貴，而是希望透過這樣的一個權位，能夠實踐仁政王道。
(3)所以在儒家的經典裡面說“以道事君，不可則止。”這個道就是這裡的義，就是儒家的儒者進入仕途，或者在做利他的工作的時候，其實是帶著一個高遠的理想，然當這個理想不能實現的時候，儒者會離開這樣的一個場域。
(4)也就是說，儒者進入仕途，並不是為了個人的榮華富貴跟功名利祿，而是為了實現理想。所以政治權位有其必要性，那當然也有它的局限性，因為它不是主要追求的目標，而是必須在利他過程中必須要有的憑藉。
3.為政以德
第三個就是我們非常熟悉的為政以德。
(1)為政這件事情，其實是個人學習才是核心，德性的提升跟完善才是核心
(2)《大學》說：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”所有人的學習都要耕藉於修身，有了修身，後面齊家、治國、平天下才會可能，修身開展出來的就是格物、致知、誠意跟正心，放在一個為政的場域裡面，就是“道之以德，齊之以禮”。儒家希望透過德性的一個實現，在自己身上真正的落實、內化之後，可以產生一種由內而外的一種影響力。
(3)這個影響力，也可以透過自己生命的完善，去影響別人也追求這樣的完善，這樣子自他都趨向生命德性的提升跟完善，來完成為政的這件事情。所以它是強調那種風行草偃由內而外的一種影響，以及根基於德性內在學習的一個為政的一個思想。
(三) 為政，是學習和更多人配合，是心量的打開、能力的增長
我的師長就提到，就是說在為政這個事情還有兩點我們可以注意：
1. 治者跟被治者，不是管理的關係，是一起參與問題的關係
第一個，這個政治，就是為政，就是主政者跟被統治者，或者治者跟被治者之間的關係，不是一個管理的關係，而是一種參與跟一起完成、面對問題的關係。
所以這個管理，管理眾人的事作為政治一般的界定，我的師長說：這個“管理”，如果把它修正為“參與”可能會更好一點。所以它不是一個上對下的一個命令，而是一起面對問題、然後解決問題的一個過程。
2. 為政的學習，主要是在團體中，學習跟別人配合
第二個，為政的學習，主要是在團體中，學習跟別人配合。也就是說，我們在為政如果是一個參與的過程，所以不是我期待別人來配合我，我不是一個指揮者，其實我是一個參與者，所以治者跟被治者之間的關係是一種平等互助的關係。也就是說我們在為政的學習，其實是要學習跟更多的人配合，這個跟更多的人配合，其實是一種心量的打開跟能力的一個增長。(統治者跟被統治者的關係是平等互助的關係)
(四) 總攝：儒家的為政是德行的學習，不是管理的技術
我們對為政作一個整個收攝：
第一個，儒家的為政，是一個內聖外王的一個必然的歷程；
第二個，儒家在仕途從政的過程中，其實是帶著理想，在仕途上希望能夠實現這樣的理想；
第三個，儒家的為政是強調德治，就是從個人生命的提升這個角度來看為政的一個學習。
所以為政主要是德行的學習，而不是一種管理的技術。這個是儒家談為政非常、非常不一樣的地方。
【〈子路篇〉第一章】
(原文)
子路問政。子曰：“先之，勞之。”請益。曰：“無倦。“
(一)子路
1.子路是孔門弟子裡面非常精彩的一位，孔子稱讚子路“好勇過我”。
2.在孔門四科裡面，子路也是政事科的其中一位；孔子也稱讚過子路說：“由也果，於從政乎何有？”也就是說，他認為子路呢非常地果決、果敢、果斷，又很有勇氣，所以他在從政的路上，其實是具備了一種從政的條件。
(二) 子路問政
1. 〈子路篇〉以“為政”為主要的一個內涵，所以用“子路來問政”，其實這個安排我覺得是非常地恰當。
2.孔子的回答：“先之，勞之。”我們看一下子路問政，應該是問為政的原則，所以孔子就其原則加以回答。
(三) 先之
第一個就是“先之”，這個“先之”跟“勞之”這個“之”，應該都是指百姓。也就是說，“先之”就是在民眾之先。
1. 主政者要作典範
(1)我們前面提到儒家的為政的思想是德治，所以在前面學習到的，我們有學習到這樣的一個經典，這樣的一個孔子的開示，孔子的一個說法，就是：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正！”為政這件事情，就是為政者要作為一個典範。
(2)在這一篇的第六章，孔子也說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“其身正，不令而行”，也是強調主政者要作為一個典範。
(3)這一篇的十三章：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”同樣的，如果主政者能夠端正其身，為政這件事情就並不難。
(4)《顏淵》第十九章季康子問政於孔子，孔子也勉勵他說：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！”就是你能夠以身作則的話，自然能夠達到風行草偃的一個效果。
(5)所以在《學而篇》我們也讀到：“慎終追遠，民德歸厚矣。”也就是說，如果一個主政者能夠帶頭在祭祀、喪葬的時候表達一種虔敬，以及慎終追遠的一種追思祖先的一種情懷、情感，自然能夠帶動民眾也能夠慎終追遠，所以整個民風就會非常非常地淳厚。
我們說這個“先之”，第一步我們大概可以理解，就是主政者應該以身作則，身先士卒。
2. 主政者要有更長遠的眼光
第二個部分，我們可以想到范仲淹先生，北宋非常有名的政治家范仲淹先生，在他的《岳陽樓記》裡面提到：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”也就是說這個“先”，這個主政者除了要以身作則，帶動風潮之外，另外在實際問題的一個觀察上面，要有比百姓更長遠的一個眼光，在問題剛萌芽還沒有出現的時候，就能夠看到這個問題即將發生，提早提出對策，雖然可能遭到百姓的誤解，也不以為忤。
先天下之憂而憂，這個“先”字也可以來作為這一章的一個詮解。
(四) 勞之
1.第二個叫勞之。這個勞之有兩種解釋：一個就是為之勞。就是順著前面講的，一個主政者要為百姓而奔忙，盡全力而為百姓而奔忙。第二個叫使之勞。就是讓百姓呢不要閒著，要讓他常常去勞動，出各種勞動，以及鍛煉他的心志。
2.我個人比較傾向於第一個解釋，叫為之勞。為什麼傾向這樣的解釋？因為這一篇，後面子路就再進一步問孔子說，“請益”。孔子說“無倦”，這個無倦應該還是對一個主政者去說的，就是做這件事情要持之以恆，這個等一下我們會再解釋。
3.所以順著這樣的一個文義以及對話的語境，所以這個“先之，勞之”，應該就是對一個在上位者，就是一個主政者的一個為政原則的提醒。
4.所以這個勞之就是要盡力為百姓奔忙，這個我們可以看就是曾子“吾日三省吾身”的第一個，就是“為人謀而不忠乎？”就是為人謀，為人謀其實就是在一個為政的一個事務當中，為政的一個心態當中，所以為人謀要盡全心全力這個忠，盡心之謂忠。所以這裡的勞之，是為百姓奔忙這件事情要盡全力，這個其實就是一個仁心的一個表現。
5.孔子在《學而篇》裡面提到“道千乘之國”，也提了幾個原則，叫“敬事而信”。既然能夠全心全意地為百姓設想，所以做事情就會有一種慎重，當然也可以得到百姓的一個信任。所以這個“勞之”呢，就應該是我剛剛提到的，就是第一種解釋看起來在文義上是比較順當的。
(五) 為政原則為何特別標舉先之勞之
1.《易經》六十四卦裡面有一卦--謙卦，謙卦是坤上艮下，置於地下，表達一種謙虛的一種德相。謙卦裡面，唯一的陽爻，九三爻，它的爻辭叫做“勞謙君子，有終，吉”。就是這個君子在謙卦的這個爻辭裡面，說了兩個君子非常重要的德相：一個是謙卑，另外一個是為人謀而不忠的勞，盡心盡力地為別人的事情設想而奔忙。這兩個德相，如果能夠堅持到底又忠的話，那就會是吉的。
2.所以這個勞謙君子的這個勞跟謙，是君子兩個非常非常重要的一個德相，所以孔子在指導或者說回答子路對於為政原則的時候，特別標舉出這兩個--先之跟勞之。
(六) 無倦
1.子路對這樣的回答就進一步的請益。這個請益，如果我們用《顏淵篇》的第一章，顏淵問仁的這樣的一個問答，師弟之間的問答來看的話，就有點是前面的請問其目，看起來子路對於孔子這樣的回答，希望能夠了解更多更深透的內容，也可能是要孔子指導實踐的一個細目。
2.孔子的回答叫“無倦”，無倦就是持之以恆。
3.我們都知道，我們做事情常常是五分鐘熱度，這是一個人的常態。子路這個弟子呢就又特別地勇猛，做事情當然有時候就會稍嫌衝動，這樣勇猛衝動的人就特別不容易持恆，所以朱熹在註的時候也特別說：這樣的一個無倦，其實從第一層去理解，就是針對子路這樣好勇過人可能產生的一個失誤，或者產生的過失，來作一個提點。
(七) 無倦也是對我們的提點
1.無倦，也是提點我們所有的人，因為我們所有的人做事也容易、很容易就是五分鐘熱度。
2.所以在《子路篇》的第二十二章，孔子就引了《易經》的恆卦，叫：“不恒其德，或承之羞。”也就是說我們做一件事情，如果沒有恆心，沒有辦法把它學得透徹，在心靈提升的學習上沒有辦法內化的話，最終會遭到羞辱，或者這個羞辱或者是慚愧。就是自己沒有做好很慚愧；或者別人提點我們，沒有做到就很羞愧。所以恆其德，就是持之以恆，就是把事情做徹底、做到位。
3.在儒家的學習，就是透過實踐、內化的這個學習，其實是非常重要的。當然我們也可以連接到世間的學習，就是專業的學習，這個專業總是越深透就越專業，這也是要無倦的，就是幾十年的一種經營跟努力，才可能把一個專業做徹底，或者學徹底、學到位，心靈的學習更是如此。
4.一般我們的學習就是容易退，遇到困難就容易退；要麼就還是學，可是學得就比較油滑。這個油滑的形相可能是我們覺得“欸，自己懂了”，或者常常用這個道理來提點別人，不是向內觀照。
5.所以我們要麼就退，要麼就油。所以這個無倦的學習，不只是持之以恆，而且透過持之以恆要不斷地深、廣，那麼這個學習呢能夠真正地入心，那這個才是孔子這邊提到的無倦。
(八) 結攝
1.因為這個對話是在談為政，所以就是對於在公共事務中承擔比較多責任的人，這個職位的升遷或者位置的調整，這個就變成一種常態。這個職位的升遷跟調整，常常會導致這個承擔公共事務責任的人，比如說朝令夕改，這個應該不是好的朝令夕改。
2.另一個就是說對於自己的那種初衷、初心、一貫的原則跟崇高的理想就容易忘失，很容易忘失，這個在為政的場域或公共事務承擔的場域裡面，最容易形成這樣的誤區。所以孔子這裡，從為政的原則--先之、勞之，進一步對子路的一個提點，就是希望他能夠持之以恆的學習，不要三分鐘熱度，不要流於退或油，尤其是在公共事務為政的場域裡面，那個一貫的理想、仁政王道的理想，想饒益所有的百姓那個初衷、初心，要特別的持守住。
3.這一章其實我們如果對照《顏淵》的第十四章，“子張問政。行之以忠，居之無倦。”來看的話，也可以看到子張--這位也是孔門裡面非常精彩的弟子，他問怎麼為政呢？孔子的回答跟這一章就可以相互的發明，“行之以忠”就是先之、勞之；“居之無倦”就是無倦。所以，先之、勞之、無倦，或者行之以忠，居之無倦，可以說是孔子對為政原則的一個非常重要的一個提點跟提示。
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